Tibetan
ག་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་རྦད།། རུ་རུ རགྨོ་མ་ར་ཡ་ཐུན་སོད།། མ་མ་མུ་གྟི་གྲི་ན་ཐུན་སོང།། མ་མ་ཤ་ཐུན་ཏྲི་ཐུན་སོད།། མ་མ་རྦད་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད།། ཤག་ཤག་རགྨོ་ཐུན་མུགས་ཤག་སོད།། མ་ནི་རག་ཏུ་ཆུྂ།། མ་ནི་རག་ཏུ་ཆུྂ།། མ་ཤ་སྲོག་ལ བྷྱོ་ཐིབས།། ནི་ཙ་ནི་ཙ་སྲོགས།། མ་མ་གྲོགས།། མ་མ་ཟུངས་ཟུངས།། ཧེ་ཧེ་ཧྂ།། མ་མ་ས་མ་ཡ་ཤོ་ར་རེ།། མ་མ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ།། མ་མ་ས་མ་ཡ་ཐུྂ།། ནི་ཙ་མ་ལ་ཤག། ཡག་ཏུ་རྦད་བྷྱོ།། མ་མ་ཁ་ཐུྂ་མ་ལ་གཏད དོ།། ཤག་ཤག་པྲ་མ་ཤུད་ཏོ་ཤག། མུག་ཏི་བི་མུག་ཏི་ཤག། མ་མ་ར་ཏི་རུ་ཏི་རེ་མ་ཏི་ཡ་ཡ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཛ།། བྲུྂ་བུ་ཤ་བི་ཤུདྡྷེ།། ཏྲིག་ཏྲིག་མ་དུ་ཤ་ཛ་ཛ།། བྷྱོ་ཐུྂ་རིལ་སོད།། རེའུ་ཏྲི་རེའུ་ཏྲི་མ་དུ་ཤ་ཛ ཛ།། མ་མ་ཧརི་ཧརི་ཨ་རུ་ནན་ཤི་ཏི་རྦད།། ཡུག་ཏི་ཨ་རུ་ནན་ཤི་དུ་རི་ཡ་རྦད།། ལི་ཡུ་མ་ཨ་རུ་ནན་རི་ཡ་རྦད།། ཤིག་ཏྲི་ཤིག་ཏྲི་ཨ་རུ་ནན་ཏོ་ཡ་རྦད།། ཙ་མ་དུ་བྱ་ལི་ཁ་ཨ་རུ་ནན་ག་རུ་རྦད།། ནག་མོ་ཁ་རག་ཟླ་ཟ མ།། མ་ཁ་ཤ་བྷྱོ།། སྙིང་མ་མ་ཤ་ལ་རྦད།། སྙིང་མ་མ་སྲོག་དུམ་བུ་ཁ་ལ་རྦད།། ཤག་ཤག་མཱ་མ་སྲོག་རྦད་པུ་རྦད་པུ་བྷྱོ།། མ་མ་ཙེ་བྷྱོ་ཐུྂ་སོད།། སྲོག་ཐུན་སྲོག་ཐུན།། ཐུ་ལུྂ་ཐུ་ལུྂ་ཙིཏྟ མ་སོད།། སྲོག་ཁ་དྷརྨ་མ་ཤ་ཙིཏྟ་མ་སོད། སྲོག་ཐུྂ་ཐུྂ་ཡེར་ཡེར་སོད་སོད།། སྲོག་ཐུ་མུྂ་ཐུ་ལུྂ།། ཁ་ར་ཙེ་སོད་སོད།། ཨ་ལ་རྂ་རྂ་ཤག་སོད།། རི་ལི་རི་ལི་སོད།། མ་མ་ཐུན་མཧཱ་ནག་མོ་ཁ་སོ་ཁ་བྷྱོ།། སྙིང་ཟ་མ་ཡེ་རེ་ཡེ་རེ་སྲོག་རྦད།། ཁ་ནི་ཀ་ལི་ནི མུ་ཐུྂ་སོད།། བན་དེ་སྲོག་ཁྂ་ཁྂ་རི་ལི་ལི་སོད།། ཨ་མོ་ཀ་ཤག་ཨ་མོ་ཀ་ཤག་བྂ།། ཁ་ཁ་ཕྱེ་མ་ར་ཡ་སོད།། སྲོག་ཤ་ཐུྂ་སྲོག་ཤ་ཐུྂ་སོད།། མུག་མུག་སོད།། མ་ཤ་བྱ་མ་ཤ་བྷྱོ་ལོང་མུག་མུག་སོད་མུག་མུག་སྲོག་ཤ་ཐུན བྷྱོ།། སྲོག་མ་མ་ཆོད་ཡ་ཁྱེར་ཡ།། རུ་རུ་རགྨོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་མ་ར་ཡ།། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང།། ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་སྲོག་རྦད་རྦད།། ཨེ་ཙ་ར་ཨེ་ཙ་ར།། དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ།། ཙ་ཐང་ཙ་ང།། ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད།། ད་ནི་དུན་རིང་དུ་ལ་ཡ་བཛྲ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་མ་ར་ཡ།། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང་ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད།། ད་རུ་ཙ་ན་ཧ་ན་བཛྲ།། ཤ་ཏུ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ།། ཐང་རྩ་ཐང་ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་སྲོག རྦད་རྦད།། ད་རུ་ཙ་ན་ཧ་ན་རྫྲ།། ཤ་ཏུ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ།། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང་ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད།། མ་ར་ཐིག་མ་ར་ཐིག་ཤ་རུ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ།། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང་ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད། ཀྱི་མ སྲོག་ཀྱི་མ་ཙ་ཤ་ཏུའི་ཙཏྟི་མཱ་ར་ཡ།། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང་ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད།། ཀཱི་ལི་ནི་ཁ་རག་ཤ་ཏུའི་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ།། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང་ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད།། མ ར་ཐིག་མ་ར་ཐིག་ཤ་ཏུའི་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ།། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང་ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད།། མ་མ་ཤ་རུའི་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ།། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང།། ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་སྲོག་རྩ་རྦད རྦད།། ཤ་ཁྂ་ཤ་ཁྂ་མ་མ་སྲོག་ཙིཏྟ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད།། སྙིང་ཙིཏྟ་དུམ་བུ་ཁ་ལི་ཁ་ལི་རྦད་རྦད།། སྲོག་རྦད་པུ་རྦད་པུ་དུ་རི་མ་དུ་ཡག་པ་རྦད།། ཁྲག་ཏི་སྣ་གརྦ་བ་མ་ཤ་ཡྂ།། བ་ཡ་སུབས་སུབས་རྦད།། སྲོག་དི་ཏི་ཏ་ཡྂ་བ་དུམ་པུ་ར་ཏེ་རུ་ཏེ་རྦད།། ཤ་ཙིཏྟ་སྲོག་དུམ བུ་ཁ་ལ་ཡགྴ་རྦད།། རྦད་རྦད་ཁ་ལི་དུམ་བུ་སྲོག་རྦད་མ་དུ་མ་མ་དུ་ཡ་རྦད།། ཅེས་བརྡེག་གོ།། འཛམ་གླིང་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་གཡས།། ཟོར་ཐང་སྐྱ་མོའི་དཀྱིལ་ཉིད་ན།། བྲག་དམར་གཡེན་ཚའི་ཡང་ཐོག་ན།། ཨེ་ཀ ཛ་ཏི་འདོད་རྒྱལ་གནས།། རྒྱ་སྐྱེགས་འདྲ་བའི་བྲག་ཕུག་ལ།། ཡབ་ཅིག་གཤིན་རྗེ་འདོད་རྒྱལ་གནས།། གཤིན་རྗེ་རལ་གཅིག་གིས་གསིགས་པ་དང།། རལ་གཅིག་དེ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ།། ཕོ་མོར་གྱུར་པ་འུ་ཅག གཉིས།། འདོད་ཆགས་སྤྱ་པའི་དུས་ལ་བབ།། རལ་གཅིག་འདོད་པའི་རྒྱལ་མོས་གསོལ།། མི་སྨན་འུ་ཅག་གཉིས་ལས་ནི།། སྲིག་གསུམ་ཕུང་བྱེད་གདུག་བྱེད་མ།། འཁྲུང་ཕྱིར་དེ་སྐད་མ་གསུང་ཞིག། དེ་སྐད་ཞུས པས་མ་གནང་སྟེ།། ཆགས་པའི་རྒྱུད་ཅིག་སྤྱད་པའི་ཚེ།། ཕྱི་དུས་བསྟན་པ་བསྲུངས་པའི་ཆེད།། བདག་ཀྱང་དེ་རུ་སྤྲུལ་ཕྱིར་བཞུགས།། ཟླ་བ་བདུན་གྱི་ནམ་ཕྱེད་ན།། མ་ཡི་ལྷུམས་ནས་འཐོན་པ་ནི།། ཁ་མེད་མིག མེད་དཔུང་བུག་པོ།། མ་ཉིད་ཡི་ཆད་འཕོངས་སུ་པོར།། གཉིད་ལོག་རྨི་ནས་སྔགས་ཏེ་སད།། བདག་གི་མཚན་ཉིད་མས་མཐོང་བ།། མིག་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བས་ཚ།། མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་འདྲ་བས་གཏམས།། ལག་ན གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས།། དེ་ཚེ་བདག་གིས་མ་ལ་བརྗོད།། ཀྱེ་བདག་ནི་ཚེ་སྲོག་བདག་མོ་ལགས།། མ་མ་ཟས་སྐོམ་ཅི་ལ་བགྱི།། མ་ཡིས་ལན་བླན་འཆིས་པ་ཡིས།། ཁ་ནས་ངན་སྔགས་ཆར་དུ སྒྲོགས།། གཟུགས་མེད་སོད་ཆོད་ཟེར་བ་ཡི།། སེམས་ཅན་ཞོན་པ་ཅིག་ཏུ་མཐོང།། བྲེད་ནས་མ་ཡིས་བདག་ལ་སྨྲས།། བུ་ཡི་ལུས་སུ་སྲོག་གཅོད་གྱིས།། བུ་ཡི་ཟས་དུ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ།། བུ་ཡི་སྐོམ་དུ་སྲིད་ཁྲག འཐུང།། དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཁུམས་པ
Chinese
嘎吞 玛拉亚 吞热。 汝汝 惹摩玛拉亚 吞索。 玛玛 穆迪格日纳 吞松。 玛玛 夏吞 哲吞索。 玛玛 热吞 玛拉亚 吞索。 夏夏 惹摩吞 穆夏索。 玛尼惹杜 仲。 玛尼惹杜 仲。 玛夏 索拉 贝 提。 尼匝尼匝 索。 玛玛 卓。 玛玛 宗宗。 嘿嘿 吽。 玛玛 萨玛亚 效惹热。 玛玛 萨玛亚 贝。 玛玛 萨玛亚 仲。 尼匝玛拉 夏。 雅杜 热 贝。 玛玛 卡仲 玛拉 德 多。 夏夏 扎玛 旭多夏。 穆迪 威穆迪 夏。 玛玛 惹迪 汝迪 热玛迪亚亚。 嗡ong 巴匝ra 哥里哥拉亚 吽hong 匝za。 （藏文：བྲུྂ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）布夏 威效德。 哲哲 玛度夏 匝匝。 贝仲 日索。 热吾哲 热吾哲 玛度夏 匝 匝。 玛玛 哈日哈日 阿汝南 希迪 热。 玉迪 阿汝南 希杜日亚 热。 里玉玛 阿汝南 日亚 热。 旭哲 旭哲 阿汝南 多亚 热。 匝玛度 嘉里卡 阿汝南 嘎汝 热。 纳摩 卡惹 达匝 玛。 玛卡夏 贝。 酿玛玛 夏拉 热。 酿玛玛 索 顿布 卡拉 热。 夏夏 玛玛 索 热布 热布 贝。 玛玛 泽 贝 仲 索。 索吞 索吞。 图隆 图隆 泽达 玛 索。 索卡 达玛 玛夏 泽达玛 索。 索仲 仲 耶耶 索索。 索图 穆仲 图隆。 卡惹泽 索索。 阿拉 吽 吽 夏 索。 日里日里 索。 玛玛吞 玛哈 纳摩 卡索卡 贝。 酿匝玛 耶热耶热 索 热。 卡尼 嘎里尼 穆仲 索。 班德 索卡 吽 吽 日里里 索。 阿摩嘎 夏 阿摩嘎 夏 棒。 卡卡 杰玛拉亚 索。 索夏仲 索夏仲 索。 穆穆 索。 玛夏 嘉玛夏 贝隆 穆穆 索 穆穆 索夏吞 贝。 索玛玛 确亚 杰亚。 汝汝 惹摩 达沃 酿拉 玛拉亚。 匝堂 匝堂。 堂穆列 堂穆列 索 热热。 诶匝热 诶匝热。 达沃 泽达 玛拉亚。 匝堂 匝昂。 堂穆列 堂穆列 索匝 热热。 达尼 敦仁杜拉亚 巴匝 达沃 泽达 玛拉亚。 匝堂 匝堂 堂穆列 堂穆列 索匝 热热。 达汝 匝纳 哈纳 巴匝。 夏杜 泽达 玛拉亚。 堂匝堂 堂穆列 堂穆列 索 热热。 达汝 匝纳 哈纳 匝。 夏杜 泽达 玛拉亚。 匝堂 匝堂 堂穆列 堂穆列 索匝 热热。 玛拉提 玛拉提 夏汝匝
English
Ga thun maraya thun rbad. Ru ru ragmo maraya thun sod. Mama mugti grina thun song. Mama sha thun tri thun sod. Mama rbad thun maraya thun sod. Shag shag ragmo thun mugs shag sod. Mani ragtu chung. Mani ragtu chung. Masha srog la bhyo thibs. Nitsa nitsa srogs. Mama grogs. Mama zungs zungs. He he hum. Mama samaya shora re. Mama samaya bhyo. Mama samaya thum. Nitsa mala shag. Yagtu rbad bhyo. Mama kha thum mala gdad do. Shag shag prama shud to shag. Mugti bi mugti shag. Mama rati ruti re mati ya ya. Om vajra kili kilaya hum dza. (Tibetan: བྲུྂ，Devanagari: भ्रूं，IAST: bhrūṃ，Literal meaning: Seed syllable) busha bishuddhe. Trik trik madu sha dza dza. Bhyo thum ril sod. Reu tri reu tri madu sha dza dza. Mama hari hari arunan shiti rbad. Yugti arunan shi duri ya rbad. Liyu ma arunan ri ya rbad. Shig tri shig tri arunan to ya rbad. Tsa ma du bya li kha arunan ga ru rbad. Nagmo kha rag zla za ma. Makha sha bhyo. Nying mama sha la rbad. Nying mama srog dum bu kha la rbad. Shag shag mama srog rbad pu rbad pu bhyo. Mama tse bhyo thum sod. Srog thun srog thun. Thulung thulung tsitta ma sod. Srog kha dharma masha tsitta ma sod. Srog thum thum yer yer sod sod. Srog thu mung thulung. Khara tse sod sod. Ala ram ram shag sod. Rili rili sod. Mama thun maha nagmo kha so kha bhyo. Nying za ma yere yere srog rbad. Khani kalini mu thum sod. Bande srog kha hum hum rili li sod. Amo ka shag amo ka shag bam. Khakha phye maraya sod. Srog sha thum srog sha thum sod. Mug mug sod. Masha bya masha bhyo long mug mug sod mug mug srog sha thun bhyo. Srog mama chod ya khyer ya. Ru ru ragmo dragpoi nying la maraya. Rtsa thang rtsa thang. Thang mule thang mule srog rbad rbad. E tsa ra e tsa ra. Dragpoi tsitta maraya. Tsa thang tsa ang. Thang mule thang mule srog rtsa rbad rbad. Da ni dun ring du la ya vajra dragpoi tsitta maraya. Rtsa thang rtsa thang thang mule thang mule srog rtsa rbad rbad. Da ru tsa na hana vajra. Sha tu tsitta maraya. Thang rtsa thang thang mule thang mule srog rbad rbad. Da ru tsa na hana rdza. Sha tu tsitta maraya. Rtsa thang rtsa thang thang mule thang mule srog rtsa rbad rbad. Mara thig mara thig sha ru tsa
Chinese
ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ།། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང་ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད། ཀྱི་མ སྲོག་ཀྱི་མ་ཙ་ཤ་ཏུའི་ཙཏྟི་མཱ་ར་ཡ།། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང་ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད།། ཀཱི་ལི་ནི་ཁ་རག་ཤ་ཏུའི་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ།། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང་ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད།། མ ར་ཐིག་མ་ར་ཐིག་ཤ་ཏུའི་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ།། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང་ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད།། མ་མ་ཤ་རུའི་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ།། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང།། ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་སྲོག་རྩ་རྦད རྦད།། ཤ་ཁྂ་ཤ་ཁྂ་མ་མ་སྲོག་ཙིཏྟ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད།། སྙིང་ཙིཏྟ་དུམ་བུ་ཁ་ལི་ཁ་ལི་རྦད་རྦད།། སྲོག་རྦད་པུ་རྦད་པུ་དུ་རི་མ་དུ་ཡག་པ་རྦད།། ཁྲག་ཏི་སྣ་གརྦ་བ་མ་ཤ་ཡྂ།། བ་ཡ་སུབས་སུབས་རྦད།། སྲོག་དི་ཏི་ཏ་ཡྂ་བ་དུམ་པུ་ར་ཏེ་རུ་ཏེ་རྦད།། ཤ་ཙིཏྟ་སྲོག་དུམ བུ་ཁ་ལ་ཡགྴ་རྦད།། རྦད་རྦད་ཁ་ལི་དུམ་བུ་སྲོག་རྦད་མ་དུ་མ་མ་དུ་ཡ་རྦད།། ཅེས་བརྡེག་གོ།། འཛམ་གླིང་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་གཡས།། （瞻洲）འཛམ་གླིང་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་གཡས།། ཟོར་ཐང་སྐྱ་མོའི་དཀྱིལ་ཉིད་ན།། བྲག་དམར་གཡེན་ཚའི་ཡང་ཐོག་ན།། ཨེ་ཀ ཛ་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འདོད་རྒྱལ་གནས།། རྒྱ་སྐྱེགས་འདྲ་བའི་བྲག་ཕུག་ལ།། ཡབ་ཅིག་གཤིན་རྗེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འདོད་རྒྱལ་གནས།། གཤིན་རྗེ་རལ་གཅིག་གིས་གསིགས་པ་དང།། རལ་གཅིག་དེ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ།། ཕོ་མོར་གྱུར་པ་འུ་ཅག གཉིས།། འདོད་ཆགས་སྤྱ་པའི་དུས་ལ་བབ།། རལ་གཅིག་འདོད་པའི་རྒྱལ་མོས་གསོལ།། མི་སྨན་འུ་ཅག་གཉིས་ལས་ནི།། སྲིག་གསུམ་ཕུང་བྱེད་གདུག་བྱེད་མ།། འཁྲུང་ཕྱིར་དེ་སྐད་མ་གསུང་ཞིག། དེ་སྐད་ཞུས པས་མ་གནང་སྟེ།། ཆགས་པའི་རྒྱུད་ཅིག་སྤྱད་པའི་ཚེ།། ཕྱི་དུས་བསྟན་པ་བསྲུངས་པའི་ཆེད།། བདག་ཀྱང་དེ་རུ་སྤྲུལ་ཕྱིར་བཞུགས།། ཟླ་བ་བདུན་གྱི་ནམ་ཕྱེད་ན།། མ་ཡི་ལྷུམས་ནས་འཐོན་པ་ནི།། ཁ་མེད་མིག མེད་དཔུང་བུག་པོ།། མ་ཉིད་ཡི་ཆད་འཕོངས་སུ་པོར།། གཉིད་ལོག་རྨི་ནས་སྔགས་ཏེ་སད།། བདག་གི་མཚན་ཉིད་མས་མཐོང་བ།། མིག་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བས་ཚ།། མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་འདྲ་བས་གཏམས།། ལག་ན གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས།། དེ་ཚེ་བདག་གིས་མ་ལ་བརྗོད།། ཀྱེ་བདག་ནི་ཚེ་སྲོག་བདག་མོ་ལགས།། མ་མ་ཟས་སྐོམ་ཅི་ལ་བགྱི།། མ་ཡིས་ལན་བླན་འཆིས་པ་ཡིས།། ཁ་ནས་ངན་སྔགས་ཆར་དུ སྒྲོགས།། གཟུགས་མེད་སོད་ཆོད་ཟེར་བ་ཡི།། སེམས་ཅན་ཞོན་པ་ཅིག་ཏུ་མཐོང།། བྲེད་ནས་མ་ཡིས་བདག་ལ་སྨྲས།། བུ་ཡི་ལུས་སུ་སྲོག་གཅོད་གྱིས།། བུ་ཡི་ཟས་དུ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ།། བུ་ཡི་སྐོམ་དུ་སྲིད་ཁྲག འཐུང།། དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཁུམས་པ།
English
Citta Māraya. Root plain, root plain, Thang Mule, Thang Mule, life root, cut, cut. Kyam, life Kyamatsa Shatui Catti Māraya. Root plain, root plain, Thang Mule, Thang Mule, life root, cut, cut. Kili Nikharak Shatui Citta Māraya. Root plain, root plain, Thang Mule, Thang Mule, life root, cut, cut. Mara Thigma Mara Thigma Shatui Citta Māraya. Root plain, root plain, Thang Mule, Thang Mule, life root, cut, cut. Mama Sharui Citta Māraya. Root plain, root plain. Thang Mule, Thang Mule, life root, cut, cut. Shakham Shakham Mama life Citta Citta cut, cut. Heart Citta Dum Bu Khali Khali cut, cut. Life cut Pu cut Pu Duri Ma Du Yakpa cut. Blood Ti Sna Garbawa Ma Shayang. Baya Subs Subs cut. Life Diti Ta Yangwa Dum Pu Rate Rute cut. Flesh Citta life Dum Bu Khala Yaksha cut. Cut, cut Khali Dum Bu life cut Ma Du Mama Du Ya cut. Thus it is struck. To the right of the charnel ground of vultures of Jambudvipa (Earth). In the very center of the blue Zor Thang. On the very top of the red rock of Yen Tsa. Ekajati (藏文：ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་，梵文天城体：एकजटी，梵文罗马拟音：ekajaṭī，汉语字面意思：独髻母) dwells as the desired sovereign. In the rock cave resembling a Chinese knot. Father Yama (藏文：གཤིན་རྗེ་，梵文天城体：यम，梵文罗马拟音：Yama，汉语字面意思：阎摩) dwells as the desired sovereign. Yama was pierced by a single braid. And commanded that single braid. We two who have become male and female. The time has come to practice desire. The queen who desires the single braid beseeched. From us two, the human physicians. The one who destroys the three realms, the cruel one. Do not speak thus for the sake of being born. Having requested thus, it was not granted. At the time of practicing a lineage of desire. For the sake of protecting the teachings in the future. I also remained there for the sake of incarnating. At midnight of the seventh month. What emerged from the mother's womb. Was without a mouth, without eyes, a hollow arm. The mother herself despaired and threw it into the privy. Having fallen asleep, dreamed, chanted, and awoke. The mother saw my characteristics. The eyes were burned by the rays of the sun. The fangs were filled like the crescent moon. In the hand, I held a weapon of killing. At that time, I spoke to my mother. Alas, I am the mistress of life. Mother, what shall I do for food and drink? The mother replied with a promise. From her mouth, she proclaimed a rain of evil mantras. I saw a being riding on the invisible Sod Chod Zerwa. Frightened, the mother said to me. In the body of the son, commit the killing of life. As the son's food, liberate the broken vows. As the son's drink, drink the blood of existence. Having said those words, she was satisfied.