Tibetan
ཉིད།། ཀཱི་ལི་ཀཱི ལི་ཙ་དུད་དེ་ཀྱེ་ཤི་མུད་ཉ་དེ་པ་ཏྭད་ཏྲ་ཆུམ་སཝཱ་ཧཱ།ོྂ་ཤེ་ཁྱེ་རུ་རུ་ཙ་ཏི་ཤ་ཤུག་མེ།། བ་ཏི་རུ་ཏྲ་ཁ་ཤ་ལ་རགྨོ་ཧཱུ~ྂ།། ཨོྂ་ཤ་ཁྂ་མུད་ཉིད་ཁ་ལ་ཡན།། རུ་རུ་ཨ་ཤུག་མེ་ཀ་ལིང་ཀ། རུ་རུ་ཨ་ཤུག་མེ་སེ་ཀ་ཏེ་ཊ་མཱ་ར་ཡ།། ཨོྂ་ རུ་རུ་ཨ་ཤུགྨེམ་ནརི་ཛ་ཛ།། སྙིང་ལོང་སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད།། ཁྲག་རྩ་འདུས་པ་རྦད།། དབུགས་ཁྱིབ་ཁྱིབ་ཆོད།། སྲོག་བྲེང་བྲེང།། རྨུགས་རྨུགས་མྱོས་མྱོས་ཤ་རྦད།། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།། མ་མ་ཤེ་ཏོ་རུས་སྙིང་ལ་ཡམ།། ནི་ཤ ཀུ་རུ་ཐུྂ་རྦད།། ས་མ་དུཥྟོ་ཁྲག་ནི་རྦད།། ན་ཏིཥྟ་ས་མ་ཡ་རྦད།། ཁྲི་གྟ་ཡ་མན་ཏི་ཤྟ་རྦད།། སུ་རགྴ་རྦད།། པ་རུ་ན་ཐིབས།། སྙིང་དུམ་བུ།། སྲོག་རྩ་སྙིང་པྲི་པྲི་རྦད་རྦད།། སོད་སོད།། ནི་རྟི་ནི་རྟི་རྦད་རྦད།། མཱ་མ་ཨི་ཏོ སྲོག་ལ་ཕྱིག་ཡམ།། རགྴ་མ་མཱ་རུ་རུ་ན་རྦད།། ཧཱུ~ྂ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྒྱུད་ལས། ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷི་ཤྲཱི་ཉིད་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང།། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི དབང་ཕྱུག་མ་འཁོར་དང་རྣམ་པར་ལྡན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས།། སྔགས་ཕུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། དེ་ནས་འདོད་པ་ཁམས་གསུམ་ཀྱི་དབབ་ཕྱུག་མས།། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།། ཕྱི་དུས་རྣལ འབྱོར་དོན་ཆེན་དུ།བདུད་དག་གཡོག་དང་གནོད་སྤྱིན་མོ།། རྣམ་བཞི་རྣམ་པ་དུ་མ་སོགས།། དབང་དུ་བསྡུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡང་བཞེངས་སུ་གསོལ།། ཨོྂ་ཏདྱ་ཐཱ།། ཏྲ་ཀྵ་རུ་པོ་ནན།། མུགྟི་བྂ་རུ་ལུ་ རུ་ལུ།། པདྨ་ར་ཏི་རུ་ཏི་རེ་མ་ཏི།། རུ་ལུ་རུ་ལུ་དེ་བ་ཏད་ཏ་སྙིང་ལ་བྷྱོ།། ཨོྂ་རུ་ལུ་ཀོ་ཧཱུ~ྂ་མེ་སེན་མེན་ནན་ཛྫ་ཙིཏྟ་ལ་ཆུམ།། ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ་མ་མ་སྟི་དུ་རུ་དུ་རུ་མེ།། ཚལ་པ་མེ་ཛྫ་སྙིང་ལ་ཐིབ་པ།། རགྨོ་བྷྱོ་ཡགྨོ་བྷྱོ།། ཁ་མུནྟྲ་པ་ཏྲ ཏྲག་རཀྴ།། རུ་རུ་འོ་རུ་ཁ།། རུ་རུ་རོ་རུ་མུ་ནྟྲ།། དུ་རྨ་མ་ཏི་མ་དུས་བྷྱོ།། ཨོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཙ་པ་ལ་མ་ཧི་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཨོྂ་ཏ་རི་ཏྲི་བཛྲ་ཡཀྴ་ནི་མེ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཨི་ཏང་པི་ཏང།། གི་ན་གི་ན་ཀྴ་སཝཱ་ཧཱ།། ཨོྂ་ཀ་ལ་ར་ཏྲི་ཡི་ཧཱུ~ྂ ཕཊ།། ཨོྂ་ཀ་ལེ་ཀ་བཛྲ་ཡོ་གེ་ནི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཨཱཿ་ཙ་མུནྟྲི་ཡེ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཏདྱ་ཐཱ།། ཏྲག་རཀྴ་རུ་རུ་རོ་རུ་པ་ཏོ་སི་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ།། མ་མ་པྲབ་བུ་ཨི་ཏི་བྷྱོ་ཛ།། ཀྱི་ལ་ཏི་བྷྱོ་ཛ།། བཛྲ་མུ་ཀ་བྷྱོ་ཛ།། བཛྲ་ཏིང་ཏིང་བྷྱོ ཛ།། བཛྲ་པྲ་ཏི་བྷྱོ་ཛ།། བཛྲ་མ་ཏིང་བྷྱོ་ཛ།། བཛྲ་ད་
Chinese
ཉིད།། ཀཱི་ལི་ཀཱི ལི་ཙ་དུད་དེ་ཀྱེ་ཤི་མུད་ཉ་དེ་པ་ཏྭད་ཏྲ་ཆུམ་སཝཱ་ཧཱ། 唵（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬轉寫：om，漢語字面意思：唵）ཤེ་ཁྱེ་རུ་རུ་ཙ་ཏི་ཤ་ཤུག་མེ།། བ་ཏི་རུ་ཏྲ་ཁ་ཤ་ལ་རགྨོ་ཧཱུ~ྂ།། 唵（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬轉寫：om，漢語字面意思：唵）ཤ་ཁྂ་མུད་ཉིད་ཁ་ལ་ཡན།། རུ་རུ་ཨ་ཤུག་མེ་ཀ་ལིང་ཀ། རུ་རུ་ཨ་ཤུག་མེ་སེ་ཀ་ཏེ་ཊ་མཱ་ར་ཡ།། 唵（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬轉寫：om，漢語字面意思：唵）རུ་རུ་ཨ་ཤུགྨེམ་ནརི་ཛ་ཛ།། སྙིང་ལོང་སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད།། ཁྲག་རྩ་འདུས་པ་རྦད།། དབུགས་ཁྱིབ་ཁྱིབ་ཆོད།། སྲོག་བྲེང་བྲེང་།། རྨུགས་རྨུགས་མྱོས་མྱོས་ཤ་རྦད།། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།། མ་མ་ཤེ་ཏོ་རུས་སྙིང་ལ་ཡམ།། ནི་ཤ ཀུ་རུ་ཐུྂ་རྦད།། ས་མ་དུཥྚོ་ཁྲག་ནི་རྦད།། ན་ཏིཥྚ་ས་མ་ཡ་རྦད།། ཁྲི་གྟ་ཡ་མན་ཏི་ཤྚ་རྦད།། སུ་རགྴ་རྦད།། པ་རུ་ན་ཐིབས།། སྙིང་དུམ་བུ།། སྲོག་རྩ་སྙིང་པྲི་པྲི་རྦད་རྦད།། སོད་སོད།། ནི་རྟི་ནི་རྟི་རྦད་རྦད།། མཱ་མ་ཨི་ཏོ སྲོག་ལ་ཕྱིག་ཡམ།། རགྴ་མ་མཱ་རུ་རུ་ན་རྦད།། ཧཱུ~ྂ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྒྱུད་ལས། ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷི་ཤྲཱི་ཉིད་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང།། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི དབང་ཕྱུག་མ་འཁོར་དང་རྣམ་པར་ལྡན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས།། སྔགས་ཕུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། དེ་ནས་འདོད་པ་ཁམས་གསུམ་ཀྱི་དབབ་ཕྱུག་མས།། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།། ཕྱི་དུས་རྣལ འབྱོར་དོན་ཆེན་དུ།བདུད་དག་གཡོག་དང་གནོད་སྤྱིན་མོ།། རྣམ་བཞི་རྣམ་པ་དུ་མ་སོགས།། དབང་དུ་བསྡུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡང་བཞེངས་སུ་གསོལ།། 唵（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬轉寫：om，漢語字面意思：唵）ཏདྱ་ཐཱ།། ཏྲ་ཀྵ་རུ་པོ་ནན།། མུགྟི་བྂ་རུ་ལུ་ རུ་ལུ།། པདྨ་ར་ཏི་རུ་ཏི་རེ་མ་ཏི།། རུ་ལུ་རུ་ལུ་དེ་བ་ཏད་ཏ་སྙིང་ལ་བྷྱོ།། 唵（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬轉寫：om，漢語字面意思：唵）རུ་ལུ་ཀོ་ཧཱུ~ྂ་མེ་སེན་མེན་ནན་ཛྫ་ཙིཏྟ་ལ་ཆུམ།། 唵（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬轉寫：om，漢語字面意思：唵）ཧཱུ~ྂ་མ་མ་སྟི་དུ་རུ་དུ་རུ་མེ།། ཚལ་པ་མེ་ཛྫ་སྙིང་ལ་ཐིབ་པ།། རགྨོ་བྷྱོ་ཡགྨོ་བྷྱོ།། ཁ་མུནྟྲ་པ་ཏྲ ཏྲག་རཀྴ།། རུ་རུ་འོ་རུ་ཁ།། རུ་རུ་རོ་རུ་མུ་ནྟྲ།། དུ་རྨ་མ་ཏི་མ་དུས་བྷྱོ།། 唵（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬轉寫：om，漢語字面意思：唵）རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཙ་པ་ལ་མ་ཧི་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། 唵（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬轉寫：om，漢語字面意思：唵）ཏ་རི་ཏྲི་བཛྲ་ཡཀྴ་ནི་མེ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཨི་ཏང་པི་ཏང།། གི་ན་གི་ན་ཀྴ་སཝཱ་ཧཱ།། 唵（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬轉寫：om，漢語字面意思：唵）ཀ་ལ་ར་ཏྲི་ཡི་ཧཱུ~ྂ ཕཊ།། 唵（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬轉寫：om，漢語字面意思：唵）ཀ་ལེ་ཀ་བཛྲ་ཡོ་གེ་ནི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཨཱཿ་ཙ་མུནྟྲི་ཡེ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཏདྱ་ཐཱ།། ཏྲག་རཀྴ་རུ་རུ་རོ་རུ་པ་ཏོ་སི་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ།། མ་མ་པྲབ་བུ་ཨི་ཏི་བྷྱོ་ཛ།། ཀྱི་ལ་ཏི་བྷྱོ་ཛ།། བཛྲ་མུ་ཀ་བྷྱོ་ཛ།། བཛྲ་ཏིང་ཏིང་བྷྱོ་ཛ།། བཛྲ་པྲ་ཏི་བྷྱོ་ཛ།། བཛྲ་མ་ཏིང་བྷྱོ་ཛ།། བཛྲ་ད་
English
Nyid. Kīlī kī litsa dud de kye shi mud nya de pata twad tra chum svāhā. Om she khye ru ru tsa ti sha shug me. Bati rura kha sha la ragmo hūm. Om sha kham mud nyid kha la yan. Ru ru a shug me ka ling ka. Ru ru a shug me se ka te ta mārāya. Om ru ru a shug mem nari dza dza. Nying long sok tsa rbad rbad. Khrak tsa 'dus pa rbad. Dbugs khyib khyib chod. Srog breng breng. Rmugs rmugs myos myos sha rbad. Mārāya phat. Ma ma she to rus nying la yam. Ni sha ku ru thum rbad. Sa ma dushto khrak ni rbad. Na tishta sa ma ya rbad. Khri gta ya man ti shta rbad. Su ragsha rbad. Pa ru na thibs. Nying dum bu. Srog tsa nying pri pri rbad rbad. Sod sod. Ni rti ni rti rbad rbad. Mā ma i to srog la phyig yam. Ragsha ma mā ru ru na rbad. Hūm mārāya phat. 'Dod pa khams kyi dbang phyug ma'i rgyud las. Yaksha krodhi shrī nyid phyi rabs kyi don du. 'Jig rten gyi lugs su sprul pa dang. 'Dod pa khams kyi dbang phyug ma 'khor dang rnam par ldan pa'i tshul du sprul nas. Sngags phul pa'i le'u ste gnyis pa'o. De nas 'dod pa khams gsum kyi dbab phyug mas. Mngon rdzogs yab la phyag 'tshal te. Phyi dus rnal 'byor don chen du. Bdud dag g.yog dang gnod sbyin mo. Rnam bzhi rnam pa du ma sogs. Dbang du bsdud pa'i dkyil 'khor gyi snying po 'di yang bzhengs su gsol. Om tadyathā. Tra ksha ru po nan. Mugti bam ru lu ru lu. Padma rati ruti re mati. Ru lu ru lu de ba tad ta nying la bhyo. Om ru lu ko hūm me sen men nan dzza tsitta la chum. Om hūm ma ma sti du ru du ru me. Tshal pa me dzza nying la thib pa. Ragmo bhyo yagmo bhyo. Kha muntra patra trag raksha. Ru ru o ru kha. Ru ru ro ru muntra. Du rma ma ti ma dus bhyo. Om ru lu ru lu tsa pa la ma hi bhyo hūm phat. Om ta ri tri vajra yaksha ni me ha ra ha ra i tang pi tang. Gi na gi na ksha svāhā. Om ka la ratri yi hūm phat. Om ka le ka vajra yo ge ni hūm phat. Āḥ tsa muntri ye hūm phat. Tadyathā. Trag raksha ru ru ro ru pa to si tsa pa la a shug me bhyo. Ma ma prab bu i ti bhyo dza. Kyi la ti bhyo dza. Vajra mu ka bhyo dza. Vajra ting ting bhyo dza. Vajra pra ti bhyo dza. Vajra ma ting bhyo dza. Vajra da
Tibetan
རི་བྷྱོ་ཛ།། སིདྷ་མུ་ཀ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཛ།། བྱ་ཀྲི་མུ་ཀ་བྷྱོ་ཛ།། ཀྲི་ཏ་མ་ཏི་ཤ་བྷྱོ་ཛ།། ཀང་ཀ་མ་ཏི་ཤ་བྷྱོ་ཛ།། བཛྲ་མ་མ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ་ཛ།། བཛྲ་ལིང་ལིང་ཙ པ་ལ་བྷྱོ་ཨ་ཤུགྨེ་ཛ།། བཛྲ་ཏིང་ཏིང་བྷྱོ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་ཛ།། བཛྲ་མི་ལི་ཙ་ས་ལ་བྷྱོ་ཡ་ཤུག་མ་ཛ་བྷྱོ། བཛྲ་ཙ་རི་ཙ་ས་ལ་བྷྱོ། ཨ་ཤུག་མ་ཛད། བཛྲ་ནི་ཏི་ཏི་ཙ་ས་ལ་བྷྱོ་ཡ་ཤུག་མ་ཛ། བཛྲ་ཀུ་མ་རི་བྷྱོ ཛ་ཛ།བཛྲ་ཙ་མུནྟི་བ་བྷྱོ་ཛ། བཛྲ་མ་ལི་ཙ་པ་ལ་བྷྱོ་ཨ་ཤུག་མ་ཛ།། བཛྲ་རཀྴ་དུར་གྲི་མབྷྱོ་ཛ།། བཛྲ་མུན་ཏི་བྷྱོ་ཛ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྒྱུད་ལས།། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཉིད་འཁོར་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དང་ ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡུམ་འདོད་པའི་དབང་མོ་ཆེས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦྲུལ་ཏེ།། ཡབ་མངོན་རྫོགས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས པས་སྤྱི་བོས་བླངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ།། ཕྱིས་འབྱུང་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་དང།། དེ་ཡི་སྲོག་གསད་འདི་ལྟར་ལགས།། གསོན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། གདུལ པའི་དབང་དུ་ཁ་ཅིག་ཏུ།། གདོལ་པའི་བུ་མོར་བདག་སྦྲུལ་ནས།། རྒྱལ་པོའི་བོང་བུ་འཚོ་བའི་གམ།། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤན་པའི་བུ།། ཕག་རྫི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། འདོད་པ་སྤྱད་པས་ནལ་བུར་གྱུར།། དུར་ཁྲོད ཀློང་དུ་གབ་པའི་ཚེ།། ཟླ་བ་གསུམ་ན་ནལ་བུ་སྨིན།། མགོ་སྤྲུགས་ཤ་རུས་བདག་གིས་འཚལ།། སླུད་བུད་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བགྱིས།། དེ་ཡི་སྲོག་གསོད་དམ་པ་འདིས།། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ།། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བརྗོད།། ཏདྱ་ཐཱ།། རུ་རུ་བོ་ཧཱུ་ཏི་ཤྟ་བ་ཏོ་སི།། སྙིང་ཁ་རག་སྙིང་སྙིང་ཁ་ར་སྙེ།། མ་རག་ཤཝ་མ་རག་ཤཝ།། ཛ་ཛ་ཏིངཏིང་སཝཱ་ཧཱ།། ཏདྱ་ཐཱ།། མ་མ་ཙི་མོ་ཙི་ཏི་ཧཱུ~ྂ།། ཏི་མ་ཛྭ་ཛྭ་སཝཱ་ཧཱ།། མ་སྙིང་ཤ་རཀྨོ་མ ཏང་ཐུམ་རྦད།། མ་མ་སྙིང་རྩ་སྲོག་ལ་ཐུམ་ཐུམ།། ཤ་རྦད་མ་མྱོས་གྲུག་ཙ་ར་ལིང།། ཤ་སྙིང་རྦད་ཐུྂ་རི་ལི་ལི་ལང་ཏོ་རྦད།། སྙིང་ཏོ་རྦད།། ཧཱུ~ྂ་མར་ར་ཡ་ཕཊ།། གོང་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ།། རྒྱལ་ཁམས་གཞན་གྱིས ཚོར་བ་དང།། བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གནོང་པ་ཡིས།། བོང་ཞོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཕྱིན་པས།། མི་འགྲོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ་མི་བཏུབ་རལ་གྲི་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱབ།། དེ་དུས་སྲོག་དང་གསད་པ་འདི།། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན ཆེད་དུ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བརྗོད
Chinese
瑞 贝 哟 匝！悉达 穆卡 萨玛雅 贝 哟 匝！嘉 智 穆卡 贝 哟 匝！智达 玛迪 夏 贝 哟 匝！冈嘎 玛迪 夏 贝 哟 匝！班杂 玛玛 匝巴拉 阿修克美 贝 哟 匝！班杂 玲玲 匝 匝巴拉 贝 哟 阿修克美 匝！班杂 丁丁 贝 哟 匝巴拉 阿修克 匝！班杂 米利 匝萨拉 贝 哟 亚修克玛 匝 贝 哟！班杂 匝日 匝萨拉 贝 哟！阿修克玛 匝德！班杂 尼迪迪 匝萨拉 贝 哟 亚修克玛 匝！班杂 姑玛日 贝 哟 匝匝！班杂 匝门迪瓦 贝 哟 匝！班杂 玛利 匝巴拉 贝 哟 阿修克玛 匝！班杂 惹叉 杜尔智玛 贝 哟 匝！班杂 门迪 贝 哟 匝，出自欲界自在母续。大天女亲眷摄受圆满坛城心要供养品第三品完毕。 之后，欲界自在母幻化种种化身，以恭敬之心以头顶承接父现证天王之足，如是禀告道： “如现证父之教言，之后出现化身，以及彼之诛杀如是：祈请谛听，国王薄伽梵！于调伏之权，于某些处，我幻化为贱女，于国王之驴子放牧之处，魔王屠夫之子，做牧猪者，彼以行欲而变为脓疮，于尸林之中隐藏之时，三月则脓疮成熟，我取其头、毛发、血肉、骨骼，做成疾病之囊袋，以此殊胜诛杀，为后世瑜伽士之义利，于薄伽梵之前陈述。” 达地雅塔。如如 沃 吽 迪 什达 瓦多 斯。宁卡 惹宁 宁宁卡 惹涅。玛惹 夏瓦 玛惹 夏瓦。匝匝 丁丁 梭哈。 达地雅塔。玛玛 匝 摩匝 迪 吽。 迪玛 匝匝 梭哈。 玛宁 夏 惹摩 玛 当 吞 惹。 玛玛 宁匝 索拉 吞吞。 夏 惹 玛 谬 珠 匝惹 玲。 夏宁 惹 吞 吽 日利利 朗多 惹。 宁多 惹。 吽 玛惹亚 啪。 如上方之幻化，他国所觉知，自性极其惭愧，乘驴到达大海之底，不行颠倒，不能以宝剑击打。彼时诛杀生命之事，为后世瑜伽士之义利，于薄伽梵之前陈述。
English
Ri Bhayoja!! Siddha Mukha Samaya Bhayoja!! Bya Tri Mukha Bhayoja!! Tri Ta Mati Sha Bhayoja!! Kangka Mati Sha Bhayoja!! Vajra Mama Tsapala Ashukme Bhayoja!! Vajra Lingling Tsa Tsapala Bhayo Ashukme Ja!! Vajra Tingting Bhayo Tsapala Ashuk Ja!! Vajra Mili Tsasala Bhayo Yashukma Ja Bhayo! Vajra Tsari Tsasala Bhayo! Ashukma Jad! Vajra Niditi Tsasala Bhayo Yashukma Ja! Vajra Kumari Bhayo Zaza! Vajra Tsamunti Va Bhayoja! Vajra Mali Tsapala Bhayo Ashukma Ja!! Vajra Raksha Durgri Mabhayoja!! Vajra Munti Bhayoja, from the Tantra of the Mother, the Sovereign of the Desire Realm. The third chapter, which is the essence of the mandala, offered with the great goddess herself having subdued the retinue, is complete. Then, the Mother, the Great Sovereign of Desire, transformed into various emanations, and with reverence, took the feet of the Father Manifest Enlightenment, the King of Gods, upon her head, and spoke thus: "As the command of the Father Manifest Enlightenment, the future emanations that will arise, and the killing of their lives, are as follows: Please listen, King Bhagavan! In the power of taming, in some places, I transform myself into a lowly girl, in the place where the king's donkey grazes, the son of the demon king butcher, who is a pig herder, becomes a boil through the practice of desire, and when hidden in the charnel ground, the boil matures in three months. I take its head, hair, flesh, bones, and make a bag of disease. With this excellent killing, for the benefit of future yogis, I state before the Bhagavan." Tadyatha. Ruru Vo Hum Ti Shta Vato Si. Nyingkha Raga Nying Nyingkha Ranye. Mara Shava Mara Shava. Zaza Tingting Svaha. Tadyatha. Mama Tsi Motzi Ti Hum. Ti Ma Jva Jva Svaha. Maning Sha Rakmo Ma Tang Thum Ra. Mama Nyingtsa Sola Thumthum. Sha Ra Ma Myo Zhug Tsara Ling. Sha Nying Ra Thum Hum Rilili Langto Ra. Nyingto Ra. Hum Maraya Phat. Like the emanation from above, perceived by other realms, with extreme shame in oneself, riding a donkey to the bottom of the ocean, not going backwards, unable to strike with a sword. At that time, the killing of life, for the benefit of future yogis, is stated before the Bhagavan.