Tibetan
་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། ང རྒྱལ་སྙིག་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག།འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། གཏི་མུག་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། ཀླད་པའི་རྒྱས་སུ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། དཔྲལ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། མིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། སྙིང་གི་ དཀྱིལ་དུ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག།ནང་ཁྲོལ་ལྔ་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། སྨྲ་བའི་ངག་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། འགྲོ་བའི་རྐང་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། གོང་གི་ཁྱེ་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། ཆུང་མའི་རྨད་དུ་ཐུན་ ཕོབ་ཅིག།ནོར་གྱི་དབྱིབས་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། ཏདྱ་ཐཱ།། ཨོྂ་ཤནྟི་ཁ་ཐུམ་ཡགྴ་ཤད་ཤད་བྷྱོ། ཨོྂ་ཎི་ཛ་ཛ་ཤ་རྦད་སྙིང་ལ་ཡམ། ཧཱུ~ྂ་དེ་པ་ཏད་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།། མུན་ཏྲ་ཏྲི་སྙིང་ལ་ ཡམ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཁྲག་རྩ་འདུས་རྦད་ཡམ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། དབུགས་ཀྱིབ་ཀྱིབ་ཆོད་སྙིང་ལ་ཡམ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། སྲོག་བྲེད་ཆོས་སྙིང་ལ་ཡམ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། གསད་པ་མཆོག་གི་སྦྱོར་པ་འདིས།། ལྷ་ཆེན་ཉིད་ཀྱང་བསད་པར་འགྱུར།། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི རྒྱུད་ལས།། ནག་མོ་སྲོག་གཅོད་གསེར་གྱི་ཡང་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དུར་ཁྲོད་ཤིང་རྐང་གཅིག་པ་རུ།། ཅི་བསྒྲུབས་སྦྱོར་ལ་ཕོད་པ་དེས།། གྲུ་གསུམ་ངོས་རེར་གཅལ་ཚད་ནི།། ཉི་ཤུ་ཉིད་ལྟེ དེ་ཕྱེད་ལྡན།། སོལ་ནག་སོལ་ཆེན་བསྲེས་བས་བྱུག། བཅུ་ཚད་ལྡན་ལ་གཟུགས་བྱས་ཏེ།། ནརི་ཤུན་མིག་རུས་བཅས་པ་གཞུག། སྦྱོར་བའི་སྣོད་ནི་ཆེན་པོར་ནི།། ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་འཚོགས་པར་ནི།། གཏོར་མའི་ཆ་རྐྱེན ལྡན་པར་བྱ།། ལུག་ནག་བྱ་ནག་སྒོ་ཁྱི་ཡང།། ནག་པོ་གསུམ་སྐྱེར་སྙིང་བཏགས་པ།། ལྷ་མོ་བདུད་མོ་བདུད་ཕྲུག་གི།། ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དག་ཡིན་ནོ།། གཏོར་མ་མཆོད་ཡོན་སྦྱར་བ་ནི།། མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བཤམ་པར བྱ།། ཡམ་ཡུམ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། སྲིད་པའི་བདག་མོ་སྲིང་ནས་དྲངས།། མཆོད་རྫས་མཆོད་དེ་དེ་ནས་ནི།། བདུན་གཉིས་ཉིན་སོང་ནུབ་མོ་ལ།། སྦྱར་བའི་སྣོད་ནང་ཤ་ཁྲག་སྙིང།། འཚོགས་པ་ཤུལ མེད་སྣོད་ནང་བླུགས།། དུག་སྣ་སྟོང་ཡང་དེ་རུ་བླུགས།། ཤིང་ལོ་ལིང་ཁ་ཕྱེ་བ་གཞུག། བདག་པོས་བདག་མོ་བསྐུལ་ནས་ཀྱང།། སྲོད་ལ་ངན་སྔགས་བརྒྱབ་པས་ནི།། ཁ་སྣ་ལ་སོགས་མཚོན་ཚོགས་ཀྱིས།། རྡུལ་དུ ཉག་དམིགས་ཉུངས་ཀར་དམིགས།། ཤུལ་མེད་སྣོད་དུ་ལིང་ག་ལའོ།། ལུག་ནག་བསྟབ་པར་རབ་བྱས་ཏེ།། འོ་དོད་བོས་ནས་ལས་བྱེད་དོ།། ནམ་གུང་བྱ་ནག་བསྟབ་བྱ་སྟེ།། བདུད་མོའི་ངན་སྔགས་རབ་བཟླས པས།། བདུད་མོའི་འཕྲོས་པས་བརླག་པར་བསམ།། འོ་དོད་པོས་ལ་ལས་ཀྱང་བྱེད།། བདུད་ཕྲུག་ངན་སྔགས་བཟླས་པས་ཀྱང།། མཚོན་ཚོགས་ཆར་ཕབ་བརླག་པར་དམིགས།། ནམ་གུང་ནམ་ནངས་བར་དུ་ནི།། ཁྱི ནག་བསྟབ་བྱ་འོ་དོད་འབོད།། ཁང་པ་འཚེགས་པའི་ཐ་མ་ལ།། རུ་རུ་ཤད་ཤད་སྒྲ་བྱུང་ན།། ཡིད་ནི་ཟིང་པོ་བྱེད་མཐར་ནི།། དུ་ན་ཤག་པས་བརྒྱན་པ་དང།། སེམས་ནི་ཁྲོ་འདོད་རྗེས་སུ་ཡང།། ཙ་ཐུན་རག་ཐུན་སྒྲ བྱུང་བ།། སྲོད་དང་ནམ་གུང་ཐོ་རངས་ཏེ།། རྒྱས་པ་དང་པོ་དབུས་མ་དང།། མཐར་རུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ།། བཅུ་བདུན་སྲོག་དང་གུང་ཐ་མ།། ཤེལ་དང་མཁའ་ལྡིང་ཀུ་ཀུ་ར།། ནག་པོ་གསུམ་དང་ལྷ་མོ དང།། བདུད་མོ་བདུད་ཕྲུག་གཏང་རག་གཏང།། དབུགས་བསྐང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་སྦྱིན།། རུས་པ་གསུམ་དང་མི་ཁྲག་སོགས།། ཁྲག་སྣ་གསུམ་དང་རུས་མིང་བཅས།། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བསྲེག་བྱ་བ།། འདྲེ་ཚེར་ཤིང དང་འོམ་བུ་ལ།། ངན་སྔགས་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ནུབ་ནི།། ནམ་ཆ་གསུམ་ལ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང།། གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ།། ཤུལ་མེད་སྣད་ཀྱི་གཏོར་མ་འཕང།། ཉ་གསུམ་པར་དུ་རྟགས་མེད་ན།། མཆོད་པའི གཏོར་མས་མཆོད་རྗེས་སུ།། དྲག་པོའི་གཏོར་མ་འཕང་བར་བྱ།། བརྟགས་པའི་གཏོར་མ་མཚོན་རེ་ཞིང།། བརྒྱ་རེ་བཟླས་ཤིང་ཕྱི་པ་ཡ།། ཉ་གསུམ་དག་ལ་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ནས་བརྟགས་རྣམས་བྱུང་བ་ནི།། གོང་མ བཞིན་དུ་བྱས་རྗེས་སུ།། ཞག་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ།། ཆུང་མ་བདག་པོ་བུ་ཚ་རྣམས།། སྨཡོས་སམ་ཡང་ན་འཆི་བར་འགྱུར།། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་དང།། བདུད་དང་བདུད་མོས་ཐེབས་པ སྟེ།། དེ་བཞིན་གཏང་རག་གཏང་བར་བྱའོ།། ངན་སྔགས་རྣམ་གསུམ་སྦྱོར་བ་འདི།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་བྱས་ན།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར།། བཅུ་དགུ་ཉི་ཤུ་གཉིས་ནུབ་མོ།། དུར་ཁྲོད་དམ་ནི ཁང་སྟོང་དུ།། ལྷ་མོའི་གཟུགས་བརྙན་ཆེན་མོ་ཡི།། མ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཤིང་གཉིས་ནི།། རྒྱུ་མའི་ཐག་པས་བཅིངས་ཏེ་གཟུགས།། རུས་པ་མིང་རུས་རྒྱུས་པས་བཅིངས།། ཞལ་དུ་བཅུག་སྟེ་དེ་འོག་ཏུ།། གཏོར་མ་མཆོད ཡོན་འཚོགས་པར་བྱ།། ར་སྙིང་དུམ་བུ་བརྒྱར་བྱས་ནས།། ཡབ་ཡུམ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། དྲངས་ཏེ་ཉིན་མཆོད་རྦད་བཀུག་ནས།། མཚན་མ་མེད་པས་མ་ལ་མཆོད།། སྙིང་ཀའི་མེ་ནི་གྲུ་གསུམ་པ།། རབ ཏུ་བཅུག་སྟེ་བསྲེག་པར་བྱའོ།། 2རྒྱ་བརྒྱ་རྫས་བསྲེག་སྐྱ་རིངས་ལ།། གཏོར་མ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་ཀྱང།། རྒྱ་གྲམ་ལམ་ཆེན་བྲུས་ལ་གནན།། ས་ཏྲུྂ་བྱང་དུ་གཞུག་པའི་ཐབས།། དབེན་ལ་གཉན་པའི་གནས་སུ ནི།། མཁའ་དཀྱིལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས།། སྲིད་པའི་དཀྱིལ
Chinese
ལ་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། ང རྒྱལ་སྙིག་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག།འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། གཏི་མུག་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། ཀླད་པའི་རྒྱས་སུ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། དཔྲལ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། མིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། སྙིང་གི་ དཀྱིལ་དུ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག།ནང་ཁྲོལ་ལྔ་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། སྨྲ་བའི་ངག་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། འགྲོ་བའི་རྐང་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། གོང་གི་ཁྱེ་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། ཆུང་མའི་རྨད་དུ་ཐུན་ ཕོབ་ཅིག།ནོར་གྱི་དབྱིབས་ལ་ཐུན་ཕོབ་ཅིག། ཏདྱ་ཐཱ།། ཨོཾ་（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཤནྟི་ཁ་ཐུམ་ཡགྴ་ཤད་ཤད་བྷྱོ། ཨོཾ་（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཎི་ཛ་ཛ་ཤ་རྦད་སྙིང་ལ་ཡམ། ཧཱུ~ྂ་དེ་པ་ཏད་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།། མུན་ཏྲ་ཏྲི་སྙིང་ལ་ ཡམ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཁྲག་རྩ་འདུས་རྦད་ཡམ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། དབུགས་ཀྱིབ་ཀྱིབ་ཆོད་སྙིང་ལ་ཡམ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། སྲོག་བྲེད་ཆོས་སྙིང་ལ་ཡམ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། གསད་པ་མཆོག་གི་སྦྱོར་པ་འདིས།། ལྷ་ཆེན་ཉིད་ཀྱང་བསད་པར་འགྱུར།། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི རྒྱུད་ལས།། ནག་མོ་སྲོག་གཅོད་གསེར་གྱི་ཡང་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དུར་ཁྲོད་ཤིང་རྐང་གཅིག་པ་རུ།། ཅི་བསྒྲུབས་སྦྱོར་ལ་ཕོད་པ་དེས།། གྲུ་གསུམ་ངོས་རེར་གཅལ་ཚད་ནི།། ཉི་ཤུ་ཉིད་ལྟེ དེ་ཕྱེད་ལྡན།། སོལ་ནག་སོལ་ཆེན་བསྲེས་བས་བྱུག། བཅུ་ཚད་ལྡན་ལ་གཟུགས་བྱས་ཏེ།། ནརི་ཤུན་མིག་རུས་བཅས་པ་གཞུག། སྦྱོར་བའི་སྣོད་ནི་ཆེན་པོར་ནི།། ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་འཚོགས་པར་ནི།། གཏོར་མའི་ཆ་རྐྱེན ལྡན་པར་བྱ།། ལུག་ནག་བྱ་ནག་སྒོ་ཁྱི་ཡང།། ནག་པོ་གསུམ་སྐྱེར་སྙིང་བཏགས་པ།། ལྷ་མོ་བདུད་མོ་བདུད་ཕྲུག་གི།། ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དག་ཡིན་ནོ།། གཏོར་མ་མཆོད་ཡོན་སྦྱར་བ་ནི།། མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བཤམ་པར བྱ།། ཡམ་ཡུམ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། སྲིད་པའི་བདག་མོ་སྲིང་ནས་དྲངས།། མཆོད་རྫས་མཆོད་དེ་དེ་ནས་ནི།། བདུན་གཉིས་ཉིན་སོང་ནུབ་མོ་ལ།། སྦྱར་བའི་སྣོད་ནང་ཤ་ཁྲག་སྙིང།། འཚོགས་པ་ཤུལ མེད་སྣོད་ནང་བླུགས།། དུག་སྣ་སྟོང་ཡང་དེ་རུ་བླུགས།། ཤིང་ལོ་ལིང་ཁ་ཕྱེ་བ་གཞུག། བདག་པོས་བདག་མོ་བསྐུལ་ནས་ཀྱང།། སྲོད་ལ་ངན་སྔགས་བརྒྱབ་པས་ནི།། ཁ་སྣ་ལ་སོགས་མཚོན་ཚོགས་ཀྱིས།། རྡུལ་དུ ཉག་དམིགས་ཉུངས་ཀར་དམིགས།། ཤུལ་མེད་སྣོད་དུ་ལིང་ག་ལའོ།། ལུག་ནག་བསྟབ་པར་རབ་བྱས་ཏེ།། འོ་དོད་བོས་ནས་ལས་བྱེད་དོ།། ནམ་གུང་བྱ་ནག་བསྟབ་བྱ་སྟེ།། བདུད་མོའི་ངན་སྔགས་རབ་བཟླས པས།། བདུད་མོའི་འཕྲོས་པས་བརླག་པར་བསམ།། འོ་དོད་པོས་ལ་ལས་ཀྱང་བྱེད།། བད
English
La la thun phob chig. Nga rgyal snyig la thun phob chig. 'Dod chags khrag la thun phob chig. Gti mug la thun phob chig. Klad pa'i rgyas su thun phob chig. Dpral pa'i dbyings su thun phob chig. Mig gi dkyil du thun phob chig. Snying gi dkyil du thun phob chig. Nang khrol lnga la thun phob chig. Smra ba'i ngag la thun phob chig. Yul mkhar khyim la thun phob chig. 'Gro ba'i rkang la thun phob chig. Gong gi khye la thun phob chig. Chung ma'i rmad du thun phob chig. Nor gyi dbyibs la thun phob chig. Tadyatha. Om shanti kha thum yaksha shad shad bhyo. Om ni dza dza sha rbad snying la yam. Hūṃ de pa tad tra māraya phat. Muntra tri snying la yam hūṃ phat. Khrag rtsa 'dus rbad yam hūṃ phat. Dbuugs kyib kyib chod snying la yam hūṃ phat. Srog bred chos snying la yam hūṃ phat. Gsad pa mchog gi sbyor pa 'dis. Lha chen nyid kyang bsad par 'gyur. 'Dod pa khams kyi dbang phyug ma'i rgyud las. Nag mo srog gcod gser gyi yang le'u ste nyi shu pa'o. Dur khrod shing rkang gcig pa ru. Ci bsgrubs sbyor la phod pa des. Gru gsum ngos rer gcal tshad ni. Nyi shu nyid lte de phyed ldan. Sol nag sol chen bres bas byug. Bcu tshad ldan la gzugs byas te. Nari shun mig rus bcas pa gzhug. Sbyor ba'i snod ni chen por ni. Sha sna khrag sna 'tshogs par ni. Gtor ma'i cha rkyen ldan par bya. Lug nag bya nag sgo khyi yang. Nag po gsum skyer snying btags pa. Lha mo bdud mo bdud phrug gi. Tsitta upa dag yin no. Gtor ma mchod yon sbyar ba ni. Mchod pa'i rdzas su bsham par bya. Yam yum rdzogs pa'i dkyil 'khor gyis. Srid pa'i bdag mo sring nas drangs. Mchod rdzas mchod de de nas ni. Bdun gnyis nyin song nub mo la. Sbyar ba'i snod nang sha khrag snying. 'Tshogs pa shul med snod nang blugs. Dug sna stong yang de ru blugs. Shing lo ling kha phye ba gzhug. Bdag pos bdag mo bskul nas kyang. Srod la ngan sngags brgyab pas ni. Kha sna la sogs mtshon tshogs kyis. Rdul du nyag dmigs nyungs kar dmigs. Shul med snod du ling ga la'o. Lug nag bstab par rab byas te. 'O dod bos nas las byed do. Nam gung bya nag bstab bya ste. Bdud mo'i ngan sngags rab bzlas pas. Bdud mo'i 'phros pas brlag par bsam. 'O dod pos la las kyang byed. Bd
Chinese
即使念诵恶咒，也要观想降下武器之雨将其摧毁。在半夜和黎明之间，要驱赶黑狗，发出哀嚎。如果房屋顶端发出“ru ru shad shad”的声音，内心会变得混乱，最终会被烟雾笼罩。如果心中充满愤怒，随后发出“tsa thun rag thun”的声音，在黄昏、半夜和黎明时分，从最初的增长到中间，最终出现“ru”的声音时，十七（日）是生命的终结。水晶、空行母、库库拉（狗），三个黑色（供品）和女神，魔女、恶魔之子，给予报酬，补充气息，施舍血肉食子，三根骨头和人血等，三种血和骨头的名字，之后要焚烧恶魔刺树和海沙，在三个恶咒的外部西部，在三个夜晚焚烧后，用这三者来食用。抛弃无痕迹的残羹，如果在三个鱼（日）没有标记，在供养食子后，抛弃猛烈的食子。检查食子，期待武器，念诵一百遍，外道啊，在三个鱼（日）也是如此。之后出现检查的结果，像之前一样做完之后，在二十一天里，妻子、丈夫、子女们，要么生病要么死亡。按照顺序，女神、恶魔和魔女降临，同样要给予报酬。这三种恶咒的结合，如果不怀疑地使用，连天空也会毁灭。十九、二十二的夜晚，在坟场或空房子里，巨大的女神像，在母亲的心口上，用肠子做的绳子捆绑两根木头，用骨头、骨头的名字和肌腱捆绑。放入嘴里，在其下面，聚集食子供品。将羊心切成一百块，用父母圆满的坛城，引导并召唤日间供品，用无相之物供养母亲。心间的火焰是三角形的，充分放入后焚烧。2百种物质焚烧后的灰烬上，供养食子供品后，在十字路口挖坑压住。将萨（sa 种子字，梵文：स，罗马音：sa，地界）和仲（truṃ 种子字，梵文：त्रुं，罗马音：truṃ，愤怒）埋在北方的方法。在僻静险峻的地方，空中的莲花黑鲁嘎，存在的中心
English
Even by reciting evil mantras, visualize raining down a rain of weapons to destroy it. Between midnight and dawn, drive away the black dog, and utter howls. If the sound of "ru ru shad shad" comes from the top of the house, the mind will become chaotic, and eventually it will be covered in smoke. If the heart is full of anger, and then the sound of "tsa thun rag thun" comes, at dusk, midnight, and dawn, from the initial increase to the middle, and finally the sound of "ru" appears, the seventeenth (day) is the end of life. Crystal, Dakini, Kukura (dog), three black (offerings) and goddess, witch, demon child, give reward, replenish breath, give flesh and blood torma, three bones and human blood, etc., three kinds of blood and bone names, after that burn demon thorn tree and sea buckthorn, in the outer west of the three evil mantras, after burning for three nights, use these three to eat. Throw away the traceless leftovers, if there is no mark on the three fish (days), after offering the torma, throw away the fierce torma. Check the torma, expect weapons, recite a hundred times, heretics, it is the same on the three fish (days). After that, the results of the inspection appear, after doing as before, in twenty-one days, the wife, husband, and children, either get sick or die. In order, the goddess, demon, and witch descend, and give rewards in the same way. The combination of these three evil mantras, if used without doubt, even the sky will be destroyed. On the nights of the nineteenth and twenty-second, in the graveyard or empty house, the huge statue of the goddess, on the mother's heart, tie two pieces of wood with ropes made of intestines, tie with bones, bone names, and tendons. Put it in the mouth, and below it, gather torma offerings. Cut the sheep's heart into a hundred pieces, with the perfect mandala of the parents, guide and summon the daytime offerings, and offer to the mother with the formless. The fire in the heart is triangular, put it in fully and burn it. 2 On the ashes after burning a hundred kinds of substances, after offering torma offerings, dig a hole at the crossroads and press it down. The method of burying Sa (sa，स，sa，地界) and Truṃ (truṃ，त्रुं，truṃ，愤怒) in the north. In a secluded and dangerous place, the lotus Heruka in the sky, the center of existence