Tibetan
ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པར་བྱེད།། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་དངོས གྲུབ་མཚན་མ་སྟེར།། ས་མ་ཡ་དུ་ལིང་རག་ཤ་སི།། ཧེ་རཀྴ།། དུ་མ་རཀྴ། མ་རཀྴ་སི་བྷྱོ།། ལདེ་ནི་ཁོལ་མོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་སྙིང་པོའི།། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂཧཱུ~ྂ།། མ་མ་མ་མ།། རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ།། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ བྷྱོ།། དེ་ནི་འཁོར་མ་མོ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའོ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་མཎྜལ་མ་དྷེ་ཨ་གད་དྷ་ཡ།། པྲ་བེ་ཤ་ཡ།། པྲ་བེ་ཤ་ཡ།། ཏི་སྟ་ཏི་སྟ།། ཨ་ལོ་ཀ་ཡ་ཨ་ལོ་ཀ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཡ། དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་མ ཧཱ་ཀཱ་ལི། མ་མ་ས་མ་ཡ། ཏི་ཥྛ་ཏི་ཥྛ་སྟྂ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཨ་བར་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་འབེབས། དེ་ནས་གནད་གདིངས་པའི་སྔགས་སོ།། མ་མ་དེ་བི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་རེ་མ་ཏི་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཧོ།། དེ་ནི་གཏོར་མ དབུལ་པའོ།། མ་མ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ།། མཧཱ་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ།། མཧཱ་ཀཱ་ལི་བཱ་ཀྐ་ས་མ་ཡ།། མཧཱ་ཀཱ་ལི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ།། མཧཱ་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ།། དེ་ནི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་དེ་བི་མཧཱ ཀཱ་ལི་རེ་མ་ཏི་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ།། ཕ་ལ་ཨ་བི་ཤ་ཡ།། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་བླང་པའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་མཧཱ་ཀ་ལི་ཡེ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། རུ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་ཧཱུ~ྂ་མ་མ་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀ་པ་ལ་ཏྲི་མེ་མཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ ཡ།། བཱཀྐ་ཙིཏྟ་སདྡྷི་ཧཱུ~ྂ།། དེས་ནི་དབང་བསྐུར་པའོ།། དཔལ་ཤན་པ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས།། སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས།། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྒྱལ་ཚབ་ལས་ཀྱི་ལྷ།། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་མངའ་བརྙེས་ཁྱོད།། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི།། གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་ལ་བསྟན་པར་འཚལ།། ཞེས་གསོལ་པ དང།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་བ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་གསང་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། སྤང་བར་མོ་བྱ་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ།། རླུང་གིས་མེ་སྤར་བོང་ཞོན་དབང་ཕྱུག་མ།། ལྕགས་ཀྱུས་བོས་ནས་གཤོག་པས་ཟིལ་གྱིས མནན།། བོང་བུའི་གདན་བཏིང་ཐོད་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ།། ཐོད་རློན་དམ་ཚིག་བསྟན་ཅིང་གཉིས་མེད་བསྒོམ།། དང་པོ་རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། ལག་པ་ཐལ་སྦྱར་གུང་སྤྲད་བསྒྲེང་པ་དང།། མཐེའུ་ཆུང སྲིན་ལག་ཚིགས་བསྣོལ་གུང་བསྒྲད་བརྐྱང།། མཐེ་བོང་གུང་སྤྲད་འཛུབ་མོ་གཉིས་བསྲེང་རྫོད།། རྩེ་མོ་དགུ་པ་རླུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ།། མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་དགུག་བྱས ན།། མཐེ་བོང་བཀུག་ནས་སྲིན་ལག་དེ་གཏད།། གུང་མོ་མཐེའུ་ཆུང་བསྒྲེང་སྟེ་ཕྱར་བ་བྱའོ།། མ་མོ་འགུགས་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། ལག་པ་གཡས་གཡོན་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་དང།། མཐེབ་མཛུབ་བཞི་པོ ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུ་སྦྲེལ།། ལག་གཉིས་ཐོད་རློན་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། མཐེ་བོང་མཛུབ་མོ་བཀུག་ནས་བཟླུམ་བྱས་ཏེ།། བཀུག་ནས་སྲིན་ལག་གཉིས་བཅུག་མིག་འབྲས་འདྲ།། གུང་མོ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ནི་ཐོད་རློན ཁ།། གཏོར་མ་བྱིན་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟ།། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས།། ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ།། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་གནོད་སྤྱིན དྲེགས་པ་ཅན།། རིག་སྔགས་ཚོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་གིས།། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། མཆོད་པའི་རིམ་པ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།། གསང་བའི་བདག་པོས བཀའ་སྩལ་པ།། ལྷ་མོ་ནག་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོད་འདོད་པས།། མཉེས་པར་བྱ་ཕྱིར་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་དབུལ།། དང་པོ་མཆོད་པ་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་དབུལ།། གཉིས་པ་ལ་ནི་རཀྟའི་གཏོར་མ་སྟེ།། གསུམ་པ་ལ་ནི བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡིས་མཆོད།། བཞི་པ་ལ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པའོ།། མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།། རླུང་གིས་མེ་སྤར་མེ་ཡིས་ཐོད་པ་བསྐོལ།། ཧཱུ~ྂ་གིས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དཀྲུས་ནས་ཀྱང།། ཨ དཀར་འབར་བས་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་གཏུག་ཅིང་གཏོར་མ་དབུལ།། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཤན་པ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས།། མཆོད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས།། གཙོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད།། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ཚུལ་ཅན།། དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་རེ་མ ཏི།། སྲོག་དང་འདྲ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་ཉན་འཚལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། ལྷ་མོ་འདི་ཡི་དམ་ཚིག་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཡིན།། འདི་ལས་འདས་ན་རང སྲོག་འཆད།། མ་འདས་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་རྒྱུ།། ལྷ་མོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང།། ལྷ་མོ་སྒོ་ཡི་དམ་ཚིག་གོ།། ལྷ་མོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ནི།། སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤང་ཞིང།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱེད།། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ གདུང་བ་བསྐྱེད།། འདི་ནི་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་གོ།། བཟླས་བརྗོད་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་བཅད།། འདི་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ།། གསང་བ་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་ཏེ།། འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ།། སྟ་གྷན་དང་ནི་འབྲས་བུ ལྔ།། སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ཡན་ལག་ལྔ།། ལྷ་མོའི་སྒོ་ཡི་དམ་ཚིག་ནི།། འཇིག་རྟེན་གང་དང་གང་དག་ནི།། ཡུགས་ས་རྒན་གཞོན་གང་གནས་ལ།། བྱམས་པར་བྱ་ཞིང་ཆགས་མི་སྦྱད།། ནལ་བུ་ཡོད་པའི་སྦྲུམ་མ ལ།། མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་བྱམས་པར་བྱ།། ཁ་ཟས་སྤྱིན་ཞིང་མངན་མི་བསྒྲང།། བྱིས་པ་དག་ནི་ནལ་ཕྲུལ་ལ།། གོས་དང་ཁ་ཟས་སྤྱིན་པ་དང།། རྟག་ཏུ་དེ་ལ་བྱམས་པར་བྱ།། ཀར་ཤ་པ་ནི་རྒྱན་དུ་སྦྱིན།། བོང་བུ་ལ ནི་བྱམས་པར་བྱ།། ཁ་ར་མུ་ཏྲིས་གནན་པ་དང།། བེར་དབྱུག་དག་གིས་མི་བརྡེག་གོ།། རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་རྟག་ཏུ་བཅད།། མ་མོ་ཟླ་མཚན་རྒྱུ་དུས་སུ།། གསང་བའི་མཆོད་པས་དམ་ཚིག་བསྲེ།། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར མཐོང་གྱུར་ན།། མེ་ཏོག་སྐྱེས་ལྟར་དགའ་བར་བྱ།། ནེའུ་ལ་མཐོང་ན་བསྟོད་པ་བྱ།། ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཅིང་དད་པར་བྱ།། ཞིང་ལྤགས་རྫས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བྱ།། རྡོ་ཡི་སོལ་བ་ཆུར་མི་བསྐུར།། རྡོ་སོལ་ཁུ་བས་མཚན་མ བསྐུ།། ཤིང་ལོ་སོར་བཞི་སྐྱེད་པར་བཅད།། ཕྱེད་ལ་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཡང་བྲི།། ཕྱེད་ལ་དགྲ་ཡི་གཟུགས་བྲིས་ལ།། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ།། ཚུབ་མ་དག་དང་ཕྲད་གྱུར་ན།། རྐེད་པར་མི་བཅད་རྒྱབ་མི བསྟན།། དམ་ཚིག་ཡོད་པས་མི་རུང་སྟེ།། བདག་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། རང་གི་ལྷ་དང་སྙིང་པོ་དང།། རྫས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྟན་ནོ།། ཁ་འགྲོ་དག་ཀྱང་བསྲེ་བ་མེན།། འཕྲེང་བ་ལ་ཡང་རེག་པར བསྲུང།། ཚེས་གྲངས་ཤིས་དང་ནམ་གུང་ལ།། ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱ།། རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་མི་འདའ་ཞིང། ཞ་རེ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་གཉིས་བསྟན།། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་ཏུ་གྲང།། ནུབ་རེ་གཏོར་མ་མི་འདའ འོ།། བྱ་ནག་ལུག་ནག་རྟག་ཏུ་བཅང།། བདག་གི་དགྲ་ལ་རྦད་བྱ་སྟེ།། ཕྱིས་ནི་དེ་ལ་བཅོས་མི་བྱ།། ཁས་བླངས་ཡོལ་དུ་མི་རུང་ངོ།། རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།། དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག བསྟན།། དཔལ་ཤན་པ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས།། དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཧཱུ~ྂ་མཛད་ཧཱུ~ྂ་སྟེ་ཁྲོ་རྒྱལ བདུད་བཞི་འདུལ།། མི་མཐུན་འཇོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་གྲུབ་པའི་རྟགས།། དྲོད་ཚད་བདག་ལ་ཞུ་སྟེ་གནང་བ
Chinese
手印能示现，十万能赐予成就之征兆。萨玛雅 杜楞 惹夏 斯。嘿惹叉。杜玛惹叉。玛惹叉 斯 贝哟。拉德尼是鳄鱼头女仆之心髓。吽吽吽吽。玛玛玛玛。如如如如如如如如。贝哟贝哟贝哟贝哟。贝哟贝哟贝哟贝哟。那是轮座母众之心髓。嗡 玛哈嘎哩 曼达拉 玛德 阿嘎达亚。 扎贝夏亚。扎贝夏亚。德斯达德斯达。阿洛卡亚 阿洛卡亚 吽 扎亚。那是迎请之咒。嗡 玛哈嘎哩。玛玛萨玛雅。德斯达德斯达 斯当。玛哈嘎哩 阿瓦夏亚 萨玛雅 降临。那是钉橛之咒。玛玛 德威 玛哈嘎哩 惹玛德 巴林 卡卡卡嘿 阿弥利达 布扎 霍。那是供朵玛。玛玛萨玛雅 玛哈嘎巴拉萨玛雅。玛哈嘎哩 嘎亚萨玛雅。玛哈嘎哩 瓦嘎萨玛雅。玛哈嘎哩 泽达萨玛雅。玛哈穆扎萨玛雅 吽。那是显示誓言之咒。嗡 德威 玛哈嘎哩 惹玛德 嘎亚 瓦嘎 泽达 悉地 萨玛雅。 帕拉 阿比夏亚。那是取成就之咒。嗡 玛哈嘎哩 耶 吽 啪。如如 匝巴拉 阿修格 麦 吽 玛玛 嘎尼 阿比钦匝 嘎巴拉 德热麦 玛哈嘉纳 嘎亚。瓦嘎 泽达 萨地 吽。那是灌顶。吉祥黑山母续中，显示咒语品第七。之后天神帝释天，向吉祥金刚手如是祈请：世尊怙主，王位事业之神，您已掌握慈悲智慧之聚，金刚空行母瑜伽女之，秘密手印祈请您为我开示。如是祈请后，金刚手如是开示：大瑜伽母秘密之手印，应舍弃不净，恒常执持。风燃火，驴乘自在母，以铁钩召请，以翅膀镇伏，铺设驴座，头颅之灌顶，以湿颅显示誓言，修持无二。最初黑风旋风之手印是，双手合掌，手心相合竖立，小指、无名指指节相交，手心相合伸展，拇指手心相合，食指二指伸直即可。第九尖端是风之手印。火
English
The mudra shows, one hundred thousand gives the sign of accomplishment. Samaya Duling Raksha Si. Heraksha. Duma Raksha. Ma Raksha Si Bhyo. Lade Ni is the heart essence of the crocodile-headed maidservant. Hum Hum Hum Hum. Mama Mama Mama Mama. Rulu Rulu Rulu Rulu. Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo. Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo. That is the heart essence of all the wheel-seat mothers. Om Maha Kali Mandala Madhe Agadhaya. Prabeshaya. Prabeshaya. Tishta Tishta. Alokaya Alokaya Hum Jaya. That is the mantra for inviting. Om Maha Kali. Mama Samaya. Tishta Tishta Stam. Maha Kali Avarshaya Samaya descend. That is the mantra for pegging. Mama Devi Maha Kali Remati Baling Kha Kha Khahi Amrita Puja Ho. That is offering the torma. Mama Samaya Maha Kapala Samaya. Maha Kali Kaya Samaya. Maha Kali Vak Samaya. Maha Kali Citta Samaya. Maha Mudra Samaya Hum. That is the mantra for showing the samaya. Om Devi Maha Kali Remati Kaya Vak Citta Siddhi Samaya. Pala Avishaya. That is the mantra for taking accomplishment. Om Maha Kali Ye Hum Phet. Ruru Tsapala Ashug Me Hum Mama Kani Abhishintsa Kapala Trime Maha Jñana Kaya. Vak Citta Saddhi Hum. That is the empowerment. From the Tantra of Glorious Black Shanpa Mother, the seventh chapter, which shows the mantras. Then the lord of the gods, Indra, requested the glorious Vajrapani as follows: Blessed One, Protector, God of the Regent's Work, You who have mastered the assembly of compassion and wisdom, Vajra Dakini Yogini's, secret mudra, I beseech you to show me. After requesting thus, Vajrapani spoke: The secret mudra of the Great Yogini, should abandon impurity, and always hold. Wind ignites fire, donkey-riding free mother, summoning with an iron hook, subduing with wings, laying a donkey seat, empowerment of the skull, showing the samaya with a wet skull, and meditating on non-duality. The first mudra of the black wind whirlwind is, hands in prayer, palms together upright, little finger and ring finger knuckles crossed, palms together stretched out, thumb palms together, index fingers straightened. The ninth tip is the wind mudra. Fire
Chinese
那深蓝炽燃之手印是，两指各自作钩状，拇指弯曲，指向无名指，中指小指伸直而扬起。 招请母尊之铁钩手印是，左右手握拳，拇指食指四指，如铁环般相连。 双手颅器誓言手印是，拇指食指弯曲作环状，弯曲后将两无名指放入，如眼珠一般，中指小指则是颅器的口，献供朵玛，观想二者无别。 吉祥天母黑女续中，手印品第八竟。 之后天神之王帝释天祈请道： 大力具足，傲慢之害众，明咒众之主，为了取悦金刚黑，祈请您为我开示供养之次第。 如是请问后，秘密主答言： 欲求黑天女之成就者，为令欢喜故，应恒常献供。 首先献供供品之朵玛，其次是人血朵玛，再次以甘露（藏文：བདུད་རྩི་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：不死）供养，第四是秘密之供养。 供养之物加持之法是，以风燃火，以火烹煮颅器，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字猛烈搅动金刚杵，以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字白色光芒加持甘露，以誓言手印触碰并献供朵玛。 吉祥天母黑女屠夫续中，开示供养次第品第九竟。 之后，天神之王帝释天，向主尊金刚手如是祈请道： 智慧聚集，慈悲生起之续，具吉祥金刚萨埵之相者，吉祥黑女金刚瑞玛底，请您垂听如生命般之誓言。 如是祈请后，吉祥金刚手答言： 此天女之誓言，是瑜伽士众之命根，违越此誓则自断命根，不违越则是殊胜成就之因。 天女总誓与天女门誓。 天女总誓是，不舍弃身之手印，令金刚上师欢喜，对金刚兄弟生起悲悯，此是身之
English
The hand gesture of the dark blue blazing fire is: The two index fingers are hooked separately. The thumb is bent and pointed towards the ring finger. The middle and little fingers are raised and spread out. The iron hook hand gesture for summoning the mother is: The left and right hands are held in fists. The thumb and four fingers are linked together like an iron chain. The skull cup vow hand gesture with both hands is: The thumb and index finger are bent and rounded. After bending, the two ring fingers are inserted, resembling eyeballs. The middle and little fingers are the mouth of the skull cup. Offer the torma and view them as inseparable. From the Tantra of the Glorious Black Goddess, the eighth chapter on hand gestures is complete. Then, the king of the gods, Indra, requested: O mighty one, arrogant destroyer, master of the assembly of vidya mantras, for the sake of pleasing Vajra Black, please show me the order of offerings. After he asked this, the Lord of Secrets replied: Those who desire the siddhi of the Black Goddess should always make offerings to please her. First, offer the torma of material offerings. Second, offer the torma of rakta. Third, offer with nectar (Tibetan: བདུད་རྩི་，Sanskrit Devanagari: अमृत，Sanskrit Romanization: amṛta，Literal meaning: immortality). Fourth, offer the secret offering. The method of blessing the offering substances is: Ignite the fire with wind, cook the skull cup with fire. Vigorously stir the vajra with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हूँ，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal meaning: Hūṃ). Bless the nectar with the white light of A (Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: a，Literal meaning: A). Touch with the samaya mudra and offer the torma. From the Tantra of the Glorious Black Goddess Butcher, the ninth chapter on showing the order of offerings is complete. Then, the king of the gods, Indra, requested the chief, Vajrapani, as follows: Lineage of the arising of compassion from the gathering of wisdom, one with the nature of the glorious Vajrasattva, glorious Black Goddess Vajra Remati, please listen to my samaya, which is like my life. After he requested this, the glorious Vajrapani replied: The samaya of this goddess is the life essence of the assembly of yogis. Transgressing this will cut off one's own life. Not transgressing is the cause of supreme siddhi. The general samaya of the goddess and the door samaya of the goddess. The general samaya of the goddess is: Not abandoning the mudra of the body, pleasing the vajra master, generating compassion for the vajra siblings. This is the