Tibetan
མས་མཆོག་དཀར་བ་ཡིན། ཉ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། ཁྱོད་ནི་མཉམ་པའི ས་ལ་བཞུགས།། ཊ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། ཞལ་གྱི་ཚེམས་ཀྱང་རིང་བ་ཡིན།། ཋ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱུང་བས།། ཤངས་མཆོག་རྣོན་པོར་གྱུར་པ་ཁྱོད།། ཌ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། དག་པར་གྱུར་པའི་ཤངས མཆོག་མངའ།། ཌྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། འཁོར་བའི་བར་དུ་སྤྱ་ཡང་རིང།། ཎ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས། སྤྱན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག།། ཏ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་ཤིན་ཏུ་སྡུག།། ཐ་ཡི་ཡེ ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། སྤྱན་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར་གནད་ཕྱེད།། ད་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། ཞལ་གྱི་སྨིན་མ་རིང་བ་ཡིན།། ངྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། སྨིན་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་འཇམ།། ན་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང བས།། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མཉམ་པ་ཡིན།། པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། སྣུམ་པར་གྱུར་པའི་སྨིན་མ་མངའ།། ཕ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། སྙན་ཀྱང་རིང་བར་གྱུར་པ་ཡིན།། བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། ཁྱོད་ཀྱི སྙན་ནི་རྣམ་པར་མཉམ།། བྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། དེ་ཡི་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག།། མ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས། དཔྲལ་བར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན།། ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། དཔྲལ་པ་རྣམ་པར་སྤངས པ་ཡིན།། ཝ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། དབུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན།། ར་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས། དབུ་སྐྲ་རྣམ་པར་གནག་པ་ཡིན།། ལ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། དབུ་སྐྲ་ཀུན་ནས་གསིགས་པ ཡིན།། ཤ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། དབུ་ནི་རྣམ་པར་འཇུམ་པ་ཡིན།། ས་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། རྣམ་པར་འཛིངས་པར་མ་གྱུར་པ།། ཧ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས། དབུ་ཉིན་ཤུན་ཏུ་འཇམ་པ་ཡིན།། ཨ་ཡི་ཡེ ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཉི་ཤུ་གནོན།། ནརི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། མི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་བཞི་གནོན།། ཏི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། དུད་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་བཞི་གནོན།། སུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས བྱུང་བས།། ཡི་དགས་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་བཞི་གནོན།། དུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། དམྱལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་གཉིས་གནོན།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་ལོ་ཡི།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་དང་ལྡན།། རལ་གྲི་ནེའུ་ལེ་ལ སོགས་ཏེ།། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུའི་དཔེ་བྱད་ཅན།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་ཡིག་འབྲུ་གསལ།། ཏི་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞི་ལས།། སེང་གེ་སྟག་དང་འབྲུག་ཁྱ་དང།། ཞན་པ་བརྫིས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི།། དུར་ཁྲོད་ལྟ བུའི་གྲུ་ཆད་འཛིན།། ཧཱུ~ྂ་གི་རྣ
Chinese
乳房至洁白。 从鱼之智慧所生故，您安住于平等之地上。 从ṭa之智慧所生故， 颜面之齿亦长。 从ṭha之智慧所生故， 鼻梁至为锐利乃是您。 从ḍa之智慧所生故， 具有清净之鼻梁。 从ḍha之智慧所生故， 轮回之间发亦长。 从ṇa之智慧所生故， 眼睛极为清澈。 从ta之智慧所生故， 眼睛之睫毛极为美丽。 从tha之智慧所生故， 眼睛至为洁白而明澈。 从da之智慧所生故， 颜面之眉毛长。 从dha之智慧所生故， 眉毛本身亦极为柔和。 从na之智慧所生故， 其本身极为平等。 从pa之智慧所生故， 具有润泽之眉毛。 从pha之智慧所生故， 耳朵亦变得长。 从ba之智慧所生故， 您的耳朵极为平等。 从bha之智慧所生故， 彼之根基极为清净。 从ma之智慧所生故， 前额至为美丽。 从ya之智慧所生故， 前额极为宽广。 从va之智慧所生故， 头至为宽大。 从ra之智慧所生故， 头发极为乌黑。 从la之智慧所生故， 头发全部卷曲。 从śa之智慧所生故， 头极为柔顺。 从sa之智慧所生故， 未曾杂乱。 从ha之智慧所生故， 头顶极为柔和。 从a之智慧所生故， 压制二十天神之城。 从nari之智慧所生故， 压制四人之城。 从ti之智慧所生故， 压制四畜生之城。 从su之智慧所生故， 压制四饿鬼之城。 从du之智慧所生故， 压制二地狱之城。 三十二轮相， 具足三十二相。 刀剑、鼬鼠等， 具有八十随形好。 月亮之轮廓中那字清晰。 从ti之四种智慧中， 狮子、虎、龙、鹏， 以及压制弱者之四空行母， 手持如坟墓般之颅器。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)之等
English
The breasts are supremely white. Because it arises from the wisdom of the fish, You dwell on the ground of equality. Because it arises from the wisdom of ṭa, The teeth of the face are also long. Because it arises from the wisdom of ṭha, Your nose is supremely sharp. Because it arises from the wisdom of ḍa, You possess a pure nose. Because it arises from the wisdom of ḍha, The hair is also long in the cycle of existence. Because it arises from the wisdom of ṇa, The eyes are extremely clear. Because it arises from the wisdom of ta, The eyelashes of the eyes are extremely beautiful. Because it arises from the wisdom of tha, The eyes are extremely white and clear. Because it arises from the wisdom of da, The eyebrows of the face are long. Because it arises from the wisdom of dha, The eyebrows themselves are also extremely soft. Because it arises from the wisdom of na, It itself is extremely equal. Because it arises from the wisdom of pa, You possess smooth eyebrows. Because it arises from the wisdom of pha, The ears also become long. Because it arises from the wisdom of ba, Your ears are extremely equal. Because it arises from the wisdom of bha, Its senses are extremely pure. Because it arises from the wisdom of ma, The forehead is extremely beautiful. Because it arises from the wisdom of ya, The forehead is extremely broad. Because it arises from the wisdom of va, The head is extremely large. Because it arises from the wisdom of ra, The hair is extremely black. Because it arises from the wisdom of la, The hair is entirely curly. Because it arises from the wisdom of śa, The head is extremely gentle. Because it arises from the wisdom of sa, It is not confused. Because it arises from the wisdom of ha, The crown of the head is extremely soft. Because it arises from the wisdom of a, It subdues twenty cities of gods. Because it arises from the wisdom of nari, It subdues four cities of men. Because it arises from the wisdom of ti, It subdues four cities of animals. Because it arises from the wisdom of su, It subdues four cities of pretas. Because it arises from the wisdom of du, It subdues two cities of hell-beings. Thirty-two wheels, Possessing thirty-two marks. Swords, mongooses, and so on, Possessing eighty minor marks. In the center of the moon, the letter na is clear. From the four wisdoms of ti, Lion, tiger, dragon, garuda, And four dakinis who subdue the weak, Holding skull-cups like cemeteries. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) etc.
Tibetan
མ་པ་དེ་གཉིས་ལས།། རྣམ་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད།། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རྗེ་མེ་ནི།། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་རིགས་དང་འདྲ།། ཧཱུ~ྂ་གི་རྣམ་པ་རྣམ་བཞི་ནི།། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ ཅན།། ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། ཚད་མེད་མཁའ་འགྲོ་ལས་བཞི་མས།། འཁོར་ལོ་ཟླ་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་མཛེས།། འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་སུམ་ཅུ་གཉིས།། དུད་འགྲོ་གནོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི།། འདས་པ་དེ་ཡི ཕ་རོལ་ན།། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་གཙོ་བོ་ནི།། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།། དཔལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་གཟིགས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས།། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར སྦྱོར་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང།། གསུང་དང།། ཐུགས་རྣམས་ལས།། སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འདི་ཆེར་གསུངས་སོ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས།། མི གཡོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དང།། དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྒྱས་པར་ལྡན།། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པར་ཐར།། ལྷ་མོ་ནག་མོ་མཚན་དང་ལྡན།། དཔག་མེད་མཚན་གྱིས་ཞིང་ཁམས་སྦྱོར།། མི་ཕྱེད་འཇིགས་ཅིང་ཞིང་ཁམས གདུག་པ་ན།། བོད་བུ་ཞོན་ཞིང་ཁམས་གསུམ་འདུལ།། རྒྱལ་པ་ཀུན་གྱི་བླ་མ་དེ།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལ།། འདི་ལ་མ་བརྟེན་སྦྱོར་བ་རྣམས།། བསྒྲུབ་པ་གང་དག་ཡང་ཐོབ་མི་འགྱུར།། དཀྱིལ་འཁོར འཇུག་པར་ནུས་པ་དང།། སྔགས་རྣམས་དང་པོར་སྒྲུབ་པར་ཤིས།། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ།། ཨོ་ཨཽ།། ཨྂ་ཨ།། ཀ་ཁ་ག་གྔ་ང།། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།། པ་ཕ་བ་བྷ་མ།། ཡ་ཝ་ར ལ།། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ནམ་མཁའ་དང་ཡང་མཉམ་པ་ཡིན། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ནི།། སེམས་རྣམས་དང་ཡང་མཉམ་པ་ཡིན།། ལས་དང་རྣམ་པར སྨིན་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཉམ་པའོ། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཇུག་འདོད་པས།། ཇི་བཞིན་སྔགས་འདི་བསྟན་པའོ།། ཨོྂ་སརྦ་བུ་ངྔྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ན་ག་ག་ན་ཨོྂ།། ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ན་ག་ག་ན་ཧཱུ~ྂ། སཝ་རཏྣ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ན་ག་ག་ན་སཝ། ཨོྂ་པདྨ་སརྦ་ཏ་རྠཱ་ན་ག་ག་ན་ཨྂ།། ཧ་ཀ་རྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ན་ག་ག་ན་ཧ།། རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་བསྟན་པའོ།། ཨོྂ་བུ་ངྔྷ་ངྷ་རྨ་སྂ་གྷ།། ཨ་ཝ་ལོ་ཀ་ཡ། ཨོྂ ཨྂ་ཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཧཱ།། སྦྱོར་བ་ཐུན་མོང་གིའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཌཱ་གི་ནི་ད་ཡ་སིང་ཧ་ཨ་པ་ས་ནི། ཨོྂ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ད་ཡ།། བྱ་ཀི་ཨ་པ་ས་ནི།། ཨོྂ་བཛྲ་ཌཱ་
Chinese
在那二母中，有八种变化。 掌管世界的自在者，与空行母的种姓相似。 吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的四种形态是：慈爱、悲悯、欢喜。 转动四种智慧之轮。 无量空行母以四种事业，使轮如月亮般美丽。 三十二轮旋转。 四空行母压制畜生。 在那已逝者的彼岸，掌管世界的主尊，以自性智慧的庄严而美丽。 从以光荣和成就一切稳固观察的续部大王中，自性坛城完全结合，即第三品。 然后，薄伽梵从自己的身、语、意中，大大宣说了这个咒语之鬘。 毗卢遮那薄伽梵，不动菩提心，与光荣的女神圆满相连。 金刚空行母完全解脱。 黑女神具有名称，以无量名称结合诸佛土。 不可摧毁，恐怖且佛土恶毒时，骑着藏族男孩调伏三界。 一切胜者的上师，是一切成就的来源。 不依靠此，任何结合，无论修持什么也不会获得。 能够进入坛城，并且吉祥地首先修持这些咒语。 阿啊。伊伊。乌呜。诶唉。哦嗷。昂啊。嘎喀嘎噶阿。匝擦匝匝娘。扎叉扎扎纳。达塔达达纳。巴帕巴巴玛。亚瓦拉拉。夏卡萨哈恰。 方法和智慧的坛城，与虚空一样平等。 身和智慧的自性，与诸心一样平等。 业和异熟，与佛陀本身平等。 轮回之轮，想要进入三十二处，如实宣说了此咒语。 嗡 萨瓦 布达 怀洛恰那 萨瓦 达塔 纳 嘎嘎那 嗡。 吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 班杂 萨埵 萨瓦 达塔 纳 嘎嘎那 吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 萨瓦 惹那 萨瓦 达塔 纳 嘎嘎那 萨瓦。 嗡 贝玛 萨瓦 达塔 纳 嘎嘎那 昂。 哈 嘎 玛 萨瓦 达塔 纳 嘎嘎那 哈。 显现了脉的坛城。 嗡 布达 达玛 僧伽。 阿瓦洛卡亚。 嗡 昂 吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 梭哈。 是共同的结合。 阿 嗡 班杂 达给尼 达亚 辛哈 阿巴萨尼。 嗡 班杂 达给尼 达亚。 嘉给 阿巴萨尼。 嗡 班杂 达
English
From those two mothers, there are eight kinds of transformations. The lord who protects the world is similar to the lineage of the great dakini. The four aspects of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུ~ྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) are: loving-kindness, compassion, joy. Turning the wheel of the four wisdoms. The immeasurable dakinis with the four actions, make the wheel beautiful like the center of the moon. Thirty-two wheels revolve. Four dakinis suppress animals. Beyond that of the past, the chief who protects the world is beautiful with the adornment of self-nature wisdom. From the great king of tantras who steadily observes with glory and all accomplishments, the self-nature mandala is completely combined, which is the third chapter. Then, the Bhagavan greatly proclaimed this garland of mantras from his own body, speech, and mind. Vairochana Bhagavan, the unmoving bodhicitta, is fully endowed with the glorious goddess. Vajra dakini is completely liberated. The black goddess has names, and combines the buddhafields with immeasurable names. When the indestructible is fearful and the buddhafield is venomous, riding a Tibetan boy subdues the three realms. That guru of all victors is the source of all accomplishments. Without relying on this, any union, whatever is practiced, will not be attained. Being able to enter the mandala, and auspiciously accomplishing these mantras first. A A. I I. U U. E AI. O AU. Aṃ A. Ka Kha Ga Gha Nga. Tsa Tsha Dza Dzha Nya. Ta Tha Da Dha Na. Ta Tha Da Dha Na. Pa Pha Ba Bha Ma. Ya Va Ra La. Sha Sha Sa Ha Ksha. The mandala of method and wisdom is equal to the sky. The self-nature of body and wisdom is equal to all minds. Action and ripening are equal to the Buddha himself. The wheel of samsara, wanting to enter the thirty-two places, has truly taught this mantra. Oṃ Sarva Buddha Vairocana Sarva Tathāgata Gaganā Oṃ. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུ~ྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Vajra Sattva Sarva Tathāgata Gaganā Hūṃ (Tibetan: ཧཱུ~ྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). Sava Ratna Sarva Tathāgata Gaganā Sava. Oṃ Padma Sarva Tathārtha Gaganā Aṃ. Ha Ka Karma Sarva Tathāgata Gaganā Ha. The mandala of the channels is manifested. Oṃ Buddha Dharma Saṃgha. Avalokaya. Oṃ Aṃ Hūṃ (Tibetan: ཧཱུ~ྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Svāhā. It is a common union. Ā Oṃ Vajra Ḍākinī Daya Siṃha Apasani. Oṃ Vajra Ḍākinī Daya. Jaki Apasani. Oṃ Vajra Ḍā