Tibetan
། ཁ་ཊྭཱྂ་རྩ་བར་སྲིན མོའི་མིང།། གང་གི་ཁ་ཏྲྂ་འགུལ་དེ། དེ་མིང་ལ་བྲི། ཁ་ཊྭཱྂ་འགུལ་བ་དེ་ཉིད་དུ།། འགུལ་བའི་ས་དེ་བླངས་ནས་ནི།། དངོས་གྲུབ་མང་དུ་འབྱུང་བའོ།། འགུལ་པའི་ས་དེ་བླངས་ནས་ནི།། དེ་བཞིན་གང་གི་མིང ཡང་གདགས།། མིང་ལ་དེ་ཡིས་རབ་བསྐུལ་ན།། དེ་ཡི་ཇི་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིས།། གཟུགས་མཐོང་བ་ཡང་དུས་འདིར་འགྱུར།། ས་དེ་བླངས་ནས་མཆོད་རྟེན་བྱས།། རྒྱལ་པོའི་མིང་དེ་རབ་མནན ན།། རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་འགྱུར།། འཕེལ་བར་འདོད་ན་ཕྱུང་ནས་ཀྱང།། སྲིན་མོ་ལ་ནི་ཚིག་གིས་བསྐུལ།། ས་དེ་ཁྱེར་ནས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ།། སྲིན་མོའི་མིང་ནས་བསྐུལ་ལ་ནི།། ས་དེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ གདབས།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདོད་ཅེས་བྱས།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་བྱས་ཏེ།། སྔ་མའི་བེ་ཅོན་མིང་གི་སར།། ས་དང་བེ་ཅོན་འགུལ་པར་འགྱུར།། དེ་ཡི་ཚེ་ནས་འོག་ནས།། ནོར་བུ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ འབྱུང།། བདག་ཉིད་ཅི་དགའ་ལོངས་སྤྱོད་པའི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་སྲིན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཡོད།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སོང་ནས་ནི།། མི་རོ་མང་པོ་བསྡུས་ནས་བརྩིག། མི་རོ འགྲེང་བའི་སྤྱི་བོར་གནས།། ཁ་ཊྭཱྂ་ཐོགས་པའི་ཐོད་པ་ཅན།། སྲིན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་བསྐོར།། བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན།། ཐོད་པའི་སིལ་སྙན་ཁ་ཊྭཱྂ་འཁྲོལ།། བསྒོམ་དང་བཟླས་ལ་དགའ་བ་དང།། མཚན མོ་ཕྱེད་ན་སྲིན་པོ་ནི།། ཁ་ཊྭཱྂ་དཀྲོལ་ཞིང་འོང་བར་བྱེད།། དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་ནི།། ཡན་ལག་གར་ནི་འཁོར་ལོ་འདྲ།། ཧཱུ~ྂ་གི་གླུ་ཡང་དག་འབར་ལེན།། དེ་ནས་སྲིན་པོ་དཔའ་བོ་ཡིས།། རང་གི་ཁ་ཊྭཱྂ་སྟེར་བར བྱེད།། དེ་བཞིན་སྔགས་པས་རྣམ་པར་གཟུང།། དེ་ནས་སྲིན་པོའི་མིང་ཡང་ནི།། སོ་སོའི་ནང་དུ་བྲི་བར་བྱ།། གང་དག་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ།། ཁ་ཊྭཱྂ་དཀྲོལ་ཞིང་འདོད་པའི་མིང།། མིང་ནས་སྨོས་ན་གང་ཡང གྲུབ།། མཚན་མོ་བགེགས་ཆེན་མ་ལུས་འདུས།། རྣམ་པར་འཇིགས་པར་སྒྲོགས་པའི་ཚེ།། དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དྲན་བྱས་ནས།། ཁ་ཊྭཱྂ་དཀྲོལ་ཞིང་བལྟས་ན་ནི།། ཅི་ཡི་ཡོན་ཏན་གསུངས་འདི་ནི།། བརྗོད་པ་འགག མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་ན།། མ་མོ་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ།། འབྱུང་པོ་སྐྲག་པར་འདོད་པ་དང།། གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང།། འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་པས། སྲིན་མོ་ཀྲོ་དྷི ཤཝ་རི་ཡི།། ཕྱག་མཚན་འདི་ལ་བསྟན་པར་བྱ།། དཔལ་དངོས་འགྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྟན་པར་གཟིགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པ་ལས།། སྲིན་མོ་ཆེན་མོའི་དཔའ་མཚན་ཁ་ཊྭཱྂ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བ གསུམ་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང།། གསུང་དང།། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ནི།། བོང་བུ་ཞོན་པ་རྗེ་མོ་དང།། དཔོན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས ཡོངས་སུ་རྐང་པས་གནོན་པ།། དགུ་ཚིགས་ཀྱི་རྐང་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་གསང་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ།། འདི་དག་ནི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་རྣམ་པར་བགྲོད་པ།། དེ་དག་ནི་ཟུར་གསུམ་པའི་ནང་དུ་འདུས པ་དེ་དག་ནི།། ཁམ་བུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁརོ་བསྒོམ་པ་དང།། གནན་པ་དང་སྤར་བར་བྱ་བའོ།། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་གཉིས་སུ་ལྡན།། གཉིས་པའི་དང་པོ་དབྱངས་ཡིག གསུམ།། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་དབྱངས་ཡིག་དགུ།། གཉིས་པའི་དང་པོ་དབྱངས་ཡིག་གསུམ།། བཞི་པའི་དང་པོ་དབྱངས་ཡིག་གསུམ།། དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡང་དག་སྦྱར།། དེ་ནས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ཅན།། དེ་བཞིན་དྲུག་པའི གསུམ་པར་ལྡན།། བདུན་པའི་བཞི་པ་དབྱངས་ཡིག་དྲུག།། དང་པོ་ལྔ་པ་མགོ་ལ་ཡོད།། གཉིས་པའི་གསུམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན།། སྔར་བསྟན་དཀྱིལ་འཁོར་རབགསལ་ལ།། འདི་ནི་སྒོ་མེད་འཇིགས་པའི ཁང།། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ། རྗེ་མོ་བོང་ཞོན་ལྗང་ཁུའི་སྐུ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི།། སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན།། འོག་ན་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཡང་ཡོད།། ཕྱག་གཉིས་དག་གིས་རྣམ་པར འཛིན།། ལྗང་ཁུ་བོང་བུ་རྐང་པ་གསུམ།། སྐར་མ་དགུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན།། གཙོ་བོ་བོང་བུ་ནག་མོ་ཞོན།། ཁ་དོག་ནག་མོ་རལ་བ་ཅན།། འཇིགས་པའི་མཆེ་བ་མིག་ཀྱང་གསུམ།། དེ་བཞིན་རྐང་པ་གསུམ་པ ལ།། སྐར་མ་དགུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན།། གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འཁོར་ལོ་བསྣམས།། གཡོན་ན་རི་རབ་ངེས་པར་འཛིན།། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་རྗེ་མོ་དང།། ཕྱི་ནས་ཡིག་འབྲུའི་གཙོ་མོ་ཡིན།། གདན་ཁྲི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན ནོ། མ་གཉིས་ས་བོན་དབུས་བཞག་སྟེ།། བཅུ་ནི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ལའོ།། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཟུར་གསུམ་པ།། སྐར་མ་གསུམ་གྱི་ཁང་པ་བསྒྲུབ།། དཀར་དང་སེར་དང་དམར་བའི་མདོག།། དེ་ཡི་ཕྱི་ཁྱམས ཁང་པ་དྲུག།། སྐར་མ་དྲུག་གི་ཁང་པ་ནི།། དཀར་དང་སེར་དང་དམར་བའོ།། སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡིན།། ཟུར་གསུམ་ཐོད་པའི་རྩིག་པ་ཅན།། ཟུར་ལ་ཐོད་པ་བཞི་ཡིས་བརྒྱན།། ཁམ་བུ་དྲུག་ལ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང།། རྒྱ གྲམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཅན།། འདི་དག་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་དང།། བསྐལ་པ་འཁྲུག་པའི་གཙོ་མོ་ཡིན།། རྣམ་པར་གནོད་པ་མཛད་པའི་རི།། ཟད་པ་མཛད་པའི་དབྱིངས མཆོག་མ།། ཟླ་གམ་དཀར་ནག་སྟེང་དུ་འདུག། མཚོན་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྐོར།། དགུ་ཚིག་རྐང་གིས་རྣམ་པར་འདེགས།། གཙོ་མོ་བསྟན་པར་བྱས་པ་ནི།། འདི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གནོན་པར་ནུས།། འདི་དག ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང།། བསྙེན་པ་མང་དུ་ཡང་དག་བསམ།། དུས་ལ་བབ་པའི་ལས་མཆོག་ནི།། ཁམ་པ་ས་ལ་ཡང་དག་བསྒྲུབ།། འོག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་ཅི་རིགས་པར།། ཁང་བུ་ཉིད་ལ་སོར་མོ་ནི།། ཟུར་གསུམ་འདི་ལྟར་སོར བཞི་སྟེ།། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་སོར་བཞིས་འཕགས།། དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་སོར་བཞི་མཐོ།། གང་གིས་མུ་ཁྱུད་དཀར་པོས་མཛེས་པའོ།། འདི་ལྟར་ལྟེ་བ་སོར་བཞི་པའོ།། འདས་པ་རྣམས་ལ་ཁྲུ་གང་ཚད།། དེ་ལྟར་དེ་ཡི རིམ་པ་ལ།། ལྟེ་བ་ཉིད་ལ་མ་ཞེས་པའི།། རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར།། བྷྱེ་ཞེས་མུ་ཁྱུད་རྣམ་པར་བརྒྱན།། ཀརྨ་ཙཀྲས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། འཁོར་ལོའི་ལྕེ་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན།། མུ་ཁྱུད་ལྂ ཞེས་རྣམ་པ་བརྒྱད།། ཟུར་གསུམ་ནན་ཞེས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། ཁང་བུ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན།། ཁྱད་པར་གང་གི་མིང་དང་བཅས།། ཉི་ཤུ་བཞིའི་ཁྲུ་ལ་ནི།། བཅུ་གཅིག་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་བཀོད།། བསྐུལ་ཚིག་དག དང་གང་དག་གིས།། རྣམ་པར་སྦྱར་ན་གདོན་མི་ཟ།། གང་དག་གནན་པར་འདོད་པ་ལ།། སྦྱོར་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས།། སྔགས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེར་ལྡན་ཅིང།། བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིས།། གྲུབ་ན་མྱུར དུ་ཕན་པར་བྱ།། མྱུར་དུ་གྲུབ་ན་མི་ཕན་པ།། སྔགས་པ་ན་རག་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ།། བྲ་ཉེ་དབང་པའི་ཉིན་མཚན་དུས།། མེ་ཡི་ནང་དུ་ཞོ་བླུགས་ཏེ།། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་བཞག། འབྲུ་དང་ཏིལ་གྱི་ཕུང་པོ ནི།། ལྷོ་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་སྤུང་བར་བྱ།། གང་དག་སྦྱིར་གནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ།། གནན་པའི་ལས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད།། སོ་སོའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་ནི།། ཕྱོགས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བྱ་བའོ།། འདི་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ ནི།། དམ་རྫས་འཆང་བའི་མཛེས་པ་ཡིས།། གནས་དེ་བསྲེགས་ནས་བྱས་པ་ཡི།། རི་རབ་གཟུགས་སུ་རབ་གསལ་བ།། བྱས་ཏེ་སྟེང་ནས་ཡང་དག་གནན།། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གསང་འདོད་ན།། བྲ་ཉེ་དབང་པའི་ཉིན མཚན་ལ།། ཤར་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ཡང་དག་གནན།། འདབ་མ་ཅན་གྱི་མགོ་བོ་སྲེག་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ།། གླང་ཆེན་མགོ་ལ་བསྲེགས་ཏེ་གནན། དམངས་ཀྱི་སྨད་གནན་པ་ནི།། ཉ་མགོ་བསྲེགས་པས ཤར་ལྷོ་རོ།། ཤུ་མོ་གནེན་ན་
Chinese
在卡杖嘎的根部写上罗刹女的名字，谁的卡杖嘎震动，就把那个名字写下来。卡杖嘎震动的那一瞬间，取下震动的地方的土，就会出现许多成就。取下震动的地方的土之后，同样地，也加上任何人的名字。用那个名字来激励它，看到它多少，所见之物也会在这个时候改变。取下那块土做成佛塔，如果压上国王的名字，国王的享受就会被掌控。如果想要增长，就取出来，用语言来激励罗刹女。拿着那块土到海边，用罗刹女的名字来激励，把那块土放在海里，说想要如意宝珠。然后做一个大的坛城，在之前木棍名字的地方，土和木棍就会震动。从那时起，从下面，就会出现非常好的宝珠。自己随意享受，坛城会变得非常圆满。还有罗刹的成就。去到大墓地，收集许多尸体堆积起来，尸体站立的头顶上，拿着卡杖嘎的颅骨者，罗刹女会围绕着自己。自己具有五种手印，敲击颅骨的铃铛，摇动卡杖嘎，喜欢禅定和念诵，半夜时，罗刹会摇动卡杖嘎而来。对它不要害怕，肢体的舞蹈就像轮子一样，唱诵着吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。然后罗刹勇士，会给予自己的卡杖嘎，同样地，咒师也要抓住。然后罗刹的名字，也要各自写在里面。在任何想要的方向，摇动卡杖嘎，念诵想要的名字，任何事情都会成功。夜晚，所有的大障碍聚集，当发出极度恐怖的声音时，忆念勇士父母，摇动卡杖嘎观看，这是所说的什么功德呢？言语止息，如同虚空一般。去到各个墓地时，会聚集母鬼。想要使鬼怪恐惧，以及所有密咒的行为，想要获得世间成就，就应该展示罗刹女克罗地施瓦里的手杖。愿以一切吉祥成就而坚定地观看。
English
Write the name of the Rakshasi at the base of the Khatvanga. Whose Khatvanga trembles, write that name down. At the very moment the Khatvanga trembles, take the earth from the place of trembling, and many accomplishments will arise. After taking the earth from the place of trembling, likewise, add the name of anyone. If you strongly urge it with that name, by seeing it as much as you see, the visible form will also change at this time. Take that earth and make a stupa. If you press down on the name of the king, the king's enjoyment will be controlled. If you want to increase, take it out and urge the Rakshasi with words. Take that earth to the seashore, and urge it with the name of the Rakshasi, put that earth in the ocean, and say you want a wish-fulfilling jewel. Then make a large mandala, and in the place of the name of the previous club, the earth and the club will tremble. From that time on, from below, a very good jewel will arise. Enjoy yourself as you please, and the mandala will become perfectly complete. There are also the accomplishments of Rakshas. Go to the great charnel ground, collect many corpses and pile them up. Dwell on the crown of the head of the standing corpse, the one holding the Khatvanga with a skull. The Rakshasi herself will surround you. Possessing the five mudras, playing the skull cymbal, shaking the Khatvanga, delighting in meditation and recitation, at midnight, the Raksha will come shaking the Khatvanga. Do not be afraid of it, the dance of the limbs is like a wheel, sing the song of Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). Then the Raksha hero will give his own Khatvanga. Likewise, the mantra practitioner should also seize it. Then the name of the Raksha should also be written separately inside. In whatever direction you desire, shake the Khatvanga and recite the desired name, anything will be accomplished. At night, all the great obstacles gather, when uttering extremely terrifying sounds, remember the hero father and mother, shake the Khatvanga and look, what qualities are spoken of here? Speech ceases, like the sky. When going to various charnel grounds, one gathers the Matrikas. Desiring to frighten the Bhutas, and the practice of all secret mantras, desiring to obtain worldly accomplishments, one should show this weapon of the Rakshasi Krodhi Shavari. May you steadily gaze with all glorious accomplishments.
Chinese
大续部王中，大魔女之勇名卡杖嘎完全执持之结合，第三品即第十一章。此后，薄伽梵从自己的身、语、意金刚中，生出骑驴之母，名为女宰，以足压遍世间界，具有九节之足者，故说此秘密咒。这些是十辐轮转动，那些是聚集于三角之中，那些是聚集于六瓣之中，应观想成为聚集之坛城，应压伏和抛掷。第五之第五具二，第二之第一元音三，第五之第五元音九，第二之第一元音三，第四之第一元音三，彼者二者亦善结合。此后具第五之第五，如是具第六之第三，第七之第四元音六。第一第五在顶上，第二之第三具二，先前所示坛城极明了，此乃无门恐怖之室。坛城内之环绕中，女宰骑驴绿身相，二十一尊于世间，上方具足种种金刚，下方亦有金刚座。双手执持种种物，绿驴三足具，具九星之轮。主尊骑乘黑驴，颜色黑色具发髻，具怖畏之獠牙，眼亦三目。如是三足之上，具九星之轮。右持铁钩轮，左手定持须弥山。先前所示之女宰，外为字之主母，座垫宝座亦如是。二母种子置于中央，十者即是轮自身。其外三角，修作三星之室。白色、黄色、红色之色。其外围墙，六室。六星之室乃，白色、黄色、红色。形如剃刀之相，三角颅骨之墙，角上以四颅骨庄严。六瓣具金刚鬘，十字交错十二相。这些是修作之坛城，世间...
English
From the Great King of Tantras, the third union of the Great Demoness's valiant name, Khatvanga, fully held, which is the eleventh chapter. Then, the Bhagavan, from his own body, speech, and mind vajras, produced the Lady who rides a donkey, named Mistress, who presses down on the entire world with her feet, possessing nine-jointed feet, and thus spoke this secret mantra. These are the ten-spoked wheels in motion, those are gathered within the triangle, those are gathered within the six petals, one should contemplate becoming the gathered mandala, and should press down and cast forth. The fifth of the fifth possesses two, the first of the second, three vowels, the fifth of the fifth, nine vowels, the first of the second, three vowels, the first of the fourth, three vowels, those two are also well combined. Then possessing the fifth of the fifth, likewise possessing the third of the sixth, the fourth of the seventh, six vowels. The first fifth is on the top, the third of the second possesses two, the previously shown mandala is extremely clear, this is the doorless room of fear. In the surrounding circle of the mandala, the Mistress riding a green donkey, twenty-one deities in the world, above possessing various vajras, below also has a vajra seat. The two hands hold various objects, the green donkey has three legs, possessing a wheel of nine stars. The main deity rides a black donkey, the color is black with a hair knot, possessing terrifying fangs, and also three eyes. Likewise, on the three legs, possessing a wheel of nine stars. In the right hand, she holds an iron hook wheel, in the left hand, she definitely holds Mount Sumeru. The previously shown Mistress, outside is the chief of letters, the seat and throne are also the same. The two mother seeds are placed in the center, the ten are the wheel itself. Outside of that, a triangle, construct a house of three stars. The colors are white, yellow, and red. Its outer enclosure, six rooms. The room of six stars is white, yellow, and red. The shape is like a razor, a wall of triangular skulls, the corners are adorned with four skulls. The six petals have a vajra garland, twelve forms of crossed paths. These are the mandalas to be constructed, the world...