Tibetan
སྣང་བ་སེམས། །ལྷ་དང་སིདྡྷི་ལེགས་པར་སྣང་བ་སེམས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སེམས། །མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་སྟོང་བར་གནས་པ་སེམས། །དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཁ་དོག་སྣང་བ་སེམས། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་ཅིར་མི་དགོངས་པ་སེམས། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་གཉིས་མེད་སྣང་བ་སེམས། །ཡོད་མེད་གང་དུ་མ་གྲུབ་སྣང་བ་སེམས། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །སེམས་ཉིད་མ་འགགས་སྣང་བ་གང་ཡང་འཆར། །ཤར་ཡང་མཚོ་ཡི་ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་བཞིན། །གཉིས་སུ་མེད་དེ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གྲོལ། །གདགས་བྱ་མ་འགགས་མིང་ཙམ་ཅིར་བཏགས་ཀྱང་། །དོན་ལ་སེམས་ཉིད་གཅིག་ལས་ཡོད་མ་ཡིན། །གཅིག་པོ་དེ་ཡང་གཞི་རྩ་བྲལ་བ་ཡིས། །སྣང་བ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་ཕན་གནོད་མེད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་ཡིན། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །མ་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བལྟ། །བལྟས་ཙམ་ཉིད་ན་མཐོང་བ་གཅིག་ཡང་མེད། །མ་མཐོང་བ་དེ་དོན་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན། །གང་ཚེ་ནམ་མཁའ་བལྟས་པས་མ་མཐོང་ན། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ནི། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས། །མཐོང་བའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་ རྟོགས་ལྟ་བ་ཡིན། །མ་མཐོང་མཐོང་བ་ཕྱོགས་བྲལ་ལྟ་བ་ཡིན། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། །གསལ་ལ་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཆིག་ཆོད་ཡིན། །དེ་ལྟ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཆིག་ཆོད་དུ། །ཨ་ཏི་ཡང་གསང་མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །སེམས་ཉིད་གཅིག་ལ་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ན་རྟོག་མེད་ངང་གིས་གྲོལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པའི་དོན། །ཡོད་མེད་གང་དུ་མི་གནས་རང་བཞིན་གསལ། །གསལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས། །རང་སེམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །མཚན་དཔེ་བཟང་པོ་དྲུག་ཅུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚོགས། །དེ་དང་དེ་ཡིས་སྣང་བ་སྟོན་པར་འགྱུར། །རྩོལ་རྟོག་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་དོན་མཛད། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྤྱོད། །འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཀུན་གྲོལ་ཏེ། །དབང་པོ་དག་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པས་རྟོགས། །ཏིལ་དང་འོ་མ་མར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་། །མ་བསྲུབས་མ་བཙིར་མར་ནི་མི་འབྱུང་བཞིན། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་མ་བླངས་སེམས་ཅན་སངས་མི་རྒྱ། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་བ་གླང་རྫི་ཡང་གྲོལ། །འཆང་མི་ཤེས་ཀྱང་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕེབས། །རང་གི་ཁ་རུ་མྱོང་བའི་བུ་རམ་ལ། །གཞན་གྱིས་དེ་ཡི་རོ་བཤད་མི་རྟོགས་བཞིན། །འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་པཎྜི་ཏ་ཡང་འཁྲུལ། །ཐེག་དགུ་བཤད་པ་ཤེས་བྱ་མཁས་གྱུར་ཀྱང་། །མ་མཐོང་རྒྱང་གི་གཏམ་རྒྱུད་བསྙད་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་ཉེར་མ་རེག །དེས་ན་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་དོན། །མངོན་སུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ས་མ་ཡ། །ཞེས་སོ། །ཨེ་མ། གང་ཟག་རབ་ལ་བརྡ་ཡིས་བསྟན་ནས་སུ། །སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ། །མངོན་སུམ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྣང་བ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་དེ། ། སྟོང་ཉིད་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ། །སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པའི། །ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ། །བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་བཤམ། །དེ་སྟེང་མེ་ལོང་ཤེལ་གོང་དག་པ་བཞག །རྨ་བྱའི་མདོངས་གཟུགས་ཚོགས་གཏོར་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །སློབ་མས་སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་ཕྱག་བཙལ་ནས། །ལངས་ཏེ་ཐལ་སྦྱར་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ། །བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཟག་མེད་ཉམས་རྩལ་ཆིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བླ་མས་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བུ། །ཆིག་ཆོད་དོན་ལ་འཇུག་པ་སྤྲོ་ལགས་སམ། །ཞེས་བརྗོད་སློབ་མས་ལན་དུ་སྤྲོ་ཞེས་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་དམ་བཅའ་དཔོག་པ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་མའི་འཁྲུལ་ཕྱིར་མ་འདྲེངས་པར། །རྩོལ་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པའི། །དམིགས་མེད་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དམ་ཆོས་ཤིག །དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་རླག་པར་འགྱུར། །ཅེས་པས་དམ་ཆུ་བླུད་ལ་དམ་འཆར་གཞུག །དེ་ནས་བརྡ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། །སྣང་བ་སེམས་སུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཕུད། །སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མིག་ཕྱེ་ལ། །སྣང་སྟོང་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས། །མེ་ལོང་དེ་ལ་གསལ་ཡང་འཛིན་རྒྱུ་མེད། །དེ་བཞིན་སྣང་བ་འཆར་ཡང་སྟོང་པའི་བརྡ། །ཤེལ་ལ་སྒྲོ་ཡི་འོད་ལྔ་ཤར་བ་འདི། །སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་བརྡ། །ཤར་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྣང་སྟོང་ཡིན། །དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡི
Chinese
显现是心。天神和成就美好显现是心。种种分别念显现是心。无念专注安住空性是心。事物表相的颜色显现是心。无相且什么都不思念是心。一和二三无二显现是心。有和无任何都不成立显现是心。除了心之外什么显现也没有。心性不灭什么显现都生起。生起也如海里的水和水波一样。无二，在心的自性中解脱。能诠不灭，仅仅是名字如何安立， 意义上，除了心性之外什么也没有。唯一的那也因远离根本， 无论显现如何生起，也没有利益和损害。一切显现是心的广阔虚空。远离生灭住三者，故而遍布一切。观待不生不灭如虚空一般。仅仅是观待的当下，也没有见到任何一个。没有见到那才是意义的见。何时观待虚空而没有见到， 那时就安立名为见到虚空。同样，通达心的实相， 就安立名为见到胜义法性。见到的见是偏颇的见。 没有见到的见是无偏的见。因此，菩提心的实相是， 明亮而无实有，如虚空一般。自生自解是阿底大圆满。如此一切是自生智慧， 一切显现是心性大圆满。如此一切是自生智慧， 一切显现是心性大圆满中， 阿底甚深直接指示。心性唯一而显现种种戏耍。显现的当下，无念自然解脱。具足一切相，无相之义， 不住于有无任何处，自性光明。光明种种显现，无执着的觉性， 自心任运成就化身。佛陀化身行种种事业， 六十妙好的相好庄严， 以彼和彼显示显现。无勤作无分别的悲悯成办一切利益， 一切行为从法界中行持。如果修持此，则一切解脱， 对诸根利钝无有，故而证悟。芝麻和牛奶是酥油的因， 没有搅动没有挤压，酥油就不会产生一样， 一切有情是佛陀的精华
English
Appearance is mind. Gods and siddhis appearing well is mind. Various conceptual thoughts appearing is mind. Non-conceptual, one-pointed abiding in emptiness is mind. The colors of objects' characteristics appearing is mind. Without characteristics and not thinking of anything is mind. One and two three, non-dual appearing is mind. Not established in either existence or non-existence, appearing is mind. Other than mind, there is no appearance whatsoever. Without the cessation of mind itself, any appearance arises. Even when arising, it is like water and waves in the ocean. Non-dual, it is liberated in the nature of mind. The object to be designated not ceasing, even if just names are applied, In meaning, there is nothing other than the single mind itself. That single one also, by being free from the root, No matter how appearances arise, there is neither benefit nor harm. All appearances are the vast expanse of mind. By being free from the three of arising, ceasing, and abiding, it pervades all. Look at non-arising, non-ceasing as like the sky. In the very moment of looking, there is not even one thing seen. That not seeing is the view of meaning. When the sky is looked at and not seen, At that time, the term 'seeing the sky' is applied. Likewise, realizing the nature of mind, The term 'seeing the ultimate reality of dharma' is applied. The view of seeing is a biased view. The view of not seeing is an unbiased view. Therefore, the nature of bodhicitta is, Clear and without substance, like the sky. Self-arising, self-liberating is Ati single cut. Thus, all is self-arisen wisdom, All appearances are the single cut of mind itself. Thus, all is self-arisen wisdom, In the single cut of all appearances being mind itself, Ati innermost secret is directly pointed out. In the single mind itself, various plays arise. In the very moment of arising, non-conceptually it is naturally liberated. Possessing all aspects, the meaning of without aspects, Not abiding in either existence or non-existence, its nature is clear. Clear, various appearances, a mind without grasping, One's own mind spontaneously accomplishes the nirmanakaya. The nirmanakaya of the Buddha performs various activities, The assembly of the sixty excellent marks and signs, By this and that, it will show appearances. With compassion without effort or thought, it accomplishes the benefit of all, All actions are practiced from the dharmadhatu. If this is practiced, all are liberated, For those with faculties neither sharp nor dull, it is realized. Sesame seeds and milk are the cause of butter, But without churning or squeezing, butter will not arise, All beings are the essence of the Buddha
Chinese
虽有修持之资粮，不修持众生不成佛。若能修持，牧牛之人亦可解脱。虽不善持，亦可现量而得决定。如人亲口尝蔗糖，他人述说其味亦不能解。若不悟此，班智达亦会迷惑。虽善说九乘，精通所知，亦如讲述未见之远方故事。对佛陀连一刹那也无法接近。因此，阿底甚深心髓之要义，乃是现量要诀之甚深口诀。普贤之心镜，萨玛雅。（三昧耶） 噫玛！对上等根器之人以表诠示之后，觉悟显现为心之瑜伽士，以现量于自身之上作指示，证悟体验更增上的显现之，心之自性即是空性。 为了证悟空性之唯一决断，向喇嘛祈请无戏论空性之灌顶。于旭日东升之时祈请。喇嘛于寂静之处陈设坛城。其上放置清净之水晶镜。以孔雀翎图案之会供食子供养诸佛。弟子脱去上半身之衣物顶礼之后，起身合掌作如是祈请： 唉玛吙！ 祈请圆满报身普贤上师您。我等以恭敬之心向您祈请。于法性无生之宫殿中，祈请赐予无漏体验之力用，唯一圆满之灌顶。如是祈请三遍。之后，喇嘛说：觉性，心之子，你是否乐于进入唯一决断之义？ 答曰：乐意。 之后，衡量弟子之誓言：汝勿为有相之错觉所迷惑，莫散乱于无勤法性之义，此乃无缘禅修之体验誓言。若违此誓，汝将堕落。如是令饮誓水，立下誓言。 之后，指示表法之坛城：去除执显现为心之障碍。开启心性空明显智之眼。观此显空觉性之坛城。此镜虽明亮，然无所执。如是显现虽生起，然乃空性之表征。此水晶上显现孔雀五彩光芒，乃空性自力，智慧生起之表征。虽显现，然非实有，乃显空也。 之后，喇嘛说：孩子，你是谁？
English
Although there are resources for practice, sentient beings will not attain Buddhahood without practice. If one practices, even a cowherd can be liberated. Even without knowing how to hold, one can directly arrive at certainty. Just as others cannot understand the taste of sugarcane that one has tasted in one's own mouth, even a scholar will be confused if they do not understand this. Although one may be skilled in explaining the nine vehicles and knowledgeable in all subjects, it is like telling stories of distant lands that one has not seen. One cannot even touch the Buddha for a moment. Therefore, the essential point of Ati Yangsang Chikkchö (Innermost Secret Decisive Point) is the extremely profound direct key instruction. The mirror of the heart of Kuntuzangpo, Samaya. Ema! For those of superior capacity, after being shown through symbols, the yogi who realizes appearances as mind, through direct introduction on one's own ground, the nature of mind, which is the appearance of increasing experience, is emptiness itself. In order to realize the single decisive point of emptiness, one should request the lama for the empowerment of non-elaboration emptiness. One should make the request at the time of sunrise. The lama should arrange a mandala in a secluded place. On top of that, place a pure crystal mirror. Offer the torma of gathering with peacock feather patterns and worship the Three Jewels. The student should remove the upper garment, prostrate, and then stand up with palms joined and make this request: Emaho! I respectfully request you, Kuntuzangpo Lama, the Sambhogakaya. I beseech you with reverence. In the palace of the unborn nature of reality, please grant the empowerment of the complete and perfect, uncontaminated experience and power. One should make this request three times. Then, the lama says: "Rigpa, son of mind, are you willing to enter the meaning of the single decisive point?" The student replies: "I am willing." Then, assessing the student's vows: "You should not be misled by the illusion of signs, and you should not be distracted from the meaning of effortless reality. This is a sacred vow of practice for aimless meditation. If you deviate from it, you will be ruined." Thus, he pours the vow water and imposes the vow. Then, indicating the symbolic mandala: "Remove the veils that hold appearances as mind. Open the eye of mind itself, the clear light of wisdom. Look at this mandala of appearance-emptiness awareness. This mirror is clear, but there is nothing to grasp. Likewise, although appearances arise, they are a symbol of emptiness. The five-colored light of the peacock feather appearing on the crystal is a symbol of the arising of the self-power of emptiness, wisdom. Although it appears, it is not established as a real thing, it is appearance-emptiness." Then, the lama says: "Child, who are you?"