Tibetan
པར་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བྱེད་མ་ཤེས། །ཡིན་པར་བྱས་ཀྱང་གསལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡི། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་མངོན་གྱུར་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཅིར་ཡང་གསལ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །སྣང་བར་མིང་དུ་བཏགས་ཀྱང་གསལ་ཆ་ཡིན། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་འཆར་བ་མཁྱེན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་རྡུལ་ཙམ་མ་མཆིས་པས། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟད། །གདོད་ནས་མ་བཅོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ། །གྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ་ཆིག་ཆོད་དོན། །མ་བཅོས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ས་ལམ་སྦྱང་བགྲོད་མེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པ་ལ། །གང་ཟག་ཐ་མས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཚིག་གིས་སྒྲོལ་བ་ནི། །སེམས་ ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡི། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་ཟད་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལ། །སྣང་དང་སྟོང་དང་གྲོལ་རྒྱུ་མ་གྲུབ་སྟེ། །རྒྱུ་མེད་ཆོས་ལ་སྣང་སྟོང་བློས་བཏགས་ཙམ། །བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་མིང་སྟེ་དོན་མེད་ལ། །གྲོལ་རྒྱུའི་ཆོས་དང་གྲོལ་མཁན་གཉིས་སུ་བྱས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་འདོད། །ཡེ་ཤེས་ལམ་ཡིན་མཐར་ཐུག་དོན་མ་ཡིན། །ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་གྲོལ་ས་མེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན། །གསེར་གྱི་གླིང་ན་ས་རྡོའི་མིང་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསེར་ལས་མ་འདས་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་གར་ཡང་གོལ་ས་མེད། །དེ་ཉིད་མེད་པས་འཛིན་པའི་ཡུལ་མ་གྲུབ། །བྱ་ཡིས་གར་འཕུར་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས། །ཅི་ཤར་ཅི་བྱུང་ཅི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་སྟོང་པར་མིང་བཏགས་ཀྱང་། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་གཅིག་མ་གྲུབ། །མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་ཕྱོགས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །ཡོད་མེད་གང་དུའང་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཉིད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད། །གལ་ཏེ་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཡོད་སྲིད་ན། །དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །མི་སྟོང་དོན་དེ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །ལུང་རིགས་ཚིག་དང་བརྡ་ཡིས་མཚོན་མི་ནུས། །ཚིག་དང་ཐ་སྙད་གློ་བུར་སྒྲོ་བཏགས་ཙམ། །དེ་ནས་སེམས་དོན་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བཞག་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པའི་བརྡ་ཙམ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་རིག་བཅས་སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་ཏེ། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པས་མཚོན་མི་ནུས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་དོན་ནམ་མཁའ་མཚོན་དུ་མེད། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན། །མེད་པ་མ་ཡིན་རིག་ཅིང་ གསལ་ལ་དངོས། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་། །སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་ཟད་ནས། །འཛིན་མེད་གསལ་བ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་ལས་ལོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡོད་མི་སྲིད། །འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་མཐུ་ལྡན་པ་ཡིས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཙམ། །མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བ་ཡིན། །གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བྱོན། །མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་བཞིན། །དག་པའི་གདུལ་བྱར་དག་པའི་སྐུ་རུ་བྱོན། །མེ་ལོང་གཡས་སྒྲིབ་གཟུགས་བརྙན་མི་གསལ་བཞིན། །མ་དག་གདུལ་བྱར་མ་དག་སྐུ་རུ་འབྱོན། །གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་སྟེ། །ཉི་མ་ཤར་ཚེ་མུན་པ་སེལ་བ་བཞིན། །རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་འགྲོ་དོན་རྫོགས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དགོངས་པ་གཅིག །ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གདན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་རྟོགས་ན། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་དོན་གཉེར་སྒྲུབ་པོ་ཡུལ་སླེབ་ནས། །ལམ་གྱི་དགྲ་ཡི་རེ་དོགས་བྲལ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་པས། །མྱང་འདས་རེ་བ་འཁོར་བའི་དོགས་པ་བྲལ། །འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་བསྐལ་པར་བསྒྲུབས་གྱུར་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་ཐོབ་འདོད་འགྱངས། །འདི་ཉིད་མྱུར་དུ་ལམ་བགྲོད་དཔེར་ན་ནི། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མུན་ནག་འཐུག་པོས་འགྱངས། །སྐད་ཅིག་སྒྲོན་མ་གཅིག་གིས་སེལ་བ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་རང་སར་དག །ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །འབྲས་བུ་མ་བཅོས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ལ་བཟླའི་ཆོས། །འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་གཞན་རྣམས་གྲུབ་མཐས་བཅིངས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་རིགས་པས་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ། །ཡང་དག་དོན་ལ་སྒྲིབ་ པ་འཐུག་པོ་བསགས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གཟུང་འཛིན་མཐའ་རུ་གོལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་དུ་སྒྲིབ། །ཕར་ཕྱིན་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་མཐའ་རུ་གོལ། །ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྒྲིབ། །གསང་སྔགས་ཐེག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་མཚན་མར་གོལ། །དོན་དམ་དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པས་སྒྲིབ། །ཨ་ཏི་ཕྱོགས་གཅིག་སྣང་བའི་ཉམས་ལ་ཞེན། །ལ་ལ་བཤོས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟས་པས་གོལ། །འགའ་ཞིག་བློས་བྱས་རྒྱས་བཏབ་སྟོང་པར་གོལ། །ཕྱོགས་མེད་དོན་ལ་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པས་བསྒྲིབས། །ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་གོལ་སྒྲིབ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །རིན་ཆེན་གླིང་ན་རྡོ་ཡི་མིང་མེད་བཞིན། །རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ན། །གོལ་རྒྱུ་གོལ་ས་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་བརྡ་བཏགས་ཙམ། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཅིག །འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གཅིག །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །མཐའ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་དག་ཆོས་སྐུ་ཡི། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་མཆོག །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཆིག་ཆོད་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་གཞི་མན་ངག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསོལ་པ། །ཨེ་མ་ཧོ། བཅོམ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དཔལ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་གནད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱས་ནས། །མཐར་འདོན་རྗེས་འཇུག་མན་ངག་ཇི་ལྟར་སྟོན། །དེ་དོན་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རབ་བྱུང་ཆིག་ཆོད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །ཀུན་རྫོབ་བཞི་འམ་སྣང་སྟོང་སེམས་གསུམ་བྱུང་། །དེ་གསུམ་སོ་སོར་བཟུང་བས་མ་རིག་འཁྲུལ། །དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་བྱུང་། །དེ་ རྣམས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མཐར་ཐུག་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྩལ་སྦྱངས་ནས། །བག་ཆགས་གཟུང་འཛིན་ཕྲ་མོ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མཐར་འདོན་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་གི། །རང་སྣང་དང་ནི་གཞན་སྣང་གཉིས་ལས་སུ། །རང་སྣང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ནས་རང་སེམས་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པ་ཡིས། །བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ
Chinese
即使造作也未能知晓那个本性，即使认为是真的也没有显现的时候。无论如何做，也没有执着的，原始清净任运自成的大乐显现，没有分别念，一切都清晰明了。这被称为法性穷尽的显现，虽然名之为显现，但却是明分。明分没有执着，生起即是智慧。因为其中没有丝毫分别念的尘埃，所以没有分别念，却清晰地了知一切。了知的智慧是菩提，显现成佛。道之相、功德、法与智慧都穷尽。本来未曾造作，是普贤王如来的身。没有造作的任运自成，功德圆满。确信这就是佛陀的唯一要义。未曾造作的平凡觉知，即是法性。一切都是任运而成的，所以是法身。没有地道修持的，是大圆满。一切都是自解脱、任运自成的，如果普通人不能这样理解，那么用语言来解脱要诀就是：心 性本来没有生灭，没有原因，穷尽了条件，没有成立果，自性任运自成是法身，显现和空性以及解脱的原因都没有成立。对于没有原因的法，显现和空性只是心识的假立。一切假立都是名字，没有意义。把解脱的原因和能解脱者执为二。希求烦恼和智慧解脱的果。智慧是道，不是最终的意义。所知的诸法是能取所取的错乱，对于最终的意义来说，没有解脱的原因和解脱之处。一切都是法性，是无生的自性。在金子的岛屿上，连泥土的名字也没有。无论如何做，也超不出金子一样。在法性的本性中，没有任何偏离之处。因为没有那个，所以执着的对境没有成立。鸟无论飞向何方，也超不出天空。无论显现什么、发生什么、出现什么，都是法性的本性。虽然将法性界名为空性，但界和觉性是无二的法身。在法身上，无二和一都没有成立。超越了边际，是无有方所的平等性。既非有也非无，是自性。对于自性，无法用“这个”来指代。如果存在能指和所指，因为是有事物，所以不是法性的意义。法性本初清净，超越了能指的对境。不可思议的意义，超离了言说、思虑、表达。经文、理证、词语和符号的
English
Even if fabricated, the very nature is not known. Even if taken as true, there is no time to become clear. No matter what is done, there is no clinging. From the manifestation of the primordially pure, spontaneously accomplished, great bliss, there is no conceptual thought, and everything is clear. This is called the appearance of the exhaustion of dharmata. Although named as appearance, it is the clear aspect. Clarity without clinging, arising is wisdom. Since there is not even a speck of conceptual thought in it, there is no conceptual thought, yet everything is clearly known. The wisdom of knowing is enlightenment, manifest Buddhahood. The signs of the path, qualities, dharma, and wisdom are exhausted. From the beginning, unconditioned, the body of Samantabhadra. Spontaneously accomplished without being made, qualities are complete. This is the definitive meaning that this is the Buddha. Unconditioned, ordinary awareness is dharmata. Since everything is spontaneously accomplished, it is the dharmakaya. The great perfection without the need for purification and progression on the bhumis and paths. Everything is self-liberated, spontaneously accomplished. If ordinary people do not understand it that way, then the essential instructions for liberation through words are: The mind nature is primordially without arising or ceasing. Without cause, conditions exhausted, the result not established. The self-nature, spontaneously accomplished, is the dharmakaya. Appearance, emptiness, and the cause of liberation are not established. For causeless dharma, appearance and emptiness are merely mental constructs. All constructs are names, without meaning. The cause of liberation and the liberator are taken as two. Desire for the fruit of liberation from afflictions and wisdom. Wisdom is the path, not the ultimate meaning. All knowable dharmas are the delusion of grasping and being grasped. For the ultimate meaning, there is no cause of liberation or place of liberation. Everything is dharmata, the unborn self-nature. On the island of gold, there is not even the name of earth or stone. No matter what is done, it does not go beyond gold. In the nature of dharmata, there is no place to stray. Because that is not there, the object of clinging is not established. Wherever a bird flies, it does not go beyond the sky. Whatever arises, whatever happens, whatever appears, is the nature of dharmata. Although the realm of dharmata is named emptiness, the realm and awareness are the non-dual dharmakaya. In the dharmakaya, non-duality and oneness are not established. Transcending boundaries, it is impartial equality without direction. Neither existent nor non-existent, it is self-nature. For self-nature, there is no way to point to it as "this". If there could be a signifier and a signified, since it is a thing, it is not the meaning of dharmata. Dharmata is primordially pure, beyond the object of signification. The meaning of non-emptiness is beyond speech, thought, and expression. Scripture, reasoning, words, and symbols
Chinese
无法用其象征。 词语和术语只是临时的虚构。 因此，心之意义无法用词语象征。 即使以象征法性的天空为例， 也只是暂时象征一部分的符号而已。 心性具有觉性，空性无边。 无法用无觉性的空性天空来象征。 天空本身也是自己的心， 因此，心之意义无法用天空象征。 能象征者和所象征者，超越了思维的意义， 并非不存在，而是觉醒、 清晰而真实。 并非存在，而是任何事物都未成立的空性。 空明无执，体验的显现， 以及能知和所知之法的思维耗尽之后， 无执的明晰，这即是佛。 除此之外，不可能有其他的佛。 非造作且任运成就， 具有智慧、慈悲和力量， 身和智慧只是他者的显现， 是从智慧的力量中自然显现的。 色身的利生事业，在所化众生的显现中示现， 如同镜子清澈时，影像清晰显现一样， 在清净的所化众生面前，示现清净的身。 如同镜子被遮蔽时，影像不清晰一样， 在不清净的所化众生面前，示现不清净的身。 色身的利生事业，是所化众生的显现， 如同太阳升起时，驱散黑暗一样， 不费力气，自然圆满利生事业。 圆满佛陀千尊，意趣唯一。 极密唯一决断，任运成就金刚座。 若能证悟一切万物的精髓， 便能获得无上果位，毫无疑虑。 譬如，寻求意义的修行者到达目的地后， 便能摆脱对道路敌人的希望和恐惧。 同样，当自心法性显现时， 便能摆脱对涅槃的希望和对轮回的恐惧。 若不证悟此理，即使修行无数劫， 也无法获得果位，只会徒劳无功。 迅速踏上此道，譬如， 积累无数劫的厚重黑暗， 能被一盏灯瞬间驱散一样， 以瞬间证悟的巨大智慧， 圆满资粮，所有障碍自然清净。 法性显现，从根本上动摇轮回。 未经造作的果位，三身任运成就。 因此，阿底极密是需要修持的法。 若不证悟此理，其他一切都会被宗派束缚。 能取所取、分别念，会被理性的魔鬼带走。 善恶
English
Cannot be symbolized by it. Words and terms are just temporary fabrications. Therefore, the meaning of mind cannot be symbolized by words. Even if the sky symbolizing the Dharma is taken as an example, It is only a symbol that temporarily symbolizes a part. The nature of mind has awareness, emptiness is boundless. It cannot be symbolized by the non-awareness emptiness of the sky. The sky itself is also one's own mind, Therefore, the meaning of mind cannot be symbolized by the sky. The symbolizer and the symbolized, the meaning beyond thought, It is not non-existent, but awake, Clear and real. It is not existent, but emptiness in which nothing is established. Empty-clear, ungrasping, the appearance of experience, And after the thoughts of the knowable and the known are exhausted, The ungrasping clarity, this is the Buddha. Apart from that, there cannot be another Buddha. Unfabricated and spontaneously accomplished, Possessing wisdom, compassion, and power, The body and wisdom are only the appearance of others, It arises naturally from the power of wisdom. The benefit of the form body appears in the appearance of the disciples to be tamed, Just as the image is clearly reflected when the mirror is clear, In front of the pure disciples to be tamed, a pure body appears. Just as when the mirror is covered, the image is not clear, In front of the impure disciples to be tamed, an impure body appears. The benefit of the form body is the appearance of the disciples to be tamed, Just as when the sun rises, it dispels the darkness, Without effort, the benefit of beings is naturally accomplished. A thousand complete Buddhas, with one intention. The ultimate secret, the single decisive, spontaneously accomplished Vajra seat. If one can realize the essence of all things, One will obtain the supreme fruit, without any doubt. For example, when a practitioner seeking meaning reaches his destination, He will be free from the hope and fear of the enemies on the road. Similarly, when the Dharma nature of one's own mind manifests, One will be free from the hope of Nirvana and the fear of Samsara. If one does not realize this, even if one practices for countless eons, One will not obtain the fruit, and will only be in vain. Quickly embark on this path, for example, The thick darkness accumulated for countless eons, Can be dispelled by a single lamp in an instant, With the great wisdom of instantaneous realization, Complete the accumulation, all obstacles are naturally purified. The Dharma nature manifests, shaking Samsara from its roots. The unfabricated fruit, the three bodies spontaneously accomplished. Therefore, Ati Yangsang is the Dharma to be practiced. If one does not realize this, everything else will be bound by sectarianism. The grasper and the grasped, conceptual thoughts, will be taken away by the demons of reason. Good and evil