Tibetan
མེད། །བླ་མའི་མོས་གུས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །བདག་དང་སེམས་ཅན་བླ་མའི་ལོག་ལྟ་མེད། །འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་ཐབས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་བསྔོས། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །བདེན་རྫུན་མེད་པའི་གཞན་སྣང་ཐབས་ལ་སྤྱོད། །སྤྱོད་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་མི་འཆིང་དུག་ལ་སྔགས། །ཐབས་ཤེས་དུག་གིས་མི་འཆི་དུག་ཀྱང་སྨན། །སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་དུག་ཅན་ཁ་ཟས་ནི། །ཆེ་ཟོས་ཆུང་ཟོས་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་བཞིན། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱད་ཀྱང་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སེམས་ཉིད་ཉག་གཅིག་རྩ་བྲལ་དོན་རྟོགས་ན། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ཡིན། །པདྨ་ལྟ་བུའི་གར་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཐབས་ཀྱིས་མི་མངའ་ཤེས་རབ་ འཁོར་བ་ཡིན། །དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད། །སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨེ་མ་ཧོ། །རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ། རང་གཞན་གཉིས་དོན་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །འདོད་ཆགས་ལམ་ཁྱེར་འདོད་ཡུལ་གཟུངས་མ་ལ། །དང་པོ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པ་རང་ཉིད་ནི། །བདེ་བའི་རང་བཞིན་གཟུངས་མ་མཛེས་ལ་བལྟ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྐྱོད་པས་འདོད་ཆགས་འཆར། །རྣམ་པ་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་འབབ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་བཟུང་བ་ཐིག་ལེ་རྣམས། །ཧིག་གིས་གསང་བའི་གནས་སུ་ཕབ་ལ་གཟུང་། །བཤང་བ་བསྡམས་ལ་དམིགས་པ་ཨུ་རྒྱན་གཏད། །དེ་ཡིས་འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཟིན། །བདེ་བ་མ་སྐྱེས་བསྐྱོད་པས་ཚད་མེད་སྐྱེ། །དེ་ནས་མ་ཟིན་འདོད་ཆགས་ནང་དུ་སྒྲོམ། །ཧིག་ཅེས་བརྗོད་པས་རླུང་སེམས་སྤྱི་བོར་དྲང་། །གསང་གནས་ཧིག་དེ་ཡར་ལ་སྤྱི་བོར་སིམ། །ལུས་ངག་བདེ་བའི་ཐིག་ལེས་གང་བར་བསམ། །ཡན་ལག་སྤྲུག་ཅིང་ལུས་པོ་བསིག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ངང་ལ་ཀ་དག་དོན་ལ་བཞག །འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར། །ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་རྒས་སྲ་གཉེར་མ་མེད། །སྟོབས་རྒྱས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་དྲོད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི། །དང་པོ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསམ་བྱས་པས། །ཞེ་སྡང་འབར་ནས་ལུས་པོ་དྲོད་དུ་འབར། །རྣམ་པ་སྙིང་གི་ཁ་རུ་འབར་ནས་ཡོང་། །དེ་ནས་ཞེ་སྡང་སྙིང་གར་འདུས་པ་དེ། །རཾ་དུ་བསམས་ལ་ལྟེ་བར་ཕབ་ལ་གཟུང་། །སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་བསྡུས་བྱས་ལ། །རཾ་ལས་མེ་བྱུང་ལུས་རྣམས་འབར་བར་བསམ། །དེ་ཡིས་ཞེ་སྡང་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲོལ། །དེ་ནས་ཞེ་སྡང་མ་ཟིན་རང་སར་གཞིལ། །རཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་སེམས་རང་སར་གཞིལ། །ལུས་པོ་མེ་ཡི་གོང་བུར་ གྱུར་པར་བསམ། །དེ་ཡི་ངང་ལ་ཀ་དག་དོན་ལ་བཞག །ཞེ་སྡང་དྲོད་ཀྱིས་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་ལུས་ཡང་དྲོད་སྐྱེས་ཤིང་། །གོས་མེད་གཅེར་བུར་ཚུགས་ཤིང་འཕུར་ཤེས་འགྱུར། །གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི། །དང་པོ་གཏི་མུག་བསམ་པ་དུས་གསུམ་གྱི། །རྟོག་པ་བཅད་ལ་རྩེ་གཅིག་ངང་དུ་སྡུད། །རྣམ་པ་སྨིན་མཚམས་ཉིད་དུ་འདུས་ནས་འོང་། །དེ་ནས་གཏི་མུག་གཉིད་དུ་འཐིབས་པ་དེ། །ཡི་གེ་ཨ་རུ་སྙིང་གར་ཕབ་ལ་བཟུང་། །གློ་གཡས་ཕབ་ལ་བདེ་བར་ཉལ་བྱས་ཏེ། །རླུང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡི་ངང་ལ་བཞག །དེ་ཡི་གཏི་མུག་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་འཆར། །དེ་མ་ཟིན་ན་གཏི་མུག་གསར་བ་ནི། །ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་རིག་ནམ་མཁར་འཕང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་གསལ། །དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཀ་དག་དོན་ལ་བཞག །དེ་ཡིས་གཏི་མུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར། །ཐུན་མོང་ཡིད་གཟུགས་མངོན་ཤེས་འཆར་པར་འགྱུར། །ང་རྒྱལ་ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། །དང་པོ་ནད་བསྡུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འདུས་པར་བསམ། །རྣམ་པར་རང་རེའི་གར་ན་ལྷངས་ཀྱིས་འོང་། །དེ་ནས་ནད་བཟུང་ན་སར་ཐལ་མོ་བརྡེག །ནད་རྣམས་ཕཊ་ཏུ་བསམས་ལ་མགྲིན་པར་བཟུང་། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་མ་ཡེངས་བྱ། །དེ་ནས་མ་ཟིན་ནད་དཀྲུག་ཕྱིར་གཏོར་ཏེ། །གང་ན་དཀྲུག་ཅིང་མཉེས་པས་ནད་དེ་རྣམས། །སྔོན་དམར་དུད་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུག་བསམ་ཞིང་། །ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པར་གང་ནར་གསེང་ཕུག་ལ། །ཕྱི་རུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐོན་པར་བསམ། །དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཀ་དག་དོན་ལ་བཞག །དེ་ཡིས་ང་རྒྱལ་ནད་དེ་ཆོས་ཉིད་འཆར། །ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་ལུས་ཀྱི་ཟོ་མདོག་བདེ། །ཕྲག་དོག་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། །དང་པོ་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་གང་གནོད་འདྲེ། །གང་ན་ཡོད་པའི་ གནས་ནས་བསམ་བྱས་པ། །ཡིད་ལ་ཁུགས་ནས་རྣམ་པ་སྙིང་ལའང་། །དེ་ནས་ལྷ་འདྲེ་འཛིན་པ་ཧ་རུ་བསམ། །རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་དེ་ལ་མ་ཡེངས་གཏད། །ལྷ་འདྲེ་མ་བཟོད་ལྷང་ལྷང་བྱེད་དུ་འོང་། །དེ་ནས་མ་ཟིན་ལྷ་འདྲེ་རྒྱང་དུ་ནི། །ཧ་ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་སེམས་རྒྱང་དུ་འཕང་། །ལྷ་འདྲེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམ། །དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཀ་དག་དོན་ལ་བཞག །ཕྲག་དོག་ལྷ་འདྲེ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འཆར། །ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར། །རྫོགས་ཆེན་དུག་ལྔ་མི་སྤང་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དུག་ལྔ་སེམས་སུ་གཞི་རྩ་ཆོད་གྱུར་ན། །དུག་ལྔ་སྐྱེས་ཀྱང་དུག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ཤར་བ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་རང་སངས་ཡིན། །གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་མན་ངག་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཐར་འདོན་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསོལ་པ། །ཨེ་མ་ཧོ། བཅོམ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དཔལ། །ཨ་ཏི་ཡང་གསང་རང་བྱུང་ཆིག་ཆོད་དེ། །ཆེ་བའི་དོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལགས། །དེ་དོན་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་མ་རྫོགས་གང་ཡང་མེད། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་འདི་རུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འདི་ཉིད་གཞན་དང་མི་འདྲ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཚིག་རྒྱུད་མ་ཡིན་དོན་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ཡིན། །བྱས་བཅོས་ཚིག་གི་རྒྱུད་པའི་ཐེག་པ་རྣམས། །བསྐལ་ པར་དཀའ་སྤྱད་མངོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་དེ། །འདི་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། །བླ་མའི་དྲིན་ཐོབ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ཞག་བདུན་དོན་རྟོགས་ཟླ་བདུན་ཕྱིར་མི་བཟློག །མཐོང་བས་གྲོལ་ཏེ་ལོ་བདུན་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་སྡིག་སྤང་དགེ་སྤེལ་ཡང་། །སྤང་བླང་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་རེ། །དོན་རྒྱུད་འདི་ལ་དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་མེད། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་བྱས་སྡིག་ཅན་སྤང་། །བསྐལ་པའི་མུན་ནག་སྒྲོན་མེ་གཅིག་འཇོམས་བཞིན། །འདི་ཉིད་མཐོང་ན་སྡིག་མེད་མངོན་སངས་རྒྱས། །འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་ཀྱང་། །ཐད་ཀའི་བདེ་ལས་འཁོར་བ་ལས་མི་འཕགས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་སྟེ། །སྡིག་པ་མ་སྤང་ཡེ་དག་ཆེན་པོ་ཡིན། །དགེ་བ་མ་བྱས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་གཞོན་དུས་སྒོམ་པ་ལས། །རྒས་ནས་མི་ནུས་སྒོམ་པ་མི་འོང་ཟེར། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་ན་སོ་རྒན་གཞོན་མེད། །རྒྱུད་པ་ལྡང་མི་ཤེ
Chinese
无有。 །于上师生起敬信，于众生生起悲悯。 །我与有情无有上师之邪见。 །为利一切众生，以方便立下愿望。 །于无缘智慧空性中回向。 །譬如幻术师之化现。 །于无有真假之他显，运用方便。 །虽运用，亦不为方便所缚，于毒下咒。 །方便智慧不为毒所害，毒亦为药。 །若未以下咒加持之毒物食物。 །大食小食，一切皆如死亡。 །若未证悟事物自性之实相。 །虽修持善法，亦流转于轮回。 །若证悟心性唯一离根之义。 །方便智慧二无别双运即法身。 །慈爱与悲悯之坛城宽广。 །以如莲花之舞姿之幻变。 །不为方便所缚之智慧 是轮回。 །一义二无别，为佛法之义而行持。 །行持至究竟，是无有错谬。 །法身大乐诶玛火。 །于大圆满修法之支分中。 为自他二利，将五毒转为道用。 །贪欲道用，于贪欲之境明妃。 །首先生起贪欲，自己乃。 །观想明妃美貌，乃安乐之自性。 །摇动金刚莲花，贪欲显现。 །明点降于形相肚脐之位置。 །其后执持贪欲，诸明点。 །以“嘿”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字降于秘密处而执持。 །收缩肛门，专注乌金。 །以此贪欲被大乐所摄持。 །若未生乐，摇动则无量生。 །其后未摄持之贪欲收于内。 །念诵“嘿”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，将气与心识提至头顶。 །秘密处之“嘿”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字向上融入头顶。 །观想身体语充满安乐之明点。 །摇动肢体，摇晃身体。 །于彼状态中，安住于本来清净之义。 །贪欲乐空显现为大智慧。 །共同功德，无有衰老僵硬皱纹。 །力量增长，获得长寿之悉地。 །宣说嗔恨暖热之道用乃。 །首先生起嗔恨，结跏趺坐。 །思维嗔恨生起之处一切，作意。 །嗔恨燃烧，身体燃烧成暖热。 །形相于心口燃烧而来。 །其后嗔恨汇聚于心中彼。 །观想为“让”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，降至肚脐而执持。 །上下二气汇聚于肚脐中
English
Absent. Generate devotion to the Lama and compassion for beings. I and sentient beings have no wrong views about the Lama. For the sake of all beings, make aspirations through skillful means. Dedicate to the state of emptiness, wisdom without objectification. For example, like the emanations of a magician. Use skillful means on other appearances without truth or falsehood. Even when practicing, do not be bound by skillful means; chant mantras over poison. Skillful means and wisdom are not harmed by poison; poison also becomes medicine. If poisonous food is not affected by mantras, whether eaten in large or small amounts, it is all like death. If the true nature of things is not realized, even if practicing virtuous Dharma, one will wander in samsara. If the meaning of the single, rootless nature of mind is realized, the union of skillful means and wisdom, the two inseparable, is the Dharmakaya. The mandala of love and compassion is vast. Through the magical display of dances like a lotus, wisdom not possessed by skillful means is samsara. One meaning, two inseparable, practice for the sake of the Dharma. Perfect practice is without delusion. Dharmakaya, great bliss, Emaho! As a part of Dzogchen practice, for the benefit of oneself and others, transform the five poisons into the path. Taking desire as the path, towards the object of desire, the consort. First, generating desire, oneself is the nature of bliss, looking at the beautiful consort. Moving the vajra and lotus, desire arises. The essence drops in the place of the navel. Then, holding onto desire, those essences are dropped and held in the secret place with "Hik" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Contract the anus and focus on Orgyen. Through this, desire is seized by great bliss. If bliss is not born, moving it generates immeasurable bliss. Then, enclose the unseized desire within. By saying "Hik" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), draw the wind and mind to the crown of the head. That "Hik" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) from the secret place dissolves upwards into the crown. Imagine the body, speech, and mind filled with blissful essences. Shake the limbs and move the body. In that state, rest in the meaning of primordial purity. Desire, bliss, and emptiness arise as great wisdom. Common qualities: no aging, stiffness, or wrinkles. Increase strength and attain the siddhi of longevity. The teaching on taking anger and heat as the path is as follows: First, generate anger, sit in vajra posture. By thinking about all the places where anger arises, and focusing on them, anger blazes, and the body blazes with heat. The form blazes and comes from the mouth of the heart. Then, that anger gathered in the heart is visualized as "Ram" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), lowered to the navel, and held. Gather the upper and lower winds in the navel.
Chinese
བྱས་ལ། །རཾ་（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）ལས་མེ་བྱུང་ལུས་རྣམས་འབར་བར་བསམ། །དེ་ཡིས་ཞེ་སྡང་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲོལ། །དེ་ནས་ཞེ་སྡང་མ་ཟིན་རང་སར་གཞིལ། །རཾ་（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་སེམས་རང་སར་གཞིལ། །ལུས་པོ་མེ་ཡི་གོང་བུར་ གྱུར་པར་བསམ། །དེ་ཡི་ངང་ལ་ཀ་དག་དོན་ལ་བཞག །ཞེ་སྡང་དྲོད་ཀྱིས་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་ལུས་ཡང་དྲོད་སྐྱེས་ཤིང་། །གོས་མེད་གཅེར་བུར་ཚུགས་ཤིང་འཕུར་ཤེས་འགྱུར། །གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི། །དང་པོ་གཏི་མུག་བསམ་པ་དུས་གསུམ་གྱི། །རྟོག་པ་བཅད་ལ་རྩེ་གཅིག་ངང་དུ་སྡུད། །རྣམ་པ་སྨིན་མཚམས་ཉིད་དུ་འདུས་ནས་འོང་། །དེ་ནས་གཏི་མུག་གཉིད་དུ་འཐིབས་པ་དེ། །ཡི་གེ་ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）རུ་སྙིང་གར་ཕབ་ལ་བཟུང་། །གློ་གཡས་ཕབ་ལ་བདེ་བར་ཉལ་བྱས་ཏེ། །རླུང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）ཡི་ངང་ལ་བཞག །དེ་ཡི་གཏི་མུག་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་འཆར། །དེ་མ་ཟིན་ན་གཏི་མུག་གསར་བ་ནི། །ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་རིག་ནམ་མཁར་འཕང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་གསལ། །དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཀ་དག་དོན་ལ་བཞག །དེ་ཡིས་གཏི་མུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར། །ཐུན་མོང་ཡིད་གཟུགས་མངོན་ཤེས་འཆར་པར་འགྱུར། །ང་རྒྱལ་ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། །དང་པོ་ནད་བསྡུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འདུས་པར་བསམ། །རྣམ་པར་རང་རེའི་གར་ན་ལྷངས་ཀྱིས་འོང་། །དེ་ནས་ནད་བཟུང་ན་སར་ཐལ་མོ་བརྡེག །ནད་རྣམས་ཕཊ་（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phat，汉语字面意思：啪）ཏུ་བསམས་ལ་མགྲིན་པར་བཟུང་། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་མ་ཡེངས་བྱ། །དེ་ནས་མ་ཟིན་ནད་དཀྲུག་ཕྱིར་གཏོར་ཏེ། །གང་ན་དཀྲུག་ཅིང་མཉེས་པས་ནད་དེ་རྣམས། །སྔོན་དམར་དུད་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུག་བསམ་ཞིང་། །ཕཊ་（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phat，汉语字面意思：啪）ཅེས་བརྗོད་པར་གང་ནར་གསེང་ཕུག་ལ། །ཕྱི་རུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐོན་པར་བསམ། །དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཀ་དག་དོན་ལ་བཞག །དེ་ཡིས་ང་རྒྱལ་ནད་དེ་ཆོས་ཉིད་འཆར། །ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་ལུས་ཀྱི་ཟོ་མདོག་བདེ། །ཕྲག་དོག་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། །དང་པོ་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་གང་གནོད་འདྲེ། །གང་ན་ཡོད་པའི་ གནས་ནས་བསམ་བྱས་པ། །ཡིད་ལ་ཁུགས་ནས་རྣམ་པ་སྙིང་ལའང་། །དེ་ནས་ལྷ་འདྲེ་འཛིན་པ་ཧ་（藏文，梵文天城体：ha，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）རུ་བསམ། །རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་དེ་ལ་མ་ཡེངས་གཏད། །ལྷ་འདྲེ་མ་བཟོད་ལྷང་ལྷང་བྱེད་དུ་འོང་། །དེ་ནས་མ་ཟིན་ལྷ་འདྲེ་རྒྱང་དུ་ནི། །ཧ་（藏文，梵文天城体：ha，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་སེམས་རྒྱང་དུ་འཕང་། །ལྷ་འདྲེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམ། །དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཀ་དག་དོན་ལ་བཞག །ཕྲག་དོག་ལྷ་འདྲེ་འོད་གསལ་ཆ