Tibetan
ར་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཡང་ གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ། །འཁོར་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཟང་མོ་ཡངས་པའི་ཀློང་། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་བར་དང་། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་བར་དང་། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་བར་དུ། །ཁྱད་པར་ཅང་ཡང་མི་འདུག་པས། །བདག་ལ་དེར་རྟོག་དེར་བཟུང་སྟེ། །རང་ལ་རང་སྐྱེས་རང་བྱས་པས། །བདག་རྐྱེན་དེར་རྐྱེན་དེར་འཛིན་གྱིས། །འཛིན་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པའོ། །དཔེར་ན་མེ་སྟག་ངན་པས་ཀྱང་། །རྐྱེན་དང་བསྡོངས་ན་སྟོང་གསུམ་འཚིག །དེ་བཞིན་རང་རིག་མ་རིག་རྐྱེན། །མ་རིག་རིག་ན་རིག་པར་འདུག །རིག་པ་རྐྱེན་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་རིག་སྣང་ཉིད། །དེ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ལ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ཚུལ་ཞུ། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད། །ལྷུན་གྲུབ་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཏེ། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པར་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། །སྐུ་ཡི་མཁའ་ལ་གསུང་གི་ཟེར། །ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་ཤར་ཏེ། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ་ཧོ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན། །སེམས་ཅན་ལུས་ལྟར་གནས་པ་ལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་བོན་གནས། །དེ་ཡང་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ། །ཕྱི་འབྱུང་ལྔ་པོ་ནང་དང་སྦྱར། །ཤ་འདི་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཤ་རུས་སྤུ་ལྤགས་སྙིགས་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དྭངས་མ་རྩ་གསུམ་སྟེ། །དབུ་མ་ཆོས་ཉིད་སྤྱི་བོར་གནས། །ཁྲག་འདི་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སྙིགས་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དྭངས་མ་བཞི་བསྟན་ཁྲག །རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་སྙིང་ལ་གནས། །དྲོད་འདི་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །རང་དྲོད་འདི་ནི་སྙིགས་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དྭངས་མ་བདེ་བྱེད་མེ། །ར་སྣའི་རྣམ་པར་ལྟེ་བར་གནས། །དབུགས་འདི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །འགྱུ་བྱེད་འདི་ཉིད་སྙིགས་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན་གྱི་རྩལ། །ལུས་རྣམས་ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །སེམས་འདི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཧད་པོ་སྙིགས་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དྭངས་མ་བཞི་ཡི་རྟེན། །ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་སྙིང་དཀྱིལ་གནས། །ལར་ནི་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་ལྔ། །ལྔ་འདུས་མཚན་མ་སྦྱར་བ་ལ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ཡིད་དྲུག་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་ལུས་པོ་ལ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་རླུང་གི་རྟ། །ས་ཡིས་ གཞི་བྱས་ཁྲག་གིས་བསྐྱེད། །མེ་ཡིས་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི། །ཕྱི་འབྱུང་ལྔ་
Chinese
第十一品，名为“饶”。 又， 一位普贤佛母， 所有眷属再次请问： “奇哉！奇哉！普贤广阔之界， 清净与不清净二者之间， 觉与不觉二者之间， 证悟与未证悟二者之间， 没有任何差别。 我于彼处执著彼处取舍， 自生自成于自身， 我执因缘，于彼执缘。 与执著之网相连。 譬如恶劣之火星， 若与因缘聚合，能焚烧三千世界。 如是自明非明之缘， 非明若明则安住于明。 明若离于因缘， 则一切显有皆为法身刹土。 一知则一切解脱，即是明觉之显现。 如是安住于一体之中， 对于一切有情众生， 请问身与智慧之安住方式。” 如是请问之后， 法性普贤佛母， 从任运成就之所起身， 以面容手足等化现身相， 于身之虚空中发出语之光芒， 从意之法界中自然显现， 向聚集之眷属如是说道： “奇哉！聚集之眷属谛听！ 于如众生身之安住中， 安住着善逝之种子。 彼亦可分为清净与垢染二者。 外五大与内相结合。 此肉乃地之自性， 肉、骨、毛发、皮肤皆为垢染。 其清净者为三脉， 中脉法性安住于顶轮。 此血乃水之自性， 血与黄水皆为垢染。 其清净者为四显血， 自性明点安住于心间。 此暖乃火之自性， 此自身暖即是垢染。 其清净者为乐触火， 以燃相之形式安住于脐轮。 此气息乃风之自性， 此运行之息即是垢染。 其清净者为一切之能力， 周遍安住于一切身中。 此心乃虚空之自性， 空性、昏沉皆为垢染。 其清净者为四之所依， 明点空明显安住于心之中央。 总之，内外五大， 五大聚合与相相结合， 对于五毒与六识， 即是五智之自性。 于四大所摄之身体上， 以心为因，风为骑， 以地为基，以血滋养， 以火成熟之幻身， 即是外五大。
English
The Eleventh Chapter, called "Rawa." Again, To the One Samantabhadri, The entire assembly of retinue asked again: "Kye! Kye! Samantabhadri, expanse of vastness, Between pure and impure, Between awareness and non-awareness, Between realization and non-realization, There is no difference whatsoever. I conceptualize there, grasp there for myself, Self-born, self-made within myself, I grasp at causes and conditions there. Bound by the net of grasping. For example, even a bad spark of fire, If combined with conditions, can burn three thousand worlds. Likewise, the condition of self-awareness and non-awareness, If non-awareness becomes aware, it abides in awareness. If awareness becomes free from conditions, Then all phenomena and existence are the realm of the Dharmakaya. One knowing, all liberated, is the very appearance of awareness. Thus, abiding in oneness, For all sentient beings of essence, Please explain the state of body and wisdom." Having asked thus, The very Dharmata Samantabhadri, Arising from the spontaneously accomplished place, Emanating forms with face and hands, Rays of speech in the sky of body, Self-arising from the expanse of mind, Said this to the assembled retinue: "Kyeho! Listen, assembled retinue! In the abiding like the body of sentient beings, The seed of the Sugata abides. That can also be divided into pure and impure. The outer five elements are combined with the inner. This flesh is the nature of earth, Flesh, bones, hair, skin are impurities. Its purity is the three channels, The central channel, Dharmata, abides at the crown. This blood is the nature of water, Blood and serum are impurities. Its purity is the four manifest bloods, The essence bindu abides in the heart. This warmth is the nature of fire, This self-warmth is impurity. Its purity is the bliss-making fire, Abiding at the navel in the form of a burning wick. This breath is the nature of wind, This moving breath is impurity. Its purity is the power of all, Pervading all bodies. This mind is the nature of space, Emptiness, dullness are impurities. Its purity is the support of the four, The bindu, empty and clear, abides in the center of the heart. In general, the outer and inner five elements, The combination of the five elements and signs, For the five poisons and six consciousnesses, Is the very nature of the five wisdoms. On the body composed of the four elements, With mind as the cause, wind as the mount, With earth as the base, nourished by blood, This illusory body matured by fire, Is the outer five elements.
Tibetan
དང་སྦྱར་བ་ལ། །གཉིས་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །མ་འགགས་རང་རྩལ་རྫོགས་པར་འཆར། །ཅེས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀློང་གསལ་འབར་མ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ལས། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གྱི་འབྱུང་བའི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཡང་གཅིག་ཀློང་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་ཧོ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཉིད། །ཕྱི་ནང་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་སྟོང་གྲོལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྐུ་རུ་རྫོགས། །དེ་ཡང་བདག་འཛིན་རྒྱ་ཡིས་འཐུམས། །རྒྱ་འདི་བཀྲོལ་བའི་མན་ངག་ནི། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ནང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན། །ནང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དུ་འཛིན་པས་སྟོང་པས་ན། །ཕྱི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་བར་གྱི་དབང་པོ་ལྔར། །འཛིན་པ་སྟོང་པས་གཉིས་སུ་མེད། །ཕྱི་ནང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་རུ། །འཛིན་པ་དག་ཀྱང་སྟོང་པས་ན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གླིང་བཞི་དང་། །རི་རབ་དག་ཀྱང་ལྷག་པར་ཡང་། །ཆགས་པ་འཛིན་པས་སྟོང་པས་ན། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱི། །སྟོང་པས་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དོ། ། དགེ་རྩའི་བློ་སེམས་རྣམ་པ་སྟོང་། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡང་། །རློམ་སེམས་དག་གིས་སྟོང་པས་ན། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་ཀྱི་འཛིན་པས་སྟོང་། །མཐའ་ལས་འདས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་རུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར། །འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་ན། །ཐོག་མ་དང་ནི་ཐ་མ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །མྱ་ངན་དག་ལས་འདས་པའི་ཚེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མི་འདོར། །དོར་བ་སྟོང་སྟེ་དོར་བ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཡང་དག་གོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །གནས་པའི་རིགས་ནི་སྟོང་པས་ན། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡོད་པར་འཛིན་པ་སྟོང་པས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཚན་དཔེ་བྱད། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་རུ། །འཛིན་པ་སྟོང་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་། །ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་རུ་ནི། །སྤུ་ཙམ་འཛིན་པ་སྟོང་པས་ན། །མི་དམིགས་པ་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ད
Chinese
与之结合时，二无别之身与五种智慧，不间断的自力圆满显现。这是《普贤佛母虚空光明炽燃日秘密续》中，关于区分内在有情众生之精华与糟粕，以及确认智慧之章节，即第十二品。再次，从虚空中宣说：奇哉！聚集的眷属们谛听！轮回的根本即是我执。内外一切皆被考察，原始空性解脱。空性之精华，即是独一明点圆满为身。然而，它也被我执之网所覆盖。解开此网的口诀，即是十六种空性。六度波罗蜜多有十八种。一切诸法的如是性，由于内在执着之心为空，故为内空性。由于执着外在境为空，故为外空性。内外之间的五根，由于执着为空而无二。无内外之空性。舍弃彼等一切，执着亦为空，故为无二之空性。四大部洲与须弥山等，甚至更加执着，由于执着而空，故为大空性。对于此，以世俗的遮蔽为空，即是胜义空性。 善根之智慧心识皆为空，即有为法空性。未造作之善亦然，由于傲慢之心为空，故为未造作之空性。超越边际之执着为空，即超越边际之空性。于初始、中间与结尾时，为利有情众生，一切执着皆为空，故无初始与结尾，应知为空性。当超越痛苦之时，不舍弃一切有情众生之利益。舍弃为空，无有舍弃，是为真实之空性。一切显现，以自性而，安住之体性为空，故为自性空性。轮回与涅槃一切诸法，由于执着为有而空，故一切诸法皆为空性。诸佛之相好，于自有之体性中，由于执着而空，故自性为空。于诸法不可见之处，即使是微小的执着为空，故为不可见之空性。
English
When combined with it, the non-dual body and the five wisdoms, the uninterrupted self-power appear perfectly. This is from the secret tantra of 'The All-Good Mother, Luminous Blazing Sun,' the twelfth chapter on distinguishing the essence and dross of the inner sentient beings' elements and identifying wisdom. Again, it was spoken from the expanse: Listen, assembly of gathered ones! The root of existence is self-grasping itself. All inner and outer are examined, primordially empty and liberated. The essence of emptiness is the single bindu perfected as the body. However, it is also covered by the net of self-grasping. The key to unraveling this net is the sixteen aspects of emptiness. There are eighteen in the six perfections. The suchness of all phenomena, because the inner grasping mind is empty, is the emptiness of the inner. Because grasping at external objects is empty, it is the emptiness of the outer. The five faculties between inner and outer, because grasping is empty, are non-dual. The emptiness without inner and outer. Abandoning all of those, grasping is also empty, therefore it is the non-dual emptiness. The four great continents and Mount Meru, even more so, because attachment is grasping and empty, it is the great emptiness. For that, the emptiness of conventional obscuration is the emptiness of ultimate reality. The wisdom and mind of virtuous roots are all empty, which is the emptiness of compounded phenomena. Even the uncompounded virtue, because it is empty of prideful thoughts, is the emptiness of the uncompounded. Grasping beyond limits is empty, which is the emptiness beyond limits. In the beginning, middle, and end, to benefit sentient beings, all grasping is empty, therefore there is no beginning and no end, know it as emptiness. When transcending suffering, do not abandon the benefit of all sentient beings. Abandoning is empty, there is no abandoning, it is truly emptiness. All appearances, by their own nature, the nature of abiding is empty, therefore it is the emptiness of self-nature. All phenomena of samsara and nirvana, because grasping as existent is empty, all phenomena are emptiness. The marks and signs of the Buddhas, in their own characteristics, because grasping is empty, self-nature is empty. In the invisible places of phenomena, even the slightest grasping is empty, therefore it is the emptiness of the invisible.