Tibetan
་ཁུང་ནང་དུ་ཡུ་བ་གཟུག་ཟ་འོག་སྦུད་པས་གན་རྐྱལ་བསྟན།། ཙིཏྟ་དྲུང་ཕྱུང་ལྟོ་བར་གཞག། ཙིཏྟ་པཉྩ་ལྔ་རུ་བྱ།། རླངས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འཁྲིགས།། སྲིད་པ་མཚོ་ བཞི་ལས་བྱ་ལུང་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྫས་ཀྱི་བཟློག་ཐབས་ཏེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོས་ཡང་གསོལ་པ།། སྲིད་པའི་བསྐང་ལུང་ཇི་ལྟར་ལགས།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་ཉན འཚལ།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྩ་བ་ཆེན་མོ་མདོ་འགྲེལ་དང།། ཉམས་ན་བསྐང་བའི་རིམ་པའོ།། རྩ་བ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་རྗེས་སུ་ཐོབ།། དེ་ནི་སྐུ་ཡི་ས་མ་ཡ།། བསྐྱེད རྫོགས་ས་བོན་རྒྱུན་མི་གཅད།། འདི་ནི་གསུང་གི་ས་མ་ཡ།། རིག་པའི་རྩལ་ནི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ།། འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ས་མ་ཡ།། རྫས་ཆེན་གནས་སུ་སྟབ་པ་ནི།། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ས་མ་ཡ།། རྩེ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་འདུ བྱེད་པ།། འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་ས་མ་ཡ།། སྡོམ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་པའོ།། འདི་ནི་ཡན་ལག་ས་མ་ཡ།། འདི་ནི་ས་གཞི་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། འདས་ན་ཕུང་བྱེད་སྲེག་པར་འགྱུར།། ལྡན་ན་ཡོན་ཏན་གཏེར་དུ་འགྱུར།། བསྐང་ན གསེར་དངུལ་བཞུ་བ་བཞིན།། སྲིད་པའི་བསྐང་ལུང་ལས་རྩ་བ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། བསྐང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་ལ་མི་གནས་པས།། དེ་ཚེ་སྲིད པའི་མ་མོ་འཁྲུག།མ་མོ་འཁྲུག་པའི་བྱད་བསྟན་པ།། ཡིད་དུ་མི་འོང་ཡ་ང་འབྱུང།། དེ་ལ་གོང་གི་བམ་གྱིས་བསྐང།། ཧཱུྂ། ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་རྗེ།། ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ།། ང་ནི་སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མཆོག། ང་ ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག།ཧཱུྂ།། སྤྱི་གཙུག་གཡུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འབར།། གཡུ་ཡི་རལ་པས་སྟོང་གསུམ་ཁེབས།། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་རྫོགས།། བདག་གི་གང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས།། བླ་ན་མེད་པའི་ ཡབ་ཡུམ་གཉིས།། ཕ་མ་མེད་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང།། སངས་རྒྱས་ཉིད་པས་ཤིན་ཏུ་བགྲེས།། འདི་ཡི་སེམས་དང་ཡུལ་གྱིས་སྐོང།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་ལས།། མཁའ་འགྲོ་བརྟན་འབར་སེམས་མའི མཆོག།སེང་གེ་བརྗིད་པའི་དབུ་མངའ་བ།། སྤྲིན་དཀར་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་ཅན།། འདི་ཡི་ཤ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་གྱུར་ཅིག། གཏི་མུག་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་ བའི་འོད་ཟེར་ལས།། མཁའ་འགྲོ་ཡང་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག། འཕྱོ་བ་ཁྱུང་གི་དབུ་མངའ་མ།། ལྗང་ནག་འབར་བའི་ན་བཟའ་ནི།། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མོ།། འདི་ཡི་དབུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ བསྐང།། ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་གྱུར་ཅིག། ཕྲག་དོག་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་ལས།། མཁའ་འགྲོ་གཉེན་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག། མཛེས་པ་ཆེན་མོའི་དབུ་མངའ མ།། དམར་ནག་འབར་བའི་ན་བཟའ་ཅན།། འདི་ཡི་ཁྲག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་གྱུར་ཅིག། འདོད་ཆགས་ནད་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་ལས།། མཁའ འགྲོ་འོད་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག།བརྟན་པ་གླང་ཆེན་སྐུ་མངའ་མ།། བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། འདི་ཡི་དྲོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་གྱུར་ཅིག། ང་རྒྱལ་ནད་རྣམས་བྱང་བར་ མཛོད།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་ལས།། མཁའ་འགྲོ་བཀྲག་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབུ་མངའ་མ།། བཙོ་མ་གསེར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན།། འདི་ཡི་བཀྲག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། ཡུམ གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག།ཞེ་སྡང་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། ཁམས་གསུམ་གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་མ།། ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་གསང་བའི་ཡུམ།། རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པས་སྲིད་པ་སྒྲོལ།། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྂ་མཚོན་ ཆ་ཐོགས།། འདི་ཡི་གསེར་གྱི་ཐིག་ལེས་བསྐང།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ།། སྤྲིན་དཀར་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་ཅན།། ཙིཏྟ་བརྒྱུས་པའི་ཞགས་པ་འཕེན།། ཉི་མ་ཟླ་བའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།། འདི་ཡི་ཐིག ལེས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱན་མངའ་མ།། སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བྷ་གའི་དབྱིངས།། གཅིག་པུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་མཛད།། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བདག་ཉིད་མ།། འདི་ཡི་དྭངས་མས་ཐུགས དམ་བསྐང།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་འཇོམས།། རིན་ཆེན་ཁྲོས་པས་ང་རྒྱལ་འཇོམས།། པདྨ་ཁྲོས་པས་འདོད་ཆགས་འཇོམས།། ལས་མཆོག་ཁྲོས་པས་ཕྲག་དོག་འཇོམས།། དཀར་མོ་རལ་གཅིག་ཡབ་ལ བཞེད།། ནག་མོ་གཡུ་ཡི་ཕོད་མཐིང་ཅན།། དམར་མོ་ཁྲག་གི་རལ་གཅིག་མ།། སེར་མོ་རླུང་གི་གོ་ཟུ་ཅན།། དྭངས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་མ།། འདི་ཡི་ལྟེ་བས་ཐུགས་དམ བསྐང།། བདུད་རྩི་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད་སྙོམས་མ།། འདི་ཡི་ཕོ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། ནག་མོ་རལ་གཅིག་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། ནག་མོ་རལ་གཅིག་མཆེ་བ་ཅན།། ཧར་ཏི་དཀར་མོ་འཇིགས་པའི གཟུགས།། དུན་ཏིང་ནག་མོ་མཆེ་བ་ཅན།། ཤན་ཏི་དམར་མོ་གཤོག་པ་ཅན།། གྲུབ་ཏིང་སེར་མོ་ནུ་མ་ཅན།། འདི་ཡི་གཞུང་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་རུ་མཚོན་ཅན།། དབུ་བརྒྱ་སྤྱན་སྟོང འཇིགས་པའི་གཟུགས།། མ་ཡམས་ཆེན་མོ་གསང་བའི་ཡུམ།། འདི་ཡི་སྲོག་རྩས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། དཀར་མོ་གསེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན།། དམར་མོ་དུང་གི་ཟོ་བ་ཅན།། སྲིད་པའི་མེ་དང་རླུང་གིས་བསྐང།། རྒྱ མཚོ་རློབ་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ།། རི་རབ་བསྙིལ་བའི་རྔམ་སྟབས་ཅན།། མཛེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་འཕྲོ་མ།། བརྟུལ་ཞུགས་ཟ་བྱེད་འཇིགས་པའི་སྐུ།། ཕྲིན་ལས་འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་མ།། རལ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་འདུལ མ།། ཟ་བྱེད་མེ་ཟ་བྲག་གྱོན་མ།། དབང་པོ་མདུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང།། མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་ལྷ་ཡི་སྲིང།། ཁྱུང་ལྡིང་མ་ནི་གཤིན་རྗེའི་སྲིང།། གཡག་མགོ་མ་ནི་ཀླུ་ཡི་སྲིང།། སྡེར་མོ་ཅན་ནི་གནོད་སྦྱིན སྲིང།། འཕར་རྩ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང།། སྤྱན་གཅིག་ལྷ་ཡི་དམག་དཔོན་མ།། རལ་གཅིག་གཤིན་རྗེ་དམག་དཔོན་མ།། མཆུ་འཇིབ་ཀླུ་ཡི་དམག་དཔོན་མ།། ལས་མཁན་གནོད་སྦྱིན་དམག་དཔོན་མ།། ཉ་ཤ བཞི་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། དཀར་མོ་གཟུགས་ལྡན་མདངས་མཛེས་མ།། དམར་མོ་མེ་ཡི་མདངས་འཕྲོག་མ།། སྔོན་མོ་རལ་ཅིངས་གློག་བས་མགྱོགས།། དམར་ནག་རུས་སྦལ་ཆིབས་སུ་བཅིབས།། དམར་མོ སྦལ་པ་ནག་པོ་ཞོན།། སྔོ་བསངས་ཤ་བ་ཆིབས་སུ་བཅིབས།། སེར་མོ་རླུང་ལ་འཕྱོ་ཞིང་འགྲོ།། སེར་སྐྱ་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་ཞོན།། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་མ།། འདི་ཡི་འབྲས་བུས་ཐུགས་དམ བསྐང།། དུང་གི་སྤྱང་མོ་མགོ་མངས་མ།། ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མཆེ་བ་ཅན།། ཟངས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་ལྕེ་མངས་མ།། གསེར་གྱི་འཕང་མོ་མདངས་འཕྲོག་མ།། འདི་ཡི་རུས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དུང་སྐྱོང མ།། གཤིན་རྗེའི་བུ་མོ་དྲི་སྣོམས་མ།། ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་འོད་འཕྲོ་མ།། གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཤན་པ་མོ།། འདི་ཡི་ཤ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། དེ་བའི་བུ་མོ་ལྷ་མོ་དབང།། དཔལ་ཆེན་བུ་མོ་དཔལ་མོ དབང།། འཇོག་པོའི་བུ་མོ་ཀླུ་མོ་དབང།། གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཤན་པ་མོ།། འདི་ཡི་ཁྲག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་མ།། དཀར་མོ་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་མ།། སེར་མོ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད མ།། དམར་མོ་དབང་གི་ལས་བྱེད་མ།། ལྗང་མོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་བྱེད་མ།། སྒལ་ཚིགས་འདི་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། ཟློག་སྒྱུར་ཆེན་མོ་མཛད་དུ་གསོལ།། དབང་ཆེན་མོ་རྣམས་བསྐངས་པས་ན།། དབང་བྱེད་ཕོ་ལ མི་འཚལ་ལམ།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་མགོ་ལྔ་པ།། འདི་ཡི་ཀླད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། ཀླད་གཟེར་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད།། གནམ་གིང་དཀར་པོ་མིག་གཅིག་མ
Chinese
在孔中插入把柄，用皮革风箱吹气，使其仰面朝天。将心取出，放在腹部。将心分为五份。蒸汽凝聚在天空的界域中。出自《存在四海》中，关于从嘉隆业（བྱ་ལུང་ལས，地名）之海中取物的逆转之法，即第八品。 法门海（ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོས，人名）再次请问：存在的圆满之法如何？我向圆满佛陀祈请聆听。真实圆满者（ཡང་དག་རྫོགས）开示说：根本大论经释，以及失坏时的圆满次第。根本是这样的：获得国王的敕令印记。那是身之誓言。生起圆满种子不间断。这是语之誓言。智慧的技艺观想为金刚。这是意之誓言。将大物安放于处所。这是功德誓言。一心一意地聚集空行母。这是事业誓言。五种戒律誓言。这是支分誓言。这是金刚地基。如果违越，会变成毁灭和焚烧。如果具备，会变成功德宝藏。如果圆满，就像熔炼金银。出自《存在的圆满之法》中，根本大论经释的第九品。 圆满的次第是这样的：瑜伽士不住于誓言，那时，存在的魔母会骚动。魔母骚动时，会显现恶兆。会出现令人不悦的恐怖。那时，用上面的卷轴来圆满。吽 (ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。我是所有魔母之主。我是所有胜者之父。我是三有中慈悲之尊。不要违背我的命令！吽 (ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。头顶燃烧着九尖的绿松石金刚。绿松石的头发覆盖三千世界。五部佛陀圆满于头顶。从我满足的明点中，无上的父母双尊，在无父母之前出现。以佛陀之身而极其年迈。用此心和境来满足。从无二结合的光芒中，空行母坚固燃烧，是心母之尊。拥有雄狮威严的头颅，具有洁白如云的美丽衣裳。用此肉来圆满誓言。与明妃合二为一。平息愚痴的疾病。从无二结合的光芒中，空行母光明清澈，是心母之尊。拥有飞翔的琼鸟头颅，具有青黑色燃烧的衣裳，是事业自然成就者。用此
English
Insert the handle into the hole, blow with the leather bellows, causing it to lie on its back. Take out the heart and place it on the abdomen. Divide the heart into five parts. The steam condenses in the realm of the sky. From the 'Four Seas of Existence,' concerning the method of reversing the taking of objects from the sea of Jialongye (བྱ་ལུང་ལས, place name), which is the eighth chapter. Phramen Gyatso (ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོས, person's name) asked again: How is the method of fulfilling existence? I beseech the complete Buddha to listen. The Truly Complete One (ཡང་དག་རྫོགས) said: The root great treatise and its commentary, and the order of fulfillment when damaged. The root is like this: Obtain the royal decree mark. That is the samaya of the body. The generation and completion seeds are not interrupted. This is the samaya of speech. The skill of wisdom is meditated upon as vajra. This is the samaya of mind. Placing the great substance in its place. This is the samaya of qualities. Uniting the dakinis with one-pointedness. This is the samaya of activity. The five vows of the vows. This is the samaya of the limbs. This is the vajra ground. If transgressed, it will become destruction and burning. If possessed, it will become a treasure of qualities. If fulfilled, it is like melting gold and silver. From the 'Method of Fulfilling Existence,' which is the ninth chapter of the root great treatise and its commentary. The order of fulfillment is like this: Because the yogi does not abide by the vows, at that time, the mother of existence will be disturbed. When the mother is disturbed, bad omens will appear. Unpleasant terrors will arise. At that time, fulfill it with the above scroll. Hūṃ (ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). I am the lord of all mothers. I am the father of all victors. I am the supreme compassion of the three realms. Do not transgress my command! Hūṃ (ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). A nine-pointed turquoise vajra blazes on the crown of the head. Turquoise hair covers the three thousand worlds. The five Buddha families are complete on the head. From the bindu of my satisfaction, the supreme father and mother, appeared before the absence of parents. Extremely aged by being the Buddha himself. Fulfill with this mind and object. From the light of non-dual union, the dakini firmly blazes, is the supreme of the mind mothers. Possessing the head of a majestic lion, having beautiful clothes as white as clouds. Fulfill the vows with this flesh. Become one with the consort. Pacify the diseases of delusion. From the light of non-dual union, the dakini is bright and clear, is the supreme of the mind mothers. Possessing the head of a soaring garuda, having clothes of dark green blazing, is the one whose activities are spontaneously accomplished. With this
Chinese
以血供养，誓言圆满。 与母合一，无二无别。 平息嫉妒，诸般疾病。 无二结合，光芒四射。 空行明妃，至上之心。 具足美妙，伟大之首。 身着红黑，燃烧之衣。 以此鲜血，誓言圆满。 与母合一，无二无别。 净化贪欲，诸般疾病。 无二结合，光芒四射。 空行光明，至上之心。 稳固如象，具足身形。 身着青色，毗琉璃衣。 以此温暖，誓言圆满。 与母合一，无二无别。 净化我慢，诸般疾病。 无二结合，光芒四射。 空行光彩，至上之心。 不变金刚，具足首级。 身着纯净，黄金之衣。 以此光彩，誓言圆满。 愿母之誓言，得以圆满。 平息嗔恨，诸般疾病。 三界秘密，至上之母。 微细大海，秘密之母。 瑜伽忿怒，解脱轮回。 手持金刚，卡杖嘎器。 以此黄金，明点供养。 金刚忿怒母，解脱三界。 身着洁白，美丽云衣。 抛掷系缚，心识之索。 日月之饰，庄严无比。 以此明点，誓言圆满。 具足智慧，功德之饰。 显有诸法，空性之界。 唯一遍布，一切之处。 伟大之慢，本性之母。 以此清净，誓言圆满。 金刚忿怒，平息嗔恨。 珍宝忿怒，平息我慢。 莲花忿怒，平息贪欲。 事业至上，忿怒平息嫉妒。 白色独发，敬献于父。 黑色青色，绿松石裙。 红色鲜血，独发之母。 黄色气息，羽毛之衣。 八种清净，誓言圆满。 三有之母，生育之源。 以此脐轮，誓言圆满。 甘露精华，调和之母。 以此腹部，誓言圆满。 黑发独髻，恐怖之身。 黑发独髻，獠牙毕露。 哈尔蒂白母，恐怖之身。 敦丁黑母，獠牙毕露。 香蒂红母，双翼展开。 珠定黄母，乳房丰满。 以此脊柱，誓言圆满。 田皮护身，旗帜鲜明。 百首千眼，恐怖之身
English
With blood, the vow is fulfilled. May you become one with the Mother, inseparable. Pacify jealousy, all kinds of diseases. From the light of non-dual union, The supreme Mind of the Dakini, the clear friend. Possessing the head of great beauty, Wearing a garment of burning red and black. With this blood, the vow is fulfilled. May you become one with the Mother, inseparable. Purify desire, all kinds of diseases. From the light of non-dual union, The supreme Mind of the Dakini, the clear light. Stable as an elephant, possessing a body. Wearing a garment of blue beryl. With this warmth, the vow is fulfilled. May you become one with the Mother, inseparable. Purify pride, all kinds of diseases. From the light of non-dual union, The supreme Mind of the Dakini, the clear radiance. Having the head of the immutable Vajra, Wearing a garment of pure gold. With this radiance, the vow is fulfilled. May the Mother's vow be fulfilled. Pacify hatred, all kinds of diseases. The supreme Mother, secret of the three realms. The secret Mother, ocean of subtlety. The wrathful yogini liberates from existence. Holding the Vajra Khatvanga weapon. With this golden Bindu, I fulfill the vow. Vajra Krodha Mother, liberates the three realms. Wearing a beautiful garment of white clouds. Casting the noose that binds the Citta. Adorned with the ornaments of the sun and moon. With this Bindu, the vow is fulfilled. Possessing the ornaments of wisdom and qualities, The essence of the Bhaga of all phenomena and existence. Alone, you pervade everywhere. The Mother of the nature of great pride. With this purity, the vow is fulfilled. Vajra Wrathful, pacifies hatred. Ratna Wrathful, pacifies pride. Padma Wrathful, pacifies desire. Karma Supreme Wrathful, pacifies jealousy. The white one with a single braid, offered to the Father. The black one with a turquoise blue skirt. The red one with a single braid of blood. The yellow one with a feather garment of wind. With eight purities, the vow is fulfilled. The Mother who creates the three realms. With this navel chakra, the vow is fulfilled. The Mother who balances the essence of all nectar. With this belly, the vow is fulfilled. The black one with a single braid, a terrifying form. The black one with a single braid, possessing fangs. Harti, the white Mother, a terrifying form. Dunting, the black Mother, possessing fangs. Shanti, the red Mother, with wings spread. Drubting, the yellow Mother, with full breasts. With this spine, the vow is fulfilled. With a shield of field skin and a banner of victory. Hundred heads and thousand eyes, a terrifying form