Tibetan
ང་ནག་ཕྱར་བ་གསར་བཏིང་ནས།། བ་དང་མཛེ་དང་ཤ་བ་གནག། རྨིག་པ་ཁ་བྲག་གཏོགས་པའི་ རིགས།། ལྷོ་ཕྱོགས་མ་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐང།། ཚོར་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད།། གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་པུ་ཤུད་མགོ། རླུང་མོ་རྡོ་རྗེ་ཤ་བའི་མགོ། བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་མགོ། གསོད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ། མི་མོ རྡོ་རྗེ་ཀྱུང་ཀའི་མགོ།གཏུམ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་གི་མགོ། རྒན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་མགོ། ནུབ་ཕྱོགས་གླིང་ཁམས་ཟླུམ་པོ་རུ།། དར་དམར་ཕྱར་བ་གསར་གཏིང་ནས།། འདམ་ཟན་མ་ནི་ཤ་ཟན་དང།། སྒུམ་ཐུ་ ལ་སོགས་རིགས་གསུམ་པ།། སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པས།། ནུབ་ཕྱོགས་མ་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐང།། འདུ་ཤེས་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད།། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བ་གླང་མགོ། ཀླུ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ། བདག ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ།། བུམ་སྣ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོའི་མགོ། དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ར་ཡི་མགོ། བུམ་སྣ་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་གྱི་མགོ། ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་འུག་པའི་མགོ། བྱང་ཕྱོགས་གླིང་ཁམས་གྲུ་བཞི་ལ།། དར་སེར་ཕྱར་བ་གསར བཏིང་ན།། སྤྲ་དང་སྤྲེལ་དང་ཤང་ཤང་དང།། མི་ལ་སོགས་ཏེ་གདོང་པ་ཅན།། བྱང་ཕྱོགས་མ་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐོང།། འདུ་བྱེད་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད།། སྨན་ཕྲན་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་མ།། བོད་ཁམས་སྐྱོང བར་མཚན་གྲགས་པའི།། ཕྲ་མེན་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པས་བསྐང།། རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད།། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་གཏོར་མ་ནི།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མིག་མང་རིས།། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་རིམ་བརྩེགས ཚུལ།། དཔག་བསམ་ཤིང་བུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད།། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བསྐོར་ཕྱག་འཚལ།། ཙུ་ཏའི་ཤིང་དང་གེལ་པའི་ཤིང།། འཛམ་བུའི་ཤིང་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།། ཕྱོགས་བཞིར་བྱུ་རུའི་སྐས་བཙུགས ནས།། གཏོར་ཐོགས་གཞོང་ཐོགས་ལྷ་བྲན་རྣམས།། བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་སྐྱེས་ཤིང་མཆོད།། རི་བདུན་བང་རིམ་བརྩེགས་པའི་ཚུལ།། རོ་དྲུག་རྒྱ་མཚོ་སྣ་ཚོགས་མདོག། བུམ་པ་བདུད་རྩི་ཆུ་མིག་ཞི།། ལྷ་རུ་གྲགས་པའི གསོས་སུ་ཆེ།། ལྕགས་རི་འབར་བའི་མཐའ་བསྐོར་ཅན།། སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དང།། མ་མོར་གྲགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས།། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ།། སྣང་སྲིད་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐང་བྱས་པས།། ཡོན ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། བསྐང་ལུང་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྲིད་པའི་སྲོག་སྐོང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོས་ཡང་གསོལ་པ།། ཤིན་ཏུ བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ།དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་འདི། དུས་འདིར་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ར་བ་ཡི།། བརྒྱད་དང་གནམ་ སྟོང་ཉ་ལ་བསྐུར།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང།། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང།། མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་དབང་དུ་སྡུད།། འཇིག་རྟེན་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། དབང་བསྐུར་གནང་བ་མ་ཐོབ པར།། གང་ཞིག་སྔགས་ལ་འཇུག་བྱ་དང།། ཉན་དང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་རྣམས།། འཁོར་ལོ་སྲོག་ཤིང་མེ་དང་འདྲ།། ངོ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་དང་ནི།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང། འབར་བ ཆེན་པོའི་དབང་དང།འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་དབང་དང། རྒྱལ་ཐེབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་དང། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱི་དབང་དང། ཀརྨའི་དབང་དང། གིང་གི་དབང་དང། ཉན་པའི་དབང་དང། ཕྲིན་ ལས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་དབང་དང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དང། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་དང། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་དང། མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དང། འཆད་པའི་དབང་དང། དེ་བཱི ཡུམ་གྱི་དབང་དང།རྒྱན་ཆས་རྟགས་ཀྱི་དབང་དང། ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱི་དབང་དང། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དང། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་ངོ།། ཐོག་མར་བདག་ལ་གང་གནང་བ།། དེ་ནི་སློབ་མ་དེ་ལ་ སྦྱིན།། ཕྲིན་ལས་གཞུང་ཐུབ་འཛིན་པ་ལ།། རང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྦྱིན།། སྒྲུབ་པའི་དོན་མཆོག་ལྷུར་ལེན་པར།། རྫས་མཆོག་བཟང་པོའི་དབང་རྟགས་སྦྱིན།། འཆད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ།། གསེར་གྱི་གླེགས བམ་བཟང་པོ་སྦྱིན།། བསྒོམ་པའི་དབང་དང་ལྡན་པ་ལ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཕྲེང་བ་སྦྱིན།། ཟབ་མོའི་དབང་མཆོག་ལྡན་པ་ལ།། མཐིང་ག་ལེ་བརྒན་ཅོད་པན་སྦྱིན།། བླ་མ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ།། འཛམ་གླིང་རིན་ཆེན གང་བ་དང།། རྟ་དང་གླང་པོ་དུད་འགྲོའི་ཚོགས།། རྫ་དང་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི།། དེ་ཡི་གྲངས་དེ་དབུལ་བར་བྱ།། འདི་དང་ལྡན་པའི་བུ་མཆོག་ནི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཡིད་ཅི་དགའ་བར དབང་ཡང་བསྐུར།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་བཞིན་ཁོལ།། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། ངན་སོང་གསུམ་པོ་ཀུན་སྤངས་ནས།། བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཚེ་ཟད་འཆི་བར་ངེས་པ་ཡང།། ཚེ དཔག་མེད་པ་ཐུབ་པར་འགྱུར།། དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། བཞི་བསྡུས་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་དང་ཙཀྲ་བརྒྱད།། སྙིང་པོ་གཉིས་ཏེ་རྫོགས་པའི ལུང།། རིམ་གྱིས་བཤད་དེ་བྱེ་བྲག་དབྱེ།། གྲུབ་པའི་མཆོག་སྟེ་སྤྱོད་པས་བསྟན།། མཐར་གྱིས་བགྲོད་དེ་གནས་སུ་བྱུང།། དེ་ལ་ཧཱུྂ་ཉིད་རིང་པོར་སྤྲོས།། ཐིག་བཞི་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཀུན་ནས་ཟླུམ པའི་ཐིག་ལེ་ནི།། བཟླས་པས་སྐྱེ་ཤི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས།། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་བོ་ངྷི་ཧཱུྂ་ཧོ།། ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་བཞིས་ཐག་བཅད་དེ།། ཆགས་སྡང་རྣམ་གཉིས་རྩད་བཅད་ནས།། བག་ཆགས་རྣམ་གཉིས་དབྱིངས་སུ དགོད།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་གནས་འགྱུར་ཏེ།། སྒོམ་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས།། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཉིད།། ཡང་དག་སྐུ་ལྔ་མངོན་པར་ཤར།། དེ་ལ་གསུང་ལྔ་ཡང་དག་གྲགས།། དེ་ལ་ཐུགས་ལྔ་རྟོག པ་མེད།། ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡང་མངོན་པར་ཤར།། ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡང་ཡང་དག་མཛད།། དེ་ལ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ། དཔལ་འབར་ཀྲོ་ཊཱི་ཤཝ་རཱིའི་སྐུ།། སྦྱོར་བས་སྐྱེ་ཤི་རྩ་བ་གཅོད།། བཅུ་དྲུག་ས་ལ་མ་མངོན་པར་ཕྱིན།། དབང ཕྱུག་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཞི་བསྡུས་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། ཁྲུ་བརྒྱད་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྦྱང་དང་བསྲུང་བའི་ལས་རྣམས་བྱ།། སྲད་བུ་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་བྱ།། འོག་གཞི་འཁོར ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲི།། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ།། དབུས་སུ་ཧཱུྂ་མུྂ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ལ།། ཞབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྟན།། གཤོག པ་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་གཏམ།། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས།། ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ།། ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་དང་མཐུན།། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གསང་བའི་ཡུམ།། ཙ་ར་མ ནུ་ཕཊ།རཏྣ་ད་རུ་ཕཊ། པདྨ་གུར་པ་ཡ་ཕཊ། གར་སེ་ཏྲྂ་ཏ་ཡ་ཕཊ། དཀར་མོ་ཉི་མའི་གའུ་ཅན།། སེར་མོ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་མ།། དམར་མོ་པདྨའི་བཅུད་འཛིན་མ།། ལྗང་མོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཅན།། ཕྱི་ཡི་ཤར་གྱི་ འཁོར་ལོ་ལ།། དངུལ་གྱི་ཕུར་པ་བཅུ་པོ་དང།། སྒོ་བཞིར་མཆོག་གི་ཕུར་པ་བཞི།། ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ནས་ཁྲོ་བཅུ་དགོད།། སྒོ་བཞིར་ཏ་ཀྲིཏ་བཞི་པོ་དགོད།། བཛྲ་གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། རཏྣ་གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། པདྨ་གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། ཀརྨ་གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། མཻ་ཏྲི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། ཀ་རུ་ཎ་གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། ལོ་ཀ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། བི་རུ་ཀཱི་ལ་ཕཊ། གར་བྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། ཡགྴ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ། སརྦ་དུ་ཤ་ཕཊ། སིངྷ ཤི་རི་ཕཊ།གར་ཤ་ཧེ་ཕཊ། ཛག་ཤ་ཕཊ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཤཱུའུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོུ
Chinese
我竖起黑色的旗帜， 牦牛和麻风病人和黑色的鹿， 以及蹄子开裂的种类， 供养南方七母， 平息感受的疾病。 成就金刚猫头鹰头， 风母金刚鹿头， 宝瓶金刚狮子头， 杀戮金刚豺狼头， 人母金刚杜鹃头， 凶猛金刚猪头， 老母金刚琼鸟头。 在西方圆形的大陆， 竖起红色的旗帜， 泥食母和肉食者， 以及斯古姆图等三种， 蛇和蝎子等， 供养西方七母， 平息意识的疾病。 杂色金刚牛头， 龙母金刚蛇头， 自性金刚普遍知名母， 宝瓶鼻金刚罗刹女头， 红黄色金刚羊头， 宝瓶鼻金刚猴头， 绿黑色金刚猫头鹰头。 在北方方形的大陆， 竖起黄色旗帜， 猴子和猿猴和香香等， 以及人等面孔者， 供养北方七母， 平息行蕴的疾病。 药小母一切的掌管者， 以守护藏地而闻名者， 以供养小母黄金酒来满足， 平息一切的瘟疫疾病。 须弥山四大部洲的食子是， 金刚十字多眼图案， 五种珍宝层层堆叠的形状， 如意树和甘露的精华， 围绕着天龙八部顶礼膜拜。 醋塔树和格尔巴树， 阎浮树和发出声音者， 在四方竖立珊瑚的阶梯， 手持食子和托盘的侍神们， 在菩提树上献上果实和鲜花。 七山层层堆叠的形状， 六味大海各种颜色， 宝瓶甘露水泉清澈， 被称为天神的食物丰盛。 周围环绕着燃烧的铁围山， 存在父系母系， 以及被称为母神们的一切处所， 在一切化身轮上， 以显有之形来满足， 功德与虚空边际相同， 获得殊胜和共同的成就。 从满足誓言之海中，是存在生命满足的第十四章。 小母海再次祈请， 非常具有加持力。
English
Having newly erected a black banner, Yak and lepers and black deer, And species belonging to cloven hooves, I fulfill the heart commitment of the Seven Mothers of the South, Pacifying all diseases of feeling. Accomplishment Vajra Owl Head, Wind Mother Vajra Deer Head, Vase Vajra Lion Head, Killing Vajra Jackal Head, Human Mother Vajra Cuckoo Head, Fierce Vajra Pig Head, Old Age Vajra Garuda Head. In the round continent of the West, Having newly erected a red banner, Mud-eating mothers and flesh-eaters, And the three kinds such as Sgum-thu, With snakes and scorpions and so forth, I fulfill the heart commitment of the Seven Mothers of the West, Pacifying all diseases of perception. Variegated Vajra Cow Head, Naga Mother Vajra Snake Head, Self-Nature Vajra Universally Known Mother, Vase-Nose Vajra Rakshasa Head, Red-Yellow Vajra Goat Head, Vase-Nose Vajra Monkey Head, Green-Black Vajra Owl Head. In the square continent of the North, Having newly erected a yellow banner, Monkeys and apes and Shangshang and so forth, And those with human-like faces, I fulfill the heart commitment of the Seven Mothers of the North, Pacifying all diseases of formation. Small Mother, the command-holder of all medicines, Whose name is renowned for protecting the land of Tibet, I fulfill by offering small mother golden beverage, Pacifying all epidemic diseases. The torma of Mount Meru and the four continents is, A vajra cross with many-eyed patterns, The form of five precious substances stacked in layers, A wish-fulfilling tree and the essence of nectar, Surrounded by the eight classes of gods and demons, I prostrate. Cuta tree and Gelpa tree, Jambudvipa tree and the sound-proclaiming one, Having erected coral staircases in the four directions, The gods and servants holding tormas and trays, Offer fruits and flowers to the Bodhi tree. The form of seven mountains stacked in tiers, Six tastes, oceans of various colors, Vase of nectar, clear spring water, Known as the food of the gods, it is abundant. Surrounded by a burning iron fence, Existence, male lineage and female lineage, And the abode of all those known as mothers, On all the wheels of emanation, Having satisfied with forms of appearance and existence, Qualities are equal to the limit of space, Attaining supreme and common accomplishments. From the ocean of fulfilling vows, the fourteenth chapter, the fulfillment of the life of existence. Small Mother Ocean again entreats, Extremely blessed.
Chinese
具功德的黑汝嘎啊！此灌顶次第，祈请您此时为我开示！圆满正等觉所开示，夏秋冬春的园林中，于初八、十五灌顶。为一切佛陀灌顶，掌控三有，摄集空行自在母，成办世间一切所需。未得灌顶许可，任何进入密咒者，听闻和修持者，如同轮、命根、火。本体有二十一种，即金刚国王灌顶、金刚阿阇黎灌顶、大燃灌顶、转轮王灌顶、王位总灌顶、金刚王位灌顶、羯磨灌顶、敬灌顶、听闻灌顶、事业究竟灌顶、方便与智慧灌顶、金刚寿灌顶、三种成就灌顶、威力力量圆满灌顶、讲说灌顶、天女明妃灌顶、装饰标志灌顶、受用物灌顶、大乐灌顶、内外秘密灌顶。最初赐予我的，也给予那位弟子。对于能胜任事业正法者，给予自身标志金刚铃。对于全心投入修持胜义者，给予殊胜妙物的灌顶标志。对于讲说和开示者，给予金质的善妙经卷。对于具有禅修灌顶者，给予珍宝念珠。对于具有甚深殊胜灌顶者，给予深蓝色里根发冠。对于供养上师的次第，以充满赡洲珍宝，马和象等畜生群，陶器和树木所生的，将其数量布施。具有此等功德的殊胜之子，对于一切佛和有情，随其所愿亦可灌顶。使母曜空行如仆役般使唤，寿命和受用圆满具足，完全舍弃三恶趣，将获得无上果位。寿命耗尽必定死亡者，也能证得无量寿。出自自在业海之灌顶品第十五竟。从四合一之坛城中，八万根本和八脉轮，以及二个心要。
English
O glorious Heruka! Please reveal to me at this time this sequence of empowerment! Bestowed by the perfectly enlightened one, in the gardens of summer, winter, autumn, and spring, empower on the eighth and fifteenth days. Empower all Buddhas, control the three realms of existence, gather the Dakini, the powerful mistress, accomplish all that is needed in the world. Without having received empowerment, whoever enters the mantra, those who listen and practice, are like the wheel, the life force, and fire. There are twenty-one in essence, namely, the Vajra King empowerment, the Vajra Acharya empowerment, the Great Burning empowerment, the Universal Monarch empowerment, the general Royal Lineage empowerment, the Vajra Royal Lineage empowerment, the Karma empowerment, the Ging empowerment, the Listening empowerment, the empowerment of the ultimate accomplishment of activities, the empowerment of skillful means and wisdom, the Vajra Life empowerment, the empowerment of the three kinds of attainments, the empowerment of fully endowed power and strength, the empowerment of teaching, the empowerment of the Devi consort, the empowerment of ornaments and symbols, the empowerment of resources for enjoyment, the empowerment of great bliss, and the outer, inner, and secret empowerments. Whatever was initially given to me, give that also to that disciple. To the one who is capable of upholding the Dharma of activities, give the Vajra bell, the symbol of oneself. To the one who wholeheartedly engages in the supreme meaning of practice, give the empowerment symbol of excellent and precious substances. To the one who teaches and explains, give a golden, excellent scripture. To the one who possesses the empowerment of meditation, give a rosary of jewels. To the one who possesses the supreme empowerment of profoundness, give a dark blue le'u brgan headdress. For the sequence of offering to the Lama, fill it with the jewels of Jambudvipa (the world), horses and elephants, a multitude of animals, and those born from clay and wood, give away that number. The excellent son who possesses these qualities, to all Buddhas and sentient beings, may also empower as they please. Subjugate the Mamo and Dakinis like servants, life and enjoyment will be fully endowed, completely abandon the three lower realms, and will attain the unsurpassed fruit. Even those who are destined to die when their lifespan is exhausted, will be able to attain immeasurable life. The fifteenth chapter, the Empowerment Chapter, from the Ocean of Activities of the Powerful One, is complete. From the mandala of the four combined, eighty thousand roots and eight chakras, and two essences.