Tibetan
་དུང་སྐྱོང་མས་མིང་བཏགས་པ་ནི། སྲིན་མོ་དམར་འདབ་ཕུར་པའི་ལྷ་གསེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་སོ།། དུས་དེར་སྲིན་པོ་ད་ཤ་གྲཱི་བ་དེས། ང་ནི་ལྕེབ་པོ་ལྕེབ་པོའི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་དུ གྲགས་སོ།། སྲིང་མོ་དང་རྣ་ལ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་མིང་པོ་མ་ལྕེབ་པར་ཅི་འདོད་པ་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ད་ཤ་གྲཱི་བས་གསོལ་པ། ང་ནི་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་འདོད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། སྲིང་མོས་སྨྲས་པ། ངའི་བུ་མོ ཕུར་པའི་ལྷ་འདི་ནི་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་གི་ཁོལ་མོ་བྱེད་དུ་གསོལ་ཏེ།དེ་ནས་གདོད་བསླུའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།། དེ་ནས་རྣ་ལ་རྩ་ཡིས་བུ་མོ་ཁྲིད་ནས་དཀར་མོ་དུང་སྐྱོང་གི་གཡོག་ཏུ་ཕུལ་ལོ།། དེ་ནས་རེ་མ་ཏིས་དཀར་མོ་དུང་ སྐྱོང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ག་གར་མ།། དབུ་བཟང་རིན་ཆེན་ཐོར་ཚུགས་ལ།། བཻཌཱུར་སྔོན་མོ་འོད་ལམ་ལམ།། ཞལ་བཟང་པདྨའི་དཀྱིལ འཁོར་དུ།། ཉི་ཟླ་ཕྲུགས་གཅིག་རྒྱན་བཀོད་དེ།། ཚེམས་བཟང་དུང་ལ་ལྗངས་བཟང་མེ།། ཁྱོད་འདྲ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་མེད།། བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་འབངས་བགྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས བརྩེར་དགོངས།། བདག་ཀྱང་གློ་བ་ཉེ་བར་བགྱི།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ལྷ་མོའི་གཡོག་མོ་བྱས་ནས་གློ་བ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ་ལྷ་མོའི་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་དགོས་པ་བྱས་སོ།། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཡང་ཁོལ་མོ་དེ་ལ་དགྱེས ནས་གཅེས་པར་བྱེད་དེ།དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་རི་རུ། སྤྲེའུ་འབལ་ལེ་དང་མགྲིན་བཟངས་འཐབས་པ་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་བས། ལྷ་མོ་ཨུ་མས་བུ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ སོ།། དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་གན་དུ་སུ་འོངས་པས་ཁྱོད་བསླུ་སྟེ་འོང་བས། དེ་ལ་མ་ལྟ་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ཙམ་ན། ཁོལ་མོས་སྐབས་དེར་ད་ཤ་གྲཱི་བ་ལ་སྦྲན་ནོ།། དེར་སྲིན་པོ་ད་ཤ་གྲཱི་བས། སྲིན་གྱི་བོང་བུ་དམར་གཝ་ལ་ཞོན ནས།ལྷ་མོའི་ཕོ་བྲང་སྒོར་ཕྱིན་ཏེ་སྲིན་པོ་ཁོ་བདག་ནི་མིའི་ཆ་བྱད་ལ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་ལ་མཛེས་པ་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ། བོང་བུ་ནི་རི་དྭགས་གཝ་དོར་སྨུག་པོ་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས། རོལ་མོའི་སིལ་སྙན་དང་གླུ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་བསླུས་སོ།། ལྷ་མོ་རོལ་མོ་ལ་དགའ་བས་འཛུམ་ཅིག་ཤོར་རོ།། དེ་ནས་སྲིན་པོས་གླགས་རྙེད་དེ། ལྕགས་ཀྱི་ལྷམ་སྒྲོག་སྔོན་པོ་བཀྲོལ་ནས་བཟུང་སྟེ་གླུ་འདི སྐད་བླངས་སོ།། ཀྱེ་ཡོངས་འདུ་ཤིང་གི་གནས་མཆོག་ན།། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས།། བདེ་ལྡན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡིང་ཁང་ན།། འགྱིང་བག་ཚུལ་དུ་གར་མཛད་པ།། དབང་ཕྱུག་སྲས་མོ་མ་ལགས་སམ།། དགའ བྱེད་དུང་སྐྱོང་མ་ལགས་སམ།། ལྷས་མོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་རོལ།། དབུ་ཡི་སྙན་ཆག་གདུབ་འཁོར་ནི།། རིན་ཆེན་མཛེས་པས་ཀུན་ནས་སྤྲས།། སྤྱན་ནི་ཨུཏྤལ་འདབ་མ་འདྲ།། ཤངས་ནི་བིལ་བའི་འབྲས་བུ འདྲ།། ཞལ་ནས་ཨུཏྤལ་ངད་ཀྱང་བྲོ།། སྐུ་ནི་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་འདྲ།། གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་མཆོག། ནུབ་འབུར་སྟོད་སྨད་ཕྱེད་པས་འགྱིང། ཁྱོད་འདྲའི་སྐུ་ནི་གཞན་ན་དཀོན།། ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད མཛེས་པས་མི་བྲེལ་ཡང།། ཞབས་ཀྱི་ཆས་སུ་ལྕགས་སྒྲོག་འདི་འབུལ་ཞེས།། ཅི་མཛད་ཅི་སྡུག་ཅི་ཡང་གསུང་པ་སྙན། ཁམས་གསུམ་དག་ན་ཁྱོད་འདྲ་ཤིན་ཏུ་དཀོན།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལྟ་བས་མི་ངོམས ཁྱོད།། བདག་གིས་དབུལ་འདི་བཞེས་པར་གནང་བར་མཛོད།། ཅེས་ཕུལ་བ་ལ། ལྷ་མོས་ལྕགས་སྒྲོག་བླངས་སོ།། དེ་ནས་རང་གི་རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་དཀྲིས་ཏེ་རྒྱན་བྱས་སོ།། དེ་ནས་ཁོལ་མོ་དེས། ཇོ་མོ་དུང་སྐྱོང མ་ལ་ཞུས་པ།ཀྱེ་ཇོ་མོ་བདེ་མཆོག་དུང་སྐྱོང་མ།། བདག་ཞུ་བ་གཅིག་མཆིས་ན་གནང་ངམ་བྱས་པ་ལ། ཇོ་མོ་ན་རེ་ཁྱོད་གློ་བ་ཉེ་བས་ཅི་ཞུས་པ་གནང་ངོ་ཟེར་རོ།། དེ་ནས་ལྷ་ནི་ངག་བདེན་པའི་སྡོམ་ པ་ཡོད་པས།ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་འཁོར་མོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བདག་གི་ཡུན་གྱི་རྗེར་གྱུར་དུང་སྐྱོང་མ། ཁྱོད་འདྲ་འཇིག་རྟེན་གཞན་ན་མེད།། འགྲོགས་པས་ཟླ་མེད་སྐར་མ་གཅིག་ཤར་ འདྲ།། དེང་འདིར་མཆིས་པས་ལྕགས་སྒྲོག་འབུལ་མཁན་དེ།། གཏན་གྱི་གྲོགས་ཟླར་མཛད་པར་ཞུ་བ་འབུལ།། བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་མོ་བྱེད།། ཞེས་ཞུས་པས། ལྷ་མོ་དེས་སྔར་ཁས་བླངས་པ་དེས་མི་བྱ བའི་དབང་མེད་ནས།ལྷ་མོ་ན་རེ་ཁྱོར་བྱའི་མི་དེ་གང་ན་འདུག་སུ་ཡིན་བྱས་པ་ལ། ཁོལ་མོས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་བདག་གི་ཞང་པོ་སྲིན་པོ་ད་ཤ་གྲཝི་བ་ཡིན། ཡུལ་ལངྐ་པུ་རན་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང། དེ་ནས་དུང་སྐྱོང་ མ་དབང་མེད་དུ་སྲིན་པོའི་ཆུར་མར་སོང་ངོ།། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཤུ་ཨུ་མས་བུ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་ལ་དམོད་པ་བོར་བ་ངའི་བུ་མོ་རབ་ཏུ་གཅེས་པར་བྱས་ཏེ། ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་མཛེས་པས་མི་བྲེལ་ཡང། ང་ལ་གསངས་ལ་སྲིན པོའི་ཆུང་མར་སོང།། ཕྱིན་ཅད་བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱང་སྲིན་དང་འགྲོགས། མི་ཤ་ཟ་ཡི་མི་ལྤགས་གྱོན་པར་གྱུར།། སྲོག་གཅོད་བྱེད་ཅིང་མི་ཡི་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས།། བོང་བུ་ཞོན་ལ་ལྷ་ཡི་ཁ་དོག་ཉམས།། སྲིན་གྱི་ཁ་དོག་ནག ལ་འཇིགས་པར་ཤོག།དེ་ཡི་ཁོལ་མོ་རེ་མ་ཏི་ཁྱོད་ཀྱང།། ང་ཡི་བུ་མོ་བསླུས་ཏེ་སྲིན་ལ་བྱིན། ཁྱོད་ཀྱང་མི་སྡུག་འཇིགས་པའི་གདོང་དུ་གྱུར།། ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་ཁྱོ་དང་མ་ཕྲད་ཅིག། ཅེས་དམོད་པ་བཅུ་གཉིས་ པ་བོར་རོ།། དེ་ནས་བུ་མོ་ལ་མའི་དམོས་པས་བསྡིགས་ནས་ལྷའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཉམས་ཏེ་མཐིང་ནག་ཏུ་གྱུར་མི་ཤ་ཟ་མི་ཁྲག་འཐུང། མི་ལྤགས་གྱོན་བོང་བུ་ཞོན། གཅེར་བུར་བུད་ནས་འདུག་གོ། བུ་ནི་སྲིན་པོ་ཕྲུ གུ་སེང་གེ་ཟླ་དང།མེ་ཏོག་ཅོད་པན་དང། གངས་ཅན་དང། མཆེ་བ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་སྐྱེས་ཙམ་ན། ཁྱོ་སྲིན་པོ་ད་ཤ་གྲཝི་བ་ཤིའོ།། དེ་ནས་བུ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་ཡང་ཡུགས་སའི་ཆ་ལུགས་བྱས་ཏེ། སྐྲ་ མདུན་སྐྲ་ལན་བུ་གཅིག་ལ་བླས་སོ།། བྲན་མོ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཡང་དམོད་པས་བསྡིགས་པས། སྲིན་གྱི་ཕག་རྫི་བྱེད་ཙམ་ན། ཕག་རྫི་དུན་བུ་སྲིན་བྱ་བས་མོ་ལ་དབང་མེད་དུ་ཆགས་པ་སྤྱད་དོ།། དེ་ནས་ཕུར་པ་ལྷ་ཡང ནལ་བུམ་སྦྲུམ་མོ།། དེ་ནས་དཔོན་གཡོག་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་པོའི་བོང་བུ་བརྐུས་པ་ཞོན་ནས། ད་ཤ་གྲཝི་བའི་རལ་གྲི་སྡིག་པ་ཅན་བརྐུས་པ་གཡས་ན་ཐོགས། སྲིན་པོའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྐུས་ནས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་བུར སྦས་ནས།ལག་པ་གཡོན་དུ་ཐོགས་ནས་བྲོས་སོ།། ཕྱི་ནས་སྲིན་པོའི་དམག་གིས་བསད་ཀྱིས་དོགས་ནས། བོང་བུ་བསྐྱོད་ནས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་ན་སྲིན་པོ་བྱ་ར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིན་ནོ།། ཐ་མར་དུར་ཁྲོད་གཅིག་ཏུ་ ཕྱིན་ན་སྐྱེས་པ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་རོ་གཅིག་དང་ཕྲད་དོ།། དེ་ནས་ཁོང་གཉིས་ཤ་དེ་བསྲེགས་ནས་ཟ་འདོད་པ་ལ་གཙུབ་ཤིང་མེད་ནས། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་རྡོ་རྗེ་སོལ་གྱི་རི་ལ་ཆར་བབ་ནས་མེ འབར་བ་མཐོང་ནས་རྡོ་སོལ་མེ་བླངས་ནས་ཤ་བསྲེག་ནས་ཟོས་སོ།། ཕྱིན་ཁྱི་དཀར་པོ་གཅིག་འབྲང་བ་ཡང་བསད་ནས་ཟོས་སོ།། པགས་པ་ལ་རྒྱལ་མཚན་བྱས་སོ།། དེ་ནས་ཁོལ་མོ་རེ་མ་ཏི་ལ་ནལ་ཕྲུག་སྐྱེས་སོ། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ནལ་ཕྲུག་གི་ཤ་ཡང་ཟོས་སོ།། དེ་ནས་ཇོ་མོས་བོང་བུ་ལ་ཞོན་ཁོལ་མོས་ཁ་ཁྲིད་བྱས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཁར་ཕྱིན་ནས། གཤིན་རྗེ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས། རླུང་ནག་ཚུབ་མ ནག་པོ་གཅིག་དྲུང་དེར་གྲུབ་བོ།། དེ་ནས་ལྷ་སྲིན་དཔོན་གཡོག་གཉིས་ཀྱི། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐུབ་མོ་ཆེ། བོས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ང་ཡང་ཚེ་འདི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་རྒྱལ བའི་ཞལ་མཐོང་སྟེ།འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་ཤོག་ཤིག་ངའི་བྲན་
Chinese
名为海螺守护者的给（她）命名为：名为红色花瓣橛金神的魔女。那时，罗刹达舍格里瓦以“我乃喋喋不休者”之名闻名于世。侍女和双耳尖端者祈请（他）不要喋喋不休，请告诉我你想要什么。达舍格里瓦祈请道：我想要海螺守护女神。侍女说道：我的女儿，这个橛神就作为海螺守护女神的侍女供奉，之后再欺骗她。之后，双耳尖端者带着女儿献给白色的海螺守护者作为侍女。之后，瑞玛迪对白色海螺守护者如此祈请道：啊，伟大的种姓之母！伟大的自在天女！头戴华丽珍宝发髻，青金石般湛蓝光芒闪耀。面容姣好，如莲花坛城，日月双辉点缀其间。牙齿洁白如海螺，舌头鲜红如火焰。世间无与你媲美者。我将成为您的永恒臣仆，请您慈悲眷顾我，我也将竭诚效忠。如此祈请道。之后，作为女神的侍女，竭诚效忠，满足女神的一切心愿。之后，女神也对侍女心生欢喜，倍加爱护。那时，在楞伽补梨（Lanka Puri）城，猴子瓦里和苏格里瓦争斗，众神都去观看。女神乌玛对女儿海螺守护者如此说道：今天无论谁来你这里，都可能会欺骗你，不要看他。刚说完，侍女就通知了达舍格里瓦。于是罗刹达舍格里瓦骑着红色的罗刹驴，来到女神的宫殿门口，罗刹自己化作人形，变得非常英俊美丽。驴子则变成了一只紫色的山鹿。来到海螺守护女神面前，用各种乐器的声音和歌声来迷惑她。女神喜欢音乐，露出了一丝微笑。于是罗刹找到了机会，解开蓝色的铁鞋扣，开始唱这首歌：啊，在圆满聚集之树的圣地。
English
The one named Conch Guardian was named: The demoness named Red Petal Phurba Golden God. At that time, the Rakshasa Dashagriva was known in the world by the name "I am the Chatterer." The maidservant and the two with pointed ears requested (him) not to chatter and to tell them what he wanted. Dashagriva prayed: I want the Conch Guardian Goddess. The maidservant said: My daughter, this Phurba God will be offered as a maidservant to the Conch Guardian Goddess, and then she will be deceived. Then, the one with pointed ears took the daughter and offered her as a maidservant to the white Conch Guardian. Then, Remati prayed to the white Conch Guardian in this way: Ah, great mother of the lineage! Great independent goddess! With a beautiful head adorned with a precious jewel topknot, with the blue light of lapis lazuli shining brightly. With a beautiful face, like a lotus mandala, adorned with the sun and moon together. Teeth as white as conch shells, tongue as red as fire. There is no one in the world like you. I will become your eternal servant, please have compassion on me, and I will also be sincerely loyal. So he prayed. Then, as a maidservant of the goddess, she was sincerely loyal and fulfilled all the wishes of the goddess. Then, the goddess was also pleased with the maidservant and cherished her. At that time, in the city of Lanka Puri, the monkey Vali and Sugriva were fighting, and all the gods went to watch. The goddess Uma said to her daughter, the Conch Guardian: Today, whoever comes to you may deceive you, do not look at him. As soon as she finished speaking, the maidservant informed Dashagriva. Then the Rakshasa Dashagriva rode on a red Rakshasa donkey and went to the gate of the goddess's palace. The Rakshasa himself transformed into a human form, becoming very handsome and beautiful. The donkey turned into a purple mountain deer. He went before the Conch Guardian Goddess and deceived her with various musical instruments and songs. The goddess liked music and gave a slight smile. Then the Rakshasa found an opportunity, unfastened the blue iron shoe buckle, and began to sing this song: Ah, in the sacred place of the all-gathering tree.
Chinese
尊贵的宫殿里， 幸福庄严的幻化殿堂中， 仪态万方翩翩起舞的， 莫非是自在天女吗？ 莫非是悦耳海螺女吗？ 与众多天女一同嬉戏。 头顶的耳环和镯环， 都用珍宝装饰得美轮美奂。 眼睛宛如蓝色莲花的瓣， 鼻子宛如木橘的果实。 口中散发着蓝色莲花的香气， 身姿婀娜多姿如同少女。 声音是梵天动听的妙音。 双乳丰满，上下匀称。 像您这样的身姿世间罕见。 即使不贪恋天界的享乐， 却将脚镣作为装饰献上。 无论您做什么，无论您喜欢什么，都请告诉我。 三界之中像您这样的人非常稀少。 众生瞻仰您也无法满足。 请您接受我献上的这份微薄之礼。 如此献上之后，天女接受了脚镣。 然后缠在自己的右脚上作为装饰。 之后，侍女对女主人海螺女说道： “尊贵的女主人，至乐海螺女啊， 我有一个请求，您能答应吗？” 女主人说：“你是我亲近的人，无论你请求什么，我都会答应。” 因为天神有言语真实的誓言， 所以会按照所说的话去做。 之后，侍女禀告道： “啊，您是我长久的依怙主海螺女， 像您这样的人世间罕有。 与您相伴，如同独一无二的星星升起。 如今，恳请您将献上脚镣的那个人， 作为永远的伴侣。 我也将永远做您的侍女。” 如此请求之后，天女因为之前已经答应，所以无法拒绝。 天女说：“你所说的那个人在哪里？是谁？” 侍女说道：“那是我的舅舅，罗刹达夏格里瓦， 在楞伽城（斯里兰卡）。” 之后，海螺女不由自主地成为了罗刹的妻子。 之后，天神舒乌玛对女儿海螺女下了诅咒：“我的女儿，我如此疼爱， 即使不贪恋天界的享乐， 却瞒着我，成为了罗刹的妻子。 从今以后，我的女儿你也将与罗刹为伍， 吃人肉，穿人皮， 杀戮生命，手持人头颅， 骑着驴子，失去天神的光彩。 罗
English
From the noble palace, In the blissful and wondrous celestial mansion, Gracing with elegant dance, Could it be the sovereign goddess? Could it be the delightful Conch Maiden? Reveling with a multitude of goddesses, The earrings and bracelets adorning her head, Are all embellished with exquisite jewels. Her eyes resemble the petals of blue lotuses, Her nose is like the fruit of the wood apple. Her mouth exudes the fragrance of blue lotuses, Her form is supple and youthful. Her voice is the supreme melodious sound of Brahma. Her breasts are full, and her figure is balanced. A form like yours is rare in this world. Even though you are not attached to the pleasures of the gods, You offer these shackles as ornaments for your feet. Whatever you do, whatever you desire, please tell me. In the three realms, one like you is exceedingly rare. Beings cannot tire of gazing upon you. Please accept this humble offering from me. Having offered thus, the goddess accepted the shackles. Then she wrapped them around her right foot as an adornment. Then, the maidservant spoke to the mistress, the Conch Maiden: "O noble mistress, blissful Conch Maiden, I have a request, would you grant it?" The mistress said, "You are close to me, whatever you ask, I will grant it." Because the gods have a vow of truthful speech, They will act according to what they have said. Then, the attendant pleaded: "Ah, you are my long-time protector, Conch Maiden, One like you is rare in this world. To be with you is like a unique star rising. Now, I request that you make the one who offered the shackles, Your eternal companion. I will also always be your maidservant." Having requested thus, the goddess, because she had previously promised, had no choice but to agree. The goddess said, "Where is the person you speak of? Who is it?" The maidservant said, "That is my uncle, the Rakshasa Dashagriva, He resides in Lanka (Sri Lanka)." Then, the Conch Maiden involuntarily became the wife of the Rakshasa. Then, the goddess Shuumas cursed her daughter, the Conch Maiden: "My daughter, whom I cherished so dearly, Even though you are not attached to the pleasures of the gods, You concealed it from me and became the wife of a Rakshasa. From now on, my daughter, you will also associate with Rakshasas, Eat human flesh, wear human skin, Take lives, hold human skulls, Ride a donkey, and lose the radiance of a goddess. Ra
Chinese
愿你的颜色变得漆黑而恐怖！还有你，她的女仆瑞玛蒂，因为你欺骗了我的女儿，把她给了罗刹。你也变成丑陋恐怖的面容！愿你生生世世都不要与丈夫相遇！就这样，十二个诅咒被抛出。然后，女儿受到母亲诅咒的威胁，神圣的白色褪去，变成了深蓝色，她变成食人肉、饮人血，披人皮，骑驴，赤身裸体地坐着。儿子是罗刹之子，大约有五百个，有狮子月亮、花朵头饰、雪山、七颗獠牙等等。丈夫是罗刹达夏格拉维瓦希。然后，女儿东炯玛也做了寡妇的装扮，把前面的头发编成一个辫子。女仆普巴神也受到诅咒的威胁，当她成为罗刹的猪倌时，猪倌敦布辛不由自主地爱上了她，并与她发生了关系。然后，普巴神也怀上了孩子。然后，主人和仆人偷了罗刹的驴子骑上，偷了达夏格拉维瓦的罪恶之剑握在右手，偷了罗刹的珍宝藏在猫鼬的袋子里，握在左手逃跑了。因为害怕被后面的罗刹军队杀死，他们驱赶着驴子，脸朝后，罗刹在后面警戒着前进。最后，当他们去到一个墓地时，遇到了一具男人战死沙场的尸体。然后，他们想烧烤那块肉来吃，但没有钻木取火的工具，在海边看到金刚石煤山下雨着火，于是取了煤火，烤肉吃了。一只白狗跟来，也被杀死吃了，用狗皮做了旗帜。然后，女仆瑞玛蒂生下了一个孩子，他们两人也吃了那个孩子的肉。然后，觉姆骑着驴子，女仆领路，他们去了海边，冥王风轮者禅修了七天，一个黑色的暴风雨在那里形成了。然后，神灵和罗刹，主人和仆人两人，呼唤了现象界的强大神灵和魔鬼，祈祷说：愿我也在今生结束后立即获得秘密真言的成就，见到胜者的容颜，成为欲望界的主宰，成为我的仆人。