Tibetan
སྦས་པའི་སེམས་ཉིད་མ་བཙལ་ན། །བརྗིད་པའི་སེང་གེ་མ་བསད་ལ། །མགྱོགས་པའི་ཕོ་ཉ་མ་བཟློག་ན། །རེ་བའི་བུ་གཅིག་སུན་མ་ཕྱུང་། །འཁོར་བའི་མིང་པོ་ཐག་མ་བཅད། །བསྒྲུབ་པའི་མིང་པོ་སྨ་མ་དབབ། །སྟང་མར་འཛིན་ན་བདུད་ཀྱང་རུང་། །བཅོལ་ན་ཉན་ན་དགྲ་ཡང་རུང་། །བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་ན་འདྲེ་ཡང་རུང་། །དམ་ལ་གནས་ན་གཉེན་ཀྱང་རུང་། །དམིགས་ཤིང་བསྔོས་པ་མ་མཆིས་ཀྱི། །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྐོས་བྱེད་རྣམས། །གང་གི་མཛད་ཀྱང་མ་ཚིག་སྟེ། །འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཆར་གྱི། །གྲོགས་ཀྱི་664མཆོག་ཏུ་ཁྱེད་བསྔོ་ཡིས། །དམིགས་པའི་ལས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བརྣག་པའི་ལས་འདི་མཐར་བྱུང་ཞིག །བདག་གི་གནད་ལ་མ་བབ་ན། །མ་མོ་གནད་ལ་ཅི་སྟེ་བོར། །བདག་གི་སྲོག་ལ་མ་བབ་ན། །སྡིག་པའི་དམོད་མོ་ཅི་སྟེ་བོར། །བདག་གི་ཡིད་ལ་མ་བབ་ན། །ལུས་སེམས་འབེན་དུ་ཅི་ལ་འཛུགས། །བདག་གི་ངག་ལ་མ་བབ་ན། །ཁྲོ་བོའི་ང་རོ་ཅི་སྟེ་སྒྲོགས། །བདག་གི་དམ་ལ་མ་བབ་ན། ཁེ་སྲོག་གནད་ལ་ཅི་སྟེ་བོར། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མིན་པ་ནི། །བདག་གི་ལུས་ལས་ཚུར་ལྟོས་དང་། །ལུས་ནི་ཟླ་ཞིང་རྙིང་པ་འདྲ། །བདག་གི་བཀྲག་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །བཀྲག་ནི་མུན་པའི་གྲིབ་མ་འདྲ། །བདག་གི་མདངས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །མདངས་ནི་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་འདྲ། །བདག་གི་སེམས་ནི་མེ་སྟག་ཤི་ཁ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་འཁྲུགས་འདྲ། །དབུགས་ནི་མི་རྒན་ཤི་ཁ་འདྲ། །དེ་ལྟར་ལགས་སམ་མ་ལགས་པ། །བདེན་ཚིགས་ལགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་ལྟོས། ཁྲར་ན་བཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །གཟིགས་སམ་མ་མོ་བདུད་མོའི་ཚོགས། །མ་ཚོགས་བདུད་མོ་སྤྱན་མ་བརྟུལ། །གསན་ནས་སྙིང་སྲན་མ་ཆེ་ཞིག །དམ་སྲོག་གཟུང་ཕྱིར་རྫས་ལ་བྱོན། །ལྟར་མ་གཟུང་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལྷོ་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་མ་མོའི་ཚོགས། །རལ་པ་སྔོན་པོ་གསིགས་ཙམ་ན། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་གཏིབསཔབཞིན། །རྩལདང་ལྡན་པར་ལས་ལ་བྱོན། །ནུབ་ན་བཞུགས་པའི་665༄༅། །ལས་བྱེད་མ་མོ་ཟངས་མདོག་མ། །ཟངས་ཀྱི་རལ་པ་བསིགས་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཁྲག་ནད་དགྲ་ལ་གཏོང་། །རྩལ་དང་ལྡན་པར་ལས་ལ་བྱོན། །བྱང་ན་བཞུགས་པའི་མ་མོ་ནི། །དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་སྲིད་པའི་བྱོལ་བཟློག་ལས་ལ་བརྩོན། །ཐམས་ཅད་འདུས་པ་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་དེ། །ས་དགུའི་གཏིང་ན་འཁོར་འདུས་ལ། །སྲིད་པ་གཏིང་ནས་ཞིག་ལ་ཁད། །མ་བཙུན་ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད་ལགས་སམ། །བདུད་མོ་དང་ནི་ཉུལ་ལེ་མ། །ཕོ་ཉ་དང་ནི་སྨན་ཕྲན་དང་། །ཕུང་བྱེད་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བྱང་གི་ལས་མཁན་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །རལ་པ་ལྕགས་ལ་ཕུར་བུའི་སོ། །རྩལ་དང་ལྡན་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་དམ་ལ་མ་གཤེགས་ན། །གནོད་སྦྱིན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡིས། །བསྐལ་པ་གཏིང་ནས་དཀྲུག་པར་མཆི། །རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐམ་སྟེ་མཆི། །དེ་ལྟར་མ་མོས་དམ་ཚིག་སྲུངས། །རང་དམ་རང་གིས་མ་བསྲུངས་ན། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱང་ཐང་ལ་ལྷུང་། །སེང་གེ་བརྗིད་དང་མ་བྲལ་ཅིག །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་མ་སྨད་ཅིག །སྟག་གུ་རིས་དང་མ་བྲལ་ཅིག །མིང་པོ་བདག་གི་ལྟར་མ་ཟུང་། །བྲག་བར་རུས་སྦལ་བཞིནདུབདགབསྒྲུབ་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འདམ་བུ་བྱིང་དུ་རེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བདག་ལྡན་གྱི། །བསྐལ་པ་མགོ་མཇུག་མ་ལྡོག་ཅིག །དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་མ་ཐུལ་ན། །བདག་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཡུལ་དུ་འ་ས། །ཕྲིན་666ལས་བཅོལ་བ་ཆུད་མ་གསན། །ཐུགས་དམ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་བསྐང་། །་ག་རསྒ་མ་སྨྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་སྙིང་ཁ་རཀ་མོ་སྨྱོ། སྒཀུ་རསྒ་མུ་ཏྲ་མུ་ར་ཡ། ཕྱེ་ཐུམ་རིལ་ཁ་ཐུ༷། རྨུགས་དགྲ་བོ་ཁམས་རྨུགས། མ་མ་སྙིང་ཁ་རཀ་མ་མ་རསྒ། །མ་མ་རཀ་མོ་དུན་སྨྱོ། མ་མོ་སྲིད་པའི་བེམ་ལས། སྨྲེང་གསོལ་བ་དང་སྨྲེང་བཤགས་པ་དང་སྨྲེང་ག་བཏོན་ཏེ་བསྐང་བའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སོ།། །།དེ་ནས་མ་མོ་རྣམས་ལས་ལ་འདུ་རུ་ངེས་ཀྱང་མ་བ་་ན། །མ་མོ་སྲིད་པའི་གཏིང་ནས་དཀྲུག་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་གཉའ་ནོན་ནོ། །དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ནས་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། མཚན་དང་ལྡན་པའི་རོ་བཙལ་ལ། རོ་དེའི་སྙིང་གར། གང་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཤིང་ཤུན་ལ་བྲིས་ལ་གདགས། དེ་ལྟར་གནོད་སྤྱིན་གྱི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ལ་བྲིས། མ་མོའི་སྙིང་པོ་ལ་གནོད་སྤྱིན་གྱི་སྙིང་པོ་གཞུག་ཏུ་བཏགས་ལ། སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་ཐུགས་དམ་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་སུབ་པར་རོ་བཤས་ལ། རྫས་རྣམས་མཆོད་པར་འབུལ། སྙིང་གི་ནང་དུ་མ་མོའི་སྲོག་སྙིང་བཅུག་ལ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་གདགས། གནོད་སྤྱིན་དང་མ་མོ་གཉིས་ཀ་ལ་མཆོད་པ་དྲག་ཏུ་དབུལ། དེས་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མོ་སྲིད་པའི་བེམ་ལས། གནད་ལ་མ་མོ་གནོད་སྤྱིན་གྱི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབབ་པའི་སྐབས་སོ།། །།དེ་ནས་མ་མོ་རིགས་667༄༅། །བཞི་ལ་བསྟོད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཧུ༷་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་གཙོ་མོ་ནི། །སྲིད་པ་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ། །སྲིད་པ་ཆམ་ལ་འབེབས་མཛད་མ། །བཞུགས་ནི་ས་དགུའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །ས་དགུའི་སྟེང་ན་བཞུགས་ཙམ་ན། །ཀླུ་རྒྱལ་འབུམ་ལ་ཞལ་བསྐོས་མཛད། །སྤྱན་ནི་བར་སྣང་མཁའ་ལ་འཕྱོ། །ཞལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ལ་གཟིགས། །ཐུགས་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དགོངས། །དུང་དུང་སྒྱུགས་པའི་བརྡ་གླུ་ལེན། །སྲིད་པ་ཆམ་ལ་འབེབས་མཛད་མ། །སྐུ་ལ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་བ་གསོལ། །ཕྱག་ན་མི་སྲང་ཆེན་པོ་བསྣམས། །གྲོགས་སུ་གནོད་སྤྱིན་མང་པོ་བརྟེན། །ལས་སུ་སྲིད་པ་ཁྲམ་ལ་འདེབས། །སྲོག་ཆགས་མང་པོ་སྲང་ལ་འཇལ། །ཀེང་རུས་ཤ་ཁྲག་མང་པོ་ལྟོ་རུ་གསོལ། །ང་དང་བདག་ཏུ་བལྟ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་འབུལ། །འཁོར་འདུལ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་། །ཧུ༷་ཁྲམ་ཁ་སྟོང་གི་དབང་མོ་ཆེ། །སྐུ་ནི་མི་བཟད་འབར་བ་ལ །ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིངས་བསྣམས། །མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ། །རཀྟ་ཆགས་བྱེད་ཐིག་ལེ་སྤྱན། །བདུད་མོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར། །མགྱོགས་བྱེད་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དབང་མོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ། །ཞེ་སྡང་རལ་པས་ས་གཞི་ཁེབས། །སེར་ནག་འབར་བའི་ན་བཟའ་ལ། །གཡུ་668བྲན་མཛེས་པའི་ཁ་ཆག་ཅན། །ཕྱག་ན་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆས་དགྲ་སྡང་འཇོམས། །བདུད་འདུལ་ཆེན་མོ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ། །འཁོར་དུ་ཕོ་ཉ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐེག་ཆེན་ས་ཡི་དབང་མོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ། །ན་བཟའ་རིན་ཆེན་བཙོ་མ་གསོལ། །མུ་མེན་མཛེས་པའི་ཁ་ཆག་ཅན། །གཡས་ན་དར་ནག་རུ་མཚོན་བསྣམས། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས། །སྨན་ཕྲན་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྐོར། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་དབང་མོ་ཆེ། །སྐུ་ནི་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ། །གཡུ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །གཡས་ན་སྦྲུལ་ནག་རུ་མཚོན་འཕྱར། །གཡོན་ན་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་བསྣམས། ་་་ལེ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར། །མ་མོ་དམར་ནག་མང་པོས་གཏམས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་མ་མོ་མང་པོས་བསྐོར། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་མཐུན་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །ཧུ༷་བདུད་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ནི། །ཨེ་ཀ་ཛ་ཞི་གུ་ཡ་གསང་བའི་ཡུམ་གཅིག་མ། །མ་ཚོགས་བདུད་ཀྱི་ལྕམ་མོ་སྟེ། །དབུ་ཡི་རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །མི་བཟད་དུག་གིས་ཀུན་669༄༅། །བསྐུལ་ཏེ། །མཐིང་ནག་རལ་པས་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་ཁེབས། །བསེ་ཡི་སེན་མོ་ཟངས་སེ་ཟང་། །དུང་གི་མཆེ་གཙིགས་ཐམས་སེ་ཐམ། །མཐིང་ནག་གོ་ཟུ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས། །གཡས་ན་ཙིསྟའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས། །གཡོན་ན་ལྟས་ངན་སྤྱང་མོ་བསྣམས། །བདུད་མོ་མང་པོ་འོ་དོད་ཆོ་ངེ་རྡུང་། །བསྐལ་པའི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་མའི་རྦ་ཀློང་ཞབྲུག །དུར་ཁྲོད་གནས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་བསྒྲུངས་ཏེ། །མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་མང་པོའི་མཚོ་རྣམས་ཆི་ལི་ལི། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་གདུང་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ། །མཆི་མ་ཁྲག་ཏུ་འཛག་ཅིང་སྡང་དགྲ་འདུལ། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་མང་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲིན་པོའི་ཐོད་པ་བམ་རིལ་མཁར་དུ་བརྩིག ་་ཁྲག་དམར་གྱི་ཨསྙེ་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ། །འཁོར་བ་ཆགས་པ་གནས་ནས་སྟོངས་པར་བྱེད། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་བདུད་མོའི་ཚོགས། །བསྐང་ངོ་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །སྐུ་ནི་སེར་ནག་ཆེན་མོ་ལ། །མཐིང་ནག་རལ་པས་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་ཁེབས། །ཆིབས་སུ་ཅང་ཤེས་བོང་བུ་ཆིབས། །སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ། །གཡས་ན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་བསྣམས། །གཡོན་ན་ཤོ་རྡེའུ་དཀར་ནག་འགྲེམས། །སྔོ་དམར་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་གཡོན་ན་བཏགས། །གཡས་ན་སྣ་ཚོགས་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བཏགས། །རིས་སུ་བཅད་ཅིང་བདུད་མོ་670དམ་ལ་སྡུད། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དུ་སྐེམས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧུ༷་མི་བཟད་ལྷ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ། །རལ་གཅིག་རྒྱ་མཚོ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་མ། །ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་བཅད་ནས། །ཉི་ཟླར་སྤྲུལ་ནས་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །ཕྲི་ཡང་ཤྭ་རི་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྒྱལ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །སྲིད་པ་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ། །མི་སྲུན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་བུད་མེད་ཁྱོད། །ཁྲག་མཚོ་དམར་པོའི་ནང་ན་བཞུགས། ཁྲེ་ཡང་ཤྭ་རི་དཔལ་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ། །ཁ་མིག་དགུ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བསྟན། །མོན་མོ་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་བློན་མཛད། །སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་མང་པོ་གྲོགས་མཛོད་ཅིང་། །བདུད་ཀྱི་ཡུམ་གཅིག་ཁ་འབར་རལ་པ་བསིགས། །ཁྲག་མཚོའི་ཀློང་ནས་མེ་ཟ་བྲག་གྱོན་མ། །རྒྱ་རི་སྐྱེ་སེར་རྡོ་རྗེ་ཁ་འབར་རྐན་སྒྲ་ཅན། །ལེ་བདུད་ཤར་གྱི་མཐུ་མོ་ཆེ། །དཀར་ལེ་ཤགས་ཀྱི་བཤན་པ་མོ། །སྨུག་ནག་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་སྨན། །ཚ་བ་ཤོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་རྒྱལ་མོ་སྟེ། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན། །རཀྟ་དཀར་གྱི་དྲི་སྣོམ་མ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་མངའ་མཛད་ལྷ་མོ་ནམ་གྲུ་མ། །སྨུག་ནག་མ་མོ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བལ་མོ་གདུགཔའིམཚོགསནི། །སྐུནི་མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་ལ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །མི་ལྤགས་671༄༅། །གཡང་གཞི་གོ་ཟུ་ལ། །སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གི་གར་ཤ་ལ། །སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ་ལས། །ཐལ་ཆེན་ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཅན། །སེང་ལྡེང་ཕུར་བུས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད། །གནམ་ས་བར་སྣང་གསུམ་ནས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མཛད་མ། །གནམ་གྱི་ཡེ་འདར་ཆེན་མོ་སྟེ། །ཆིབས་སུ་སོལ་བའི་བྱ་ཁྱུང་ཆིབས། །རལ་པ་མུན་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །སོལ་བའི་བུད་མེད་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཆེ་ཞེ་བར་མའི་གློག་མ་སྲིན། །སེར་ནག་གདུག་བྱེད་ལས་བརྒྱ་མ། །ཆིབས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་ཀང་ཀ་མགོ་དགུ་ཆིབས། །རོལ་དུ་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཁྲིད། །ཁ་ནས་དུག་གི་སྐྱོག་མདའ་འཕེན། །སེར་ནག་མ་མོའི་དབུས་ནས་འགྱིང་། །འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་ལས་མཛོད་ཅིག །ཆེ་ཞེ་ས་ཡི་ཕུང་བྱེད་པ། །ཁྲག་གི་བུད་མེད་རལ་པ་ཅན། །མི་མགོ་རློན་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །མི་བཟད་དབུགས་ཀྱི་མངའ་མཛད་མ། །ཆིབས་སུ་ཟངས་ཀྱི་སྐེ་ལེ་ཆིབས། །དམར་ནག་མ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །བདུད་མོ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་བའི་མཐུན་རྫས་མང་པོ་ནི། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་མཐའ་ཡས་མཆོག །མ་ཚོགས་བདུད་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧུ༷་སྤྲུལ་པའི་མ་མོའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་མགོ་འཕྱངས་མ། །སྐུ་ནི་སེར་ནག་ཆེན་མོ་ལ། །ཁྲག་གི་རལ་པས་སྐེད་སོར་སླེབ། །སྤྱན་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཤར་བཞིན་ཏ་ལ་ལ། །ཡས་ཀྱི་མཆེ་གཙིགས་བྲང་གི་གླེའུར་ཟུག །མས་ཀྱི་མཆེ་གཙིགས་672སྨིན་མའི་དཀྱུས་སུ་ཟུག །གཡས་ཀྱི་ནུ་མ་གཡོན་གྱི་འཕྲག་ལ་གཟེད། །ཞིང་ཆེན་ཙིསྟ་ཞལ་དུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཤུན་གོས་སུ་གྱོན། །ཆིབས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཅེ་སྤྱང་ཆིབས། །རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་དཀྱིལ་ན་བཞུགས། །སྲིན་མོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། ཁྲ་དང་ཁྲག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སྐོམ་དུ་འཐུང་། །སྲིན་མོ་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་མོ་ཆེན་མོ་དཀར་མོ་དབུ་དགུ་མ། །སྐུ་ལ་དར་དཀར་ལའུ་གསོལ། །གསེར་གྱི་སྦལ་ལྕོང་མཛེས་པའི་ཁ་ཅག་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐོད་གདེངས་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ཕྱག་ན་གསེར་སྦྲུལ་གདུག་པ་བསྣམས། །ཀླུ་སྨན་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མ་མོ་ཆེན་མོ་སྨུག་ནག་དབུ་ལྔ་མ །དབུ་ལྔ་ཕྱོགས་བཞིར་ག
Chinese
如果未尋找隱藏的心性， 如果未殺死威嚴的獅子， 如果未遣返快速的信使， 如果未使希望的獨子灰心。 如果未斷絕輪迴的兄弟情誼， 如果未貶低成就的兄弟情誼。 如果執著於貪婪，做魔鬼也行， 如果託付聽從，做敵人也行， 如果藉由成就而成功，做鬼怪也行， 如果安住於誓言，做親戚也行。 既然沒有目標和迴向， 安住於三有者， 以及操縱三界者們， 無論做什麼也不會厭倦， 今生和來世這兩者， 都以您為最殊勝的助伴而迴向。 祈願此目標之事得以成就， 祈願此隱藏之事終能顯現。 如果未降臨於我的要害， 為何拋棄明母的要害？ 如果未降臨於我的性命， 為何拋棄罪惡的詛咒？ 如果未降臨於我的心意， 為何將身心作為箭靶？ 如果未降臨於我的言語， 為何發出忿怒的吼聲？ 如果未降臨於我的誓言， 為何拋棄利益性命的要害？ 是否真是如此呢？ 請從我的身體看過來， 身體如同衰老腐朽的月亮。 請看過來我的光彩， 光彩如同黑暗的陰影。 請看過來我的光澤， 光澤如同腐朽的花朵。 我的心如同熄滅的火星， 阿賴耶識如同翻騰的海底， 呼吸如同老朽將死之人。 是否真是如此呢？ 請看真實誓言的性命。 安住在ཁྲར་（Khra）的持誓者， 明母魔女們，您們看見了嗎？ 明母眷屬魔女們，請勿眨眼， 聽著，心要像豆子一樣大。 為了抓住誓言的性命而前來供品處， 為了不被抓住而行事業。 從南方而來的化身明母眷屬們， 稍微撥動藍色的頭髮， 如同南方瀰漫著紫黑色的雲彩， 具備能力而前來行事業。 安住在西方的665༄༅། 行事業的明母銅色母， 撥動銅色的頭髮， 一切聚集，將血病送給敵人， 具備能力而前來行事業。 安住在北方的明母是， 空界的明母努力於遣除存在的障礙， 一切聚集有一千零八， 在九層地底聚集眷屬， 存在差點從地底毀壞， 明母您們能忍受嗎？ 魔女和遊蕩女， 信使和藥女，
English
If you don't seek the hidden mind, If you don't kill the majestic lion, If you don't turn back the swift messenger, If you don't disappoint the only son of hope. If you don't sever the brotherhood of samsara, If you don't degrade the brotherhood of accomplishment. If you cling to greed, it's okay to be a demon, If you entrust and listen, it's okay to be an enemy, If you succeed through accomplishment, it's okay to be a ghost, If you abide by the oath, it's okay to be a relative. Since there is no aim and dedication, Those who dwell in the three realms, And those who manipulate the three worlds, No matter what they do, they will not tire, Both this life and the next, I dedicate you as the supreme companion. May this aimed deed be accomplished, May this hidden deed finally appear. If it doesn't fall upon my vital point, Why abandon the vital point of the Mamo? If it doesn't fall upon my life, Why abandon the sinful curse? If it doesn't fall upon my mind, Why set up body and mind as targets? If it doesn't fall upon my speech, Why utter the roar of wrath? If it doesn't fall upon my oath, Why abandon the vital point of profit and life? Is it really so or not? Please look back from my body, The body is like an old and decaying moon. Please look back at my radiance, The radiance is like the shadow of darkness. Please look back at my luster, The luster is like an old flower. My mind is like a dying spark, The alaya is like a churning seabed, The breath is like an old man dying. Is it really so or not? Look at the life of the true words. Those who hold the oath residing in Khra, Mamos and demonesses, do you see? Mamo assembly of demonesses, do not blink, Listen, let your hearts be as big as beans. Come to the offerings to seize the life of the oath, Perform the activities so as not to be seized. Mamo assembly of emanations from the south, Just flicking your blue hair, Like the dark purple clouds covering the south, Come to the activities with ability. Mamo of the activities residing in the west 665༄༅། The copper-colored mother, Flicking your copper hair, Gathering everything, send blood diseases to the enemy, Come to the activities with ability. The Mamo residing in the north is, The Mamo of space strives to avert the obstacles of existence, Gathering everything, there are one thousand and eight, Gathering the retinue at the bottom of the nine earths, Existence is about to be destroyed from the bottom, Can you, Mamo, endure it? Demonesses and wandering women, Messengers and medicine women,