Tibetan
།གཡོན་གྱི་ཞལ་བཞད་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །དབུས་ཀྱི་ཞལ་བཞད་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་འགྲན་ཟླ་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ། །མ་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལས། །སྲིད་པ་གསུམ་ཀ་ཤར་བར་མཛད། །ལྷ་དང་བདུད་དང་གནོད་སྤྱིན་དང་། །གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཀུན་ཀྱང་འདར། །མ་མོ་སྐུ་ཡི་གཡས་ཕྱོགས་ནས། །ལས་བྱེད་མ་མོ་བཅུ་གསུམ་འཆར། །ཕོ་ཉ་ཕྱག་བརྙན་ཐམས་ཅད་འགྱེད། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཤར་བ་ནི། །མ་མོ་སྐུ་ཡི་སུམ་ཆ་ལས ངེས་པའི་མ་མོ་དགུ་སྦས་ཤིང་། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་བརྩོན། །ཡུམ་གྱི་ཞབས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ནས། །བཀའ་580སྡོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཆར། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ། །སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་མོ་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་རྫོགས། །མ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊ༷་གཞུ་བདུངས་ནས། ཁྲེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མདེའུ་རྩེ་ལས། །སྤྲོས་པའི་མ་མོ་དགུ་འཕེན་མ། །ངེས་པའི་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། ཁྲོ་ཧུ༷་སྲས་འཁོར་དུ་བརྟག །མཐིང་ནག་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་དབང་དུ་སྡུད། །ཞི་བའི་སྐུ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་དྲུག་ལས། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །གསང་སྔགས་བཀའ་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་དོན། །གཡོན་ན་རིན་ཆེན་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་གནད་ལ་འཕེན། །གཡས་ཀྱི་བར་མ་གཡང་གཞི་རྡེབས། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་དབང་དུ་སྡུད། །གཡོན་ན་བྷརྙ་དམར་བསྐྱིལ་ཞིང་། །བུད་མེད་མ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ཚེ་སྲོག་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །གཡོན་གྱི་ཐ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་དགུ་བསྣམས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་དང་ནི། །བཀའ་ལས་འདས་པའི་སྙིང་ནས་འདྲེན། །སྤྱི་གཙུག་སྤྲུལ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་སྟོ་བཟློག་མཛད། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྩལ་འཆང་ཞིང་། །ངེས་པའི་དབང་དང་རྟོགས་པའི་མཐུ། །མན་ངག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སྲིད་པ་གསུམ་དང་གླིང་བཞི་581༄༅། །ཡང་། །ཐང་གཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འཇིག་པར་མཛད། །ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྤྱན། །གཡས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སྲིད་གསུམ་གསལ། །གཡོན་གྱི་སྤྱན་གྱིས་སྦྱོར་བ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་སྨིན་མ་གདེངས་པ་ཡིས མུ་སྟེགས་ཡསྒའི་སྙིང་ཡང་འགེམས། །མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །ཡང་དག་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །བདེ་ཀློང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོར་གྲགས། །རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་འདིས་སྐོངས་ལ། །སྐུ་ནི་མི་བསྐྱོད་འདིར་བཞུགས་ཤིག །འཁོར་གྱི་བློན་མོ་ཀུན་བསྐྱོད་དོ། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མདོས་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལོངས་ཤིག །གླུད་བདག་ཆེན་མོ་གླུད་བཞེས་ཤིག །ཧུ༷་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཀུན་གཞི་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབུགས་འཕྲོག་མ། །དུང་ཆེན་ཕྱག་ན་བསྣམས་ཤིང་འོ་དོད་ཆེན་མོ་སྒྲོགས། །གཤིན་རྗེ་བྲན་དུ་འཁོལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་མེ་ཡིས་བསྲེག །འགྲོ་བའི་ཚེ་དཔལ་འཕྲོག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག །སྒྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དང་སྦྱོར། །སྲིད་གསུམ་སྤྲུལ་པས་འགེངས་ཤིང་ཡ་བདུད་དབང་དུ་སྡུད། །གཡང་གཞི་གོས་སུ་གོན་ཞིང་ཁ་ཊ༷་གཡབ་མོས་འདེབས། །སྐུ་མདོག་ཁྲོ་མོར་582བཞུགས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་མ། །ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྲུ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་འབྱིན་ཅིང་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་། །བཱང་ས་ཟས་སུཟ ཞིང་ཙིསྟའི་ཞགས་པ་འཕེན། །ཉི་ཟླ་ཐོད་དུ་བཅིངས་ནས་སྟོང་གསུམ་བདེ་ལ་འགོད། །དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་ཁྲག་དང་སྙིང་སྣ་སྦྱར་བ་འདི། །མ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོང་ལ། །གླུད་བདག་ནི་གླུད་བཞེས་ཤིག །མ་མོ་སྲིད་པའི་བེམ་་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་བསྐང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པའོ།། །།ཧུ༷་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ། །ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་མདངས་ཅན། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འོད་འཕྲོ་མ། །སྲིད་པ་སྒྲོལ་བྱེད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧུ༷་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ། །པདྨ་སྟོང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །གེ་སར་འབུམ་དང་བཅས་ནས་སུ། །འཇིག་རྟེན་མྱོས་པའི་ཁྲག་འཐུང་མ། །དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧུ༷་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་བདུད་རྩི་སྦྱོར། །བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་ཀུན་གྱི་གསོས། །བདུད་རྩི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧུ༷་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ། །བྷ་ག་ཡོངས་ལ་མངའ་མཛད་མ། །གནས་ལམ་ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་མ། །ཐར་པའིལམཚོལགཤེགསསུགསོལ། །ཁྲོས་པའི་དབངཆེནབཞིརྣམསཀྱང་། །མདོས་བདག་583༄༅། །ཆེན་མོ་མདོས་ལོང་ལ། །གླུད་བདག་ཆེན་མོ་གླུད་བཞེས་ཤིག །མ་མོ་སྲིད་པའི་བེམ་ལས། ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བཞིའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། །།ཧུ༷་བྷ་ག་འབུམ་ལ་མངའ་མཛད་མ། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་བྱིན་མཛད་མ། །རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདག་ཉིད་ལྷག་ལྷག་བཞད་མཛད་མ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྒྱུག་མཛད་མ། །གཅིག་པུ་ཡུམ་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྦས་པའི་མ་མོ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་། །མདོས་བདག་ལགས་ཀྱི་མདོས་ལོང་ལ། །གླུད་བདག་ལགས་ཀྱི་གླུད་བཞེས་ཤིག །མ་མོ་སྲིད་པའི་བེམ་ལས། སྦས་པའི་མ་བཞིའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པའོ།། །།ཧུ༷་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་ན། །ཤར་གྱི་དཀར་མོ་མིག་གཅིག་མ། །ན་བཟའ་བྱ་རྒོད་ཐུལ་པ་ལ། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན། །དུང་གི་ལན་ཚར་མཆེ་བ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་ཐོད་གདེངས་ཅན། །དཀར་མོ་སྒེག་མ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྲིད་གསུམ་ཤར་ལ་མངའ་མཛད་མ། །འདིར་བྱོན་མདོས་བདག་མདོས་ལོང་ལ། །བདག་གིས་ལས་བཅོལ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧུ༷་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། །ལྷ་མོ་ནག་མོ་མཆེ་བ་ཅན། །གསེར་གཡུ་བརྩེགས་པའི་ཐོད་གདེངས་ཅན། །ནག་མོ་སྒེག་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྲིད་གསུམ་ལྷོ་ལ་མངའ་མཛད་584མ། །འདིར་སྤྱོན་མདོས་བདག་མདོས་ལོངས་ཤིག །ཧུ༷་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན། །ནུབ་ཀྱི་དམར་མོ་དབང་བསྒྱུར་མ། །ན་བཟའ་ཆུ་སྲིན་གཡང་གཞི་ལ། །སྦྲུལ་ནག་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན། །གཡུ་ཡི་ལན་ཚར་མཆེ་བ་ཅན། །བྱི་རུ་འབར་བའི་ཐོད་གདེངས་ཅན། །དམར་མོ་སྒེག་མ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྲིད་གསུམ་ནུབ་ལ་མངའ་མཛད་མ། །འདིར་གཤེགས་མདོས་བདག་མདོས་ལོང་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧུ༷་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །བྱང་གི་སེར་མོ་ལས་མཁན་མ། །སྐུ་ལ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ། །མཐིང་གི་གོ་ལྕོག་ཡ་བས་བསྐོར། །གསེར་གྱི་ལན་ཚར་མཆེ་བ་ཅན། །ཐོད་སྐམ་འབར་བའི་ཐོད་གདེངས་ཅན། །ལྗང་ནག་སྒེག་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྲིད་གསུམ་བྱང་ལ་མངའ་མཛད་མ། །འདིར་གཤེགས་མདོས་བདག་མདོས་ལོངས་ཤིག །ཧུ༷་གླིང་བཞི་རྒྱལ་མོ་གསང་བའི་གཟུངས། །ཐུ་བ་གཡས་ལ་དམག་གིས་བཀང་། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དགྲ་འདུལ་མ། །ཐུ་བ་གཡོན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དང་དབང་ཐང་སྐྱེད། །ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་རྡེབས། །ཁམས་གསུམ་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང་། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་དབང་དུ་སྡུད། །ཕྱག་མཚན་གཡོན་ན་བྷརྙ་བསྐོར
Chinese
左边的笑容统摄三界，中间的笑容猛烈强大，以金刚獠牙紧咬，嚼食有顶天的仇敌。从明妃秘密的莲花中，显现三有。天神、魔鬼、恶鬼和阎罗、罗刹也都战栗。从明妃身体的右方，显现十三位作务明妃，所有使者侍从都奔忙。从左方显现的，是明妃身体的三分之一，隐藏着确定的九位明妃，对一切都特别努力。从佛母的右脚边，显现二十八位听令者，成办所有瑜伽士的事业。所有有顶天的明妃，都圆满成为明妃身体的庄严。从明妃心间的明点中，金刚卡杖嘎拉开弓，从极忿智慧箭尖上，射出嬉戏的九位明妃，回旋于确定的安乐虚空中，观为忿怒尊眷属。以青黑色燃烧的光芒，度脱一切并加以统摄。寂静的身相具有广大的慈悲。从智慧幻化的六手中，右边的第一只手转动法轮，是为了宣说秘密真言教诲的意义。左手掌握珍宝，射中有顶天世界的要害。右边的中间一只手敲击招财器，统摄魔鬼和罗刹。左手倾倒红色颅器，统摄女性明妃。右边的最后一只手掌握寿命，赐予所有瑜伽士成就。左边的最后一只手拿着九股铁钩，从违背誓言者以及违背教令者的心中钩出。从顶髻幻化的光芒中，使三千世界颠倒。自身具有智慧力量，具有确定的权力和证悟的威力，催动口诀心髓，刹那顷刻从法界中起身，将三有和四大部洲，在一瞬间摧毁。特别是具有智慧日月之眼，右眼照亮三有，左眼行持合和事业，以金刚怒眉竖立，刺穿外道邪说的要害。明妃您的名号，也被称为菩提心母。真实秘密的名号，是愤怒的佛。
English
The smile on the left subdues the three realms, the smile in the center is fierce and powerful, with vajra fangs clenched, chewing the enemies of existence. From the secret lotus of the consort, the three existences arise. Gods, demons, yakshas, and Yama, rakshasas all tremble. From the right side of the consort's body, thirteen working consorts appear, all messengers and servants are busy. What appears from the left side is one-third of the consort's body, hiding the nine definite consorts, striving especially for all. From the right side of the mother's foot, twenty-eight command attendants appear, accomplishing all the deeds of the yogis. All the consorts of existence are perfected as ornaments of the consort's body. From the bindu of the consort's heart, the vajra khatvanga draws the bow, from the tip of the extremely wrathful wisdom arrow, shooting the nine playful consorts, swirling in the definite space of bliss, regarded as the retinue of the wrathful one. With the radiance of blazing indigo black, liberating all and subduing them. The peaceful body has great compassion. From the six hands of wisdom emanation, the first on the right turns the wheel of dharma, to proclaim the meaning of the secret mantra teachings. The left hand wields the jewel, striking the vital point of the world of existence. The middle one on the right strikes the wealth-attracting instrument, subduing demons and rakshasas. The left hand pours out the red skull cup, subduing female consorts. The last one on the right holds life, granting siddhis to all yogis. The last one on the left holds nine iron hooks, hooking out from the hearts of those who break vows and those who transgress commands. From the radiance of the crown emanation, causing the three thousand worlds to be inverted. Possessing the power of self-wisdom, possessing the definite power and the might of realization, urging the pith instructions of the heart essence, arising from the dharmadhatu in an instant, destroying the three existences and the four continents in a single moment. Especially having the eyes of wisdom sun and moon, the right eye illuminates the three existences, the left eye performs the activity of union, with vajra wrathful eyebrows raised, piercing the heart of heretical philosophies. Your name, consort, is also known as Bodhichitta Mother. The true secret name is the Wrathful Buddha.
Chinese
于雅摩。 幸福乐土一切之主尊。 瑜伽秘密之坛城中， 以秘密方便之嬉戏， 以此圆满本尊母之意誓。 祈请身不动摇安住于此。 眷属侍女皆调动， 祈请成办所托诸事业。 朵玛主母享用朵玛， 食子主母请受用食子。 吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！大天女瑜伽母， 一切轮涅之自在母， 掌管一切显有， 夺取一切众生之气息。 手持大法螺，发出巨大哀嚎， 使阎罗役为奴仆，以火焚烧世间。 夺取众生之寿命福德，乃菩提心之主， 致力于度脱，与一切自在相合。 以化身充满三有，收摄一切邪魔于掌控。 以皮为衣，以卡杖嘎作扇。 身色安住于忿怒相，乃瑜伽之友伴。 以血与油涂饰，手持弯刀。 取出违背誓言仇敌之心脏，饮其心血。 以邦萨为食，抛掷孜匝之索。 以日月束于顶髻，安置三千大千世界于安乐。 以大法螺为器皿，盛装大红血与心等混合物， 以之圆满诸位母之意誓。 朵玛主享用朵玛， 食子主请受用食子。 诸母来自于有之尸骸， 此乃圆满空界六母之第二十七品。 吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！瑜伽忿怒自在母， 具有千日之光芒， 光芒照耀三千世界， 祈请度脱有者之您降临。 吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！瑜伽忿怒自在母， 具有千瓣莲花之头饰， 与百万花蕊一同， 乃令世间沉醉之饮血者， 祈请自在女王降临。 吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！瑜伽忿怒自在母， 调合杀害三界之甘露， 乃一切甘露妙药之滋养， 祈请甘露女王降临。 吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！瑜伽忿怒自在母， 拥有全部子宫， 示现一切处所之道， 祈请解脱道之您降临。 祈请四位忿怒大自在母， 朵玛主母享用朵玛， 食子主母请受用食子。 诸母
English
To Yalamo. Known as the chief of all happiness and bliss. In the mandala of secret yoga, With the play of secret means, Fulfill the heart vows of the mother with this. Please remain here unmoving. All the attendant ministers are mobilized. Accomplish all the entrusted tasks. Great lord of the torma, enjoy the torma. Great lord of the ransom, please accept the ransom. Hūṃ (藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ)! Great goddess yogini, Sovereign of all the basis, Exercising power over all appearances and existence, Seizing the breath of all beings. Holding a great conch in hand, proclaiming a great cry, Enslaving Yama as a servant, burning the world with fire. Seizing the life and glory of beings, the lord of bodhicitta, Striving for liberation, uniting with all freedoms. Filling the three realms with emanations, subduing all demons under control. Wearing skin as clothing, fanning with a khaṭa. Abiding in a wrathful form, a friend of yoga. Adorned with blood and fat, holding a curved knife in hand. Extracting the heart of enemies who break vows, drinking their heart blood. Eating bāṃsa, casting the noose of tsista. Binding the sun and moon on the crown, placing the three thousand worlds in bliss. In a great conch shell, this mixture of great red blood and heart, May it fulfill the heart vows of all you mothers. The lord of the torma enjoys the torma. The lord of the ransom, please accept the ransom. Mothers, from the corpse of existence, This is the twenty-seventh chapter, fulfilling the six mothers of the sphere. Hūṃ (藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ)! Yogic wrathful great sovereign, Possessing the radiance of a thousand suns, Radiating light on the three thousand worlds, Please descend to liberate existence. Hūṃ (藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ)! Yogic wrathful great sovereign, Possessing a headdress of a thousand lotuses, Together with a million stamens, A blood drinker who intoxicates the world, Please descend, sovereign queen. Hūṃ (藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ)! Yogic wrathful great sovereign, Mixing the nectar that slays the three realms, The nourishment of all supreme nectar medicines, Please descend, nectar queen. Hūṃ (藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ)! Yogic wrathful great sovereign, Possessing all wombs, Showing the path of all places, Please descend, you who are the path of liberation. Also, the four wrathful great sovereigns, The great lord of the torma, enjoy the torma. The great lord of the ransom, please accept the ransom. Mothers