Tibetan
ད། །རྩ་ཡི་ནང་དུ་ཉི་ཟེར་བཞིན། །དབང་པོའི་སྒོ་ལ་ངེས་ཐོན་ཏེ། །ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གསལ། །རིག་པའི་སྐུ་ནི་བུམ་སྐུ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་མར་མེ་འདྲ། །ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ངོས་ལྟར་གསལ། །རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་གསུམ་ལ་ནི། །ཡན་ལག་གྲངས་ལས་འདས་པ་གྱེས། །སོ་སོའི་དབང་པོའི་སྒོར་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཆོས་སྐུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཁྱད་པར་སྙིང་ནས་འདྲེལ་བ་ཡི། །དར་སྐུད་བ་མན་ར་འདྲའི་ཁ། །དབང་པོ་མིག་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་ལམ། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ཕྱིར་མ་ལུས་པ། །མངོན་སུམ་འཆར་བའི་སྒོ་ནི་མིག །གཞན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། །དབང་པོ་ཕྱི་ཡུལ་གནས་དང་གསུམ། །རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་འཆར་བར་འགྱུར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་གཟིར་ཅིང་། །མངོན་སུམ་གནད་དེ་བལྟ་བའི་ཐབས། །བླ་མས་དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས། །རྒྱང་ཞགས་ལ་ནི་སྒྲོན་མ་ཤར། །ཡུལ་སྣང་རང་མདངས་ཉིད་དུ་གསལ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཡིན། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ལོ། །ཡུལ་དུ་སྒྲོན་མ་དག་པ་ནི། །ལམ་སྣང་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ལམ་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་མདངས་ལྔ། །ལམ་སྣང་ཐུགས་རྗེས་དབང་པོ་གསལ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་མངོན་སུམ་དུ། །གང་གིས་གོམས་པ་སངས་རྒྱའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀློང་གསལ་འབར་མ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སེམས་ལ་ཚང་བ་དང་། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་དང་། ལམ་དང་འཆར་སྒོ་ཡུལ་གང་གསལ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཀྱེ་ཧོ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གནས། །དེ་ལ་ངོ་བོ་འདི་ལྟར་སྤྲོད། །ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དེ་ལ་དབྱེར་མེད་སྐུ་ལྔ་སྟེ། །དེ་གསལ་འོད་ལྔ་དེ་ཡུལ་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཤེས་རབ་ལྔ། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནས། །རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པ་འདི། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ ཟང་ཐལ་ཡིན། །རང་རིག་དབྱེ་བསལ་བྲལ་བ་འདི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི། །རང་རིག་གསལ་སྟོང་འགག་མེད་འདི། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རང་རིག་སྒྲུབ་རྩོལ་བྲལ་བ་འདི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རང་རིག་གྲུབ་པ་མེད་པ་འདི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ལམ་ལྔ་དག་ཀྱང་ངང་ལ་ཚང་། །རང་རིག་དྲི་མེད་གསལ་བ་འདི། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཕྱོགས་ཆ་བྲལ་བ་འདི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་འདོད། །རང་རིག་གསལ་སྟོང་སོ་སོར་ཤར། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ། །རང་རིག་ཤར་གྲོལ་སྣང་ཚུལ་འདི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ། །ཡེ་ནས་རང་རིག་བསྒོམ་བྲལ་འདི། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདི། །ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་སྣང་། །ནང་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་ལྟར་ན་དྭངས་མ་ལྔ། །ཡང་གསང་ལྟར་ན་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། །བླ་མེད་ལྟར་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་དོ། །རྟེན་པ་ཕྱི་ཡི་ལུས་ལ་བརྟེན། །ཁྲག་ནི་ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི། །དྲོད་ནི་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ། །ས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྟེ། །དབུགས་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཐུབ་པ་དྲུག་ཀྱང་རིག་རྩལ་དང་། །ང་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཡིན། །གཏི་མུག་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ཡིན། །སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཡིན། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དྲུག་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས། །ཆུ་ཡི་སྒོ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན། །ས་ཡི་སྒོ་ནི་ཞགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ ཡིན། །མེ་ཡི་སྒོ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་ཡབ་ཡུམ་ཡིན། །རླུང་གི་སྒོ་ནི་དྲིལ་བུ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན། །ཕ་ཡི་སྒོ་ནི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཡིན། །མ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཉི་མ་ཡིན། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་སྟེ། །རིག་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་རྣམ་སྣང་ཡིན། །རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་མི་བསྐྱོད་སྐུ། །རིག་པ་ཐོག་མཐའ་མེད་པས་སྣང་མཐའི་སྐུ། །རིག་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་རིན་འབྱུང་སྐུ། །རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་དོན་གྲུབ་སྐུ། །རིག་པ་རང་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་བདེ་གཤེགས་རིགས། །རང་རིག་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །རིག་པ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་རིགས། །རིག་པ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་པདྨའི་རིགས། །རིག་རྩལ་མ་འགགས་ལས་ཀྱི་རིགས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ཤར། །རིག་པ་དྲི་མེད་རང་འོད་དཀར། །རིག་པ་ཀུན་འབྱུང་རང་འོད་ཟེར། །རིག་པ་རྩལ་རྫོགས་རང་འོད་དམར། །རིག་པ་རང་གྲོལ་རང་འོད་ལྗང་། །རིག་པ་ཀུན་ཁྱབ་རང་འོད་མཐིང་། །ཡང་ནི་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ན། །འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་རིག་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་ཡིན་པས།
Chinese
ད། །脉中如日光，于诸根门定现出，明点灯于虚空界中明。觉性之身如瓶身，如智慧瓶之灯，明点如镜面般明。三条主脉上，分出无数支脉，于各自根门中显现，其能示现法身。特别是从心间相连的，如丝线巴曼拉般的口，刺入眼根，此乃明了法性的道。心识分别无余尽，显现之门乃是眼，于他者则非如此。其亦有外内密三，根外境处与三者，于离缘三者中显现。身语意三执要，显现要诀观视之方便，上师如是开示后，于远索上灯光现。境相自光自明，其即是智慧灯，体验之显现增上。于境中灯清净者，道相觉性连珠，道相任运五智光，道相悲悯根明朗。如是诸根现量中，何者串习即成佛。出自《普贤佛母虚空光明燃灯日之密续》，于外境心圆满，觉性智慧之体性，道与生起次第境如何明了善为定论，即第八品。嗟呼，聚集之眷属谛听，自身为胜者之坛城，本来自性清净智慧住，于彼如是开示体性。初始本来清净五智慧，于彼无别五身也，彼明五光彼五境，智慧空行母五智，一切皆是智慧之游舞。如是住于身与心，此自明无垢者，乃是明镜智慧，通彻。此自明离分别者，此乃平等性之智慧。此自明空明无碍者，乃是妙观察智。此自明离勤作苦行者，乃是成所作智。此自明无成就者，乃是法界性智。五道亦于自性中圆满，此自明无垢光明者，乃是明镜智慧道。此空性离边际者，乃是平等性智慧道。
English
Da. Like sunlight in the veins, it definitely emerges at the gates of the senses. The lamp of the bindu is clear in the expanse of the sky. The body of awareness is like a vase body, like a lamp in a vase of wisdom. The bindu is clear like the surface of a mirror. On the three main veins, countless branches diverge, appearing at the gates of each sense. It reveals the Dharmakaya. Especially connected from the heart, the mouth like a silk thread bamanra, pierces the eye sense. This is the path of clarifying the nature of reality. The mind's discernment is completely exhausted. The gate of manifestation is the eye. It is not like that for others. It also has three: outer, inner, and secret. The senses, outer objects, and places are three. It appears in the three that are free from conditions. Grasping the essence of body, speech, and mind, the method of seeing the essence of manifestation, after the lama introduced it like this, the lamp shone on the distant lasso. The appearance of objects is clear as its own light. That is the lamp of wisdom. The experience of appearances increases. The lamp is pure in the objects. The path appearance is the continuous stream of awareness. The path appearance is the spontaneously present five wisdom lights. The path appearance is the compassion that clarifies the senses. Thus, in the manifest senses, whoever becomes familiar with it becomes a Buddha. From the Secret Tantra of the All-Good Mother, the Clear Light, the Blazing Sun, the perfection of outer objects and mind, the nature of awareness and wisdom, the path and the arising, how the objects are clear, is well defined, that is, the eighth chapter. Listen, assembly of gathered ones! In your own body, the mandala of the Victorious One, from the beginning, the pure wisdom dwells. To that, the essence is introduced like this. The five primordial pure wisdoms, to that, the five inseparable bodies, that clear five lights, those five objects, the five wisdom dakinis, all are the play of wisdom. Thus, it dwells in body and mind. This self-awareness, without impurity, is mirror-like wisdom, penetrating. This self-awareness, free from distinctions, this is the wisdom of equality. This self-awareness, clear and empty, unobstructed, is the wisdom of discernment. This self-awareness, free from effort and exertion, is the wisdom of accomplishing activities. This self-awareness, without accomplishment, is the wisdom of the Dharmadhatu. The five paths are also complete in their own nature. This self-awareness, immaculate and clear, is the path of mirror-like wisdom. This emptiness, free from partiality, is the path of equality wisdom.
Chinese
亦欲。（亦欲，藏文） 自明清空各自显现。 各自证悟之智慧道。 自明显现解脱之景象。 事业成就之智慧道。 本来自明离于修习此。 乃法界智慧之道。 如是自明智慧此。 外显现为五大。 内为五蕴。 秘密而言为五精华。 极密而言为五字。 无上而言为空行母五。 觉性智慧即心性。 所依乃外之身体。 血乃大母玛玛格（མ་མ་ཀཱི，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛格）。 暖乃大母白衣母。 地乃佛眼佛母。 气乃誓言度母。 心乃虚空界自在母。 色蕴乃金刚萨埵。 受蕴乃宝生。 想蕴乃无量光。 行蕴乃不空成就。 识蕴乃毗卢遮那。 六能仁亦觉性， 慢傲乃天之能仁。 嫉妒乃非天之能仁。 贪欲乃人之能仁。 愚痴乃旁生之能仁。 悭吝乃饿鬼之能仁。 嗔恨乃地狱之能仁。 十六处乃勇士勇母之众。 水之门乃铁钩父母。 地之门乃绢索父母。 火之门乃铁链父母。 风之门乃铃父母。 父之门乃明点月亮。 母之明点乃太阳。 觉性智慧五身也， 觉性显现任何事物故为毗卢遮那。 觉性不变乃不动身。 觉性无始无终故为无量光身。 觉性所需所欲生故为宝生身。 觉性任运成就故为不空成就身。 觉性证悟自性故为如来部。 自明不变故为金刚部。 觉性功德生起故为宝生部。 觉性离过故为莲花部。 觉性无碍事业部。 觉性智慧五光生。 觉性无垢自光白。 觉性普生自光黄。 觉性力圆满自光红。 觉性自解脱自光绿。 觉性普照自光蓝。 又，觉性五智慧。 以轮回涅槃二分故， 分别之智慧乃觉性。 一切觉性自性故。
English
Also desire. Self-awareness, clarity, and emptiness arise separately. The path of wisdom that realizes separately. This appearance of self-awareness arising and liberating. The path of wisdom that accomplishes activities. From the beginning, this self-awareness is free from meditation. It is the path of the wisdom of the Dharmadhatu. Thus, this self-awareness wisdom. Outwardly, it appears as the five elements. Inwardly, it is the five aggregates. Secretly, it is the five essences. Very secretly, it is the five syllables. Unsurpassedly, it is the five Dakinis. Awareness and wisdom are the nature of mind. The support relies on the outer body. Blood is the great mother Mamaki (མ་མ་ཀཱི，Devanagari: मामाकी，IAST: māmakī, Literal meaning: Mamaki). Warmth is the great mother White-Clad Mother. Earth is the Buddha eye mother. Breath is the Samaya Tara. Mind is the Sky Realm Wealthy Mother. The form aggregate is Vajrasattva. The feeling aggregate is Ratnasambhava. The perception aggregate is Amitabha. The formation aggregate is Amoghasiddhi. The consciousness aggregate is Vairochana. The six Thubpas are also awareness, Pride is the Thubpa of the gods. Jealousy is the Thubpa of the Asuras. Desire is the Thubpa of humans. Ignorance is the Thubpa of animals. Greed is the Thubpa of pretas. Anger is the Thubpa of hell beings. The sixteen sense bases are the assembly of heroes and heroines. The door of water is the hook father and mother. The door of earth is the lasso father and mother. The door of fire is the chain father and mother. The door of wind is the bell father and mother. The father's door is the thigle moon. The mother's thigle is the sun. Awareness and wisdom are the five kayas, Awareness appears as anything, therefore it is Vairochana. Awareness is unchanging, it is the Akshobhya kaya. Awareness is without beginning or end, therefore it is the Amitabha kaya. Awareness arises from needs and desires, therefore it is the Ratnasambhava kaya. Awareness is spontaneously accomplished, therefore it is the Amoghasiddhi kaya. Awareness realizes its own nature, therefore it is the Tathagata family. Self-awareness is unchanging, therefore it is the Vajra family. Awareness is the source of qualities, therefore it is the Ratna family. Awareness is free from faults, therefore it is the Padma family. Awareness is unceasing, it is the Karma family. Awareness and wisdom, the five lights arise. Awareness is stainless, its own light is white. Awareness is all-arising, its own light is yellow. Awareness is perfectly skilled, its own light is red. Awareness is self-liberating, its own light is green. Awareness is all-pervading, its own light is blue. Furthermore, awareness is the five wisdoms. Because samsara and nirvana are divided into two, The discriminating wisdom is awareness. Because all awareness is one's own nature.