Tibetan
།ཀུན་གྱིས་གོ་ཞིང་གསལ་བར་ཤོག །ང་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །སྤྲོས་བྲལ་འཛིན་པས་ཀློང་བརྡལ་བས། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ང་ཡི་དགྲ། །རང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མི་སྣང་ན། །ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ནི། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་ངན་སོང་རྒྱུ། །བདག་གི་སེམས་ཉིད་བཟང་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །རྒྱུ་ལ་བཟང་དང་ངན་པ་མེད། །འབྲས་བུ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད། །ཁོམ་ལྡན་ཆེན་པོའི་བདེ་སྐྱིད་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པོའི་འཕོ་འཇུག་ཅིང་། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་བདེ་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་རྫས་ཅི་ཡོད། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀྱང་། །ང་ཡི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་ལ་རང་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐབས་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་དམ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡི། །མ་གཡོས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡི། །འདི་ཡི་གོང་ན་སངས་རྒྱས་མེད། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་པས་སྤྲོས་པ་ མེད། །འདུས་མ་བྱས་པས་རྣམ་དག་དབྱིངས། །རང་བཞིན་མེད་པས་བརྗོད་དང་བྲལ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཡབ་ཀྱི་ངང་། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ། །ཀུན་གཞི་ཡུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ། །རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་འཕྱོ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཤེས་རབ་མི་གཅིག་གསལ་བ་ནི། །ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །མ་འགགས་པར་ཡང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །དེས་ན་དུག་རྣམས་ཀུན་སེལ་བ། །ནད་དོ་ཅོག་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །བདུད་རྩི་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །དབང་པོ་ཡུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ། །ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པས་འདྲེལ་བ་སྐྱོང་། །འབྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གདོད་ནས་དག །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཡུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་བརྡལ་བ་ལ། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དག་གོ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །འཛིན་དང་བྲལ་ལོ་ཤེས་པ་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པས་སྨྲ་བསམ་འདས། །བརྗོད་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའི་ཚུལ། །རང་བཞིན་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱ་ཡོངས་མ་ཆད་པའོ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །དག་ལ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །ཆུ་ཟླ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །མེད་པ་ཟང་མ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་པར་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལ་འདས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་མེད་པས་ཡིད་ལ་དྲན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པའི་རྟགས། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་ན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་རྟགས། །མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་འདུས་མ་བྱས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའི་རྟགས། །མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་སྤྱོད་ན། །ཤེས་རབ་ཆེན་ པོ་ཐོབ་པའི་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སུ་ཡོད་པ། །ཤེས་རབ་ཆེ་བ་རྟོགས་འདོད་ན། །ལེའུ་འདི་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་ལ་རང་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཡོངས་མེད་དེ། །སྨན་མཆོག་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཡང་། །དུག་ཡོད་པ་ལ་སྨན་དུ་འབྱུང་། །དུག་ལ་སྨན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་སྨན་ལ་སྨན་མིང་མེད། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡང་། །སྐྱོན་གྱིས་ལེགས་པ་འབྱུང་བར་བྱེད། །སྐྱོན་གྱི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དེ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ཤེས་ན། །གཞན་དུ་ལེགས་པ་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །དུག་ཉིད་སྨན་གྱི་དོན་ཤེས་ན། །གཞན་ནས་བདུད་རྩི་བཙལ་མི་དགོས། །སྐྱོན་ཉིད་དག་པར་མ་རྟོགས་ཤིང་། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་མ་རིག་ན། །དོན་དང་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་མེད། །སྨྱོན་པ་གྲིབ་མ་བསྙེགས་པ་བཞིན། །བདས་ཀྱང་སླེབ་ཅིང་ཟིན་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྐྱོན་རྒྱུ་མི་ཤེས་པས། །བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་མི་རྙེད་ལ། །བརྟགས་པས་ཆོས་ཉིད་རྫས་སུ་གོལ། །བསྒྲུབས་པས་རྟགས་སུ་མི་སྣང་སྟེ། །དེ་ཉིད་གླེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་བས་དོན་འདི་གོམས་པར་བྱོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ། །སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་འདི་མི་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་རྒྱུ་འདི་སུ་ལ་ཡོད། །སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་འདི་མ་རིག་པ། །མ་རིག་པ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་མཛོད། །དེ་ཡི་གོང་ན་ཆེ་བ་མེད། །སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ནི་འཛིན་རྟོག་གཉིས། །འཛིན་རྟོག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནི། །སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྣང་ན། །སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ནི་རྟག་ཆད་གཉིས། །རྟག་ཆད་ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ན། །སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །སྐུ་དང
Chinese
愿一切都能理解并清晰明了！我本性空无，远离戏论，因执着而使心胸狭隘。执着于名相是我的敌人。自心本是普贤，若不显现出偏颇和界限，那么认为有“我”和“所有”的念头，就是错觉，是堕入恶道的根源。我的心性本是善良的，没有初始和终结的佛陀。因上没有善与恶，果上没有成就与未成就。在暇满人身的巨大幸福中，痛苦和危险不断交替。在法性平等的喜乐中，哪里会有能取所取的念头呢？所有佛陀的坛城，都完全安住在我的方便之中。从普贤王如来自身安住的续部中，开示了方便本自广大的章节，这是第十六品。之后，开示了本自广大的智慧。胜义谛离戏论，不动摇的法性无生灭。本自广大的智慧，没有佛陀能超越它。伟大的智慧在一瞬间，就能领悟一切法。因为无生，所以无灭。因为无所缘，所以无戏论。非为造作，故为清净界。因为无自性，故离言说。遍及一切，是为父性。生出一切，是为母性。在不可言说的智慧中，显现出无所缘的禅定。在阿赖耶母性的智慧中，生起自生方便的智慧。在非为造作的虚空中心，心之国王智慧摇曳。在无生无灭的虚空中心，唯一的智慧显现，是对一切拥有自在的国王，是对一切游戏自在的主宰。不间断地显现智慧。因此，能消除一切毒素，远离一切疾病，甘露自生坛城显现。在根源母性的智慧中，以方便的绢索维系而增长。本初清净的诸法之王，是生出三世善逝之母。母亲是般若波罗蜜多，在不生不灭的广大之中，普贤广阔的是法界。清净啊，伟大的智慧之界！远离能取，没有所知。因为没有分别念，所以超离言语思量。因为不可言说，所以如虚空一般。因为无自性，所以是法界。在十方无有穷尽。无有内外，普遍显现。清净啊
English
May all understand and be clear! I am without inherent existence. By being free from elaboration, the expanse is broadened by grasping. Grasping at characteristics is my enemy. My own mind is Samantabhadra. If it does not appear with partiality and boundaries, then the thought of 'I' and 'mine' is delusion, the cause of falling into the lower realms. My own mind is good. There is no first or last Buddha. There is no good or bad in the cause. There is no accomplishment or non-accomplishment in the result. In the great happiness of the great leisure, suffering and danger constantly alternate. In the bliss of the equality of Dharma, what substance is there for grasping and apprehending thoughts? All the mandalas of the Buddhas completely abide in my means. From the tantra of the great Samantabhadra, the chapter on the means being inherently great is taught, this is the sixteenth chapter. Then, this inherently great wisdom is taught. Ultimate truth is without elaboration. The unwavering Dharma nature is without birth and death. This inherently great wisdom, there is no Buddha above it. Great wisdom in an instant, comprehends all phenomena. Because there is no birth, there is no cessation. Because there is no object, there is no elaboration. Not compounded, therefore the pure realm. Because there is no self-nature, it is beyond expression. Pervading all, it is the nature of the father. Generating all, it is the realm of the mother. In the inexpressible wisdom, clear is the samadhi without object. In the wisdom of the mother of the basis of all, arises the wisdom of self-arisen means. In the center of the uncompounded space, the wisdom of the king of mind dances. In the center of the space without birth and death, the one wisdom that is clear, is the king who has dominion over all, is the lord who has power over all play. Uninterruptedly, wisdom is also clear. Therefore, it eliminates all poisons, and by being free from all diseases, the nectar self-arisen mandala is clear. In the wisdom of the root mother, the connection is maintained by the lasso of means. The king of the elements is primordially pure. The mother who generates the Sugatas of the three times. The mother is the Prajnaparamita. In the vastness of non-birth and non-cessation, Samantabhadra is the vastness of the Dharmadhatu. Pure is the realm of great wisdom! Free from grasping, there is no knowing. Because there is no conceptualization, it is beyond speech and thought. Because it is inexpressible, it is like space. Because it is without self-nature, it is the Dharmadhatu. In the ten directions, the expanse is without end. Without inside or outside, it appears everywhere. Pure is
Chinese
无垢染啊！ 显现而无自性， 如水中月、幻术、阳焰般。 非是虚无的空无， 也并非真实存在。 超越有无二者， 以无自性而忆念。 以大智慧证悟之征相， 如虚空般平等安住时， 以大智慧遍布之征相。 不动摇的等持无为法， 以大智慧成就之征相。 不执著以方便而行持时， 乃获得大智慧之征相。 谁是有大瑜伽者？ 若欲了悟大智慧， 当从此品中寻觅。 广大普贤自住续中， 智慧本自广大品第十七竟。 之后宣说此为过患之因本自广大。 除过患之因外， 佛陀从他处全然无有。 殊胜妙药甘露之生起， 亦从有毒之物中生出。 毒物中无有药之因， 一切药中无有药之名。 一切善妙之生起， 亦由过患而生善妙。 无论生起何种过患之相， 若知彼即是善妙， 则无需于他处成办善妙。 若知毒即是药之义， 则无需从他处寻觅甘露。 若未了知过患即是清净， 且未认知因即是果， 则无有意义与决定之理。 如疯子追逐身影般， 虽追逐亦无法抵达与抓住。 如是，因不了解过患之因， 故修习亦无法获得果， 观察亦会将法性误认为实物。 成办亦不会显现为征相， 彼即是愚笨之自性。 因此，应串习此义。 菩提心亦是过患之因， 一切佛陀皆是过患之因。 若不了知此过患之因， 则此功德之因于何处有？ 此过患之因即是无明， 无明乃是法界之宝藏。 无有比彼更伟大者。 过患之因即是能取所取二者， 能取所取、方便与智慧， 无有比过患之因更伟大者。 过患之因即是五烦恼， 烦恼显现为五智慧时， 无有比过患之因更伟大者。 过患之因即是常断二者， 常断
English
O spotless one! Appearance is without inherent existence, Like the moon in water, illusion, and mirage. It is not a mere absence, Nor is it truly existent. Transcending both existence and non-existence, It is remembered through the absence of inherent existence. The sign of realization through great wisdom, Is when equality abides like the sky. The sign of pervasion through great wisdom, Is the unmoving, equipoised, unconditioned state. The sign of accomplishment in great wisdom, Is when one acts without attachment through skillful means. The sign of attaining great wisdom. Whoever possesses great yoga, If you wish to understand great wisdom, Seek it from this chapter. From the Tantra of the Self-Abiding Great Samantabhadra, The Seventeenth Chapter: Wisdom's Primordial Greatness, is complete. Then, he spoke thus about the cause of faults being primordially great. Apart from the cause of faults, There is no Buddha to be found elsewhere. Even the arising of the supreme medicine, nectar, Comes from that which contains poison. Since poison does not contain the cause of medicine, All medicines would not have the name of medicine. Even the arising of all that is good, Is caused by faults bringing about goodness. Whatever sign of faults may arise, If you know that itself is goodness, Then you do not need to accomplish goodness elsewhere. If you understand that poison itself is the meaning of medicine, Then you do not need to seek nectar elsewhere. If you do not realize that faults are pure, And do not recognize the cause as the result, Then there is no meaning or definitive reason. Like a madman chasing after a shadow, Though chased, it cannot be reached or grasped. Likewise, because the cause of faults is not understood, Practice will not yield results, And examination will mistake the nature of reality for substance. Accomplishment will not appear as a sign, That itself is the nature of foolishness. Therefore, familiarize yourself with this meaning. Even bodhicitta is the cause of faults, All Buddhas are the cause of faults. If you do not understand this cause of faults, Then who possesses this cause of qualities? This cause of faults is ignorance, Ignorance is the treasury of the dharmadhatu. There is nothing greater than that. The cause of faults is the two, grasping and conceptualization. Grasping, conceptualization, skillful means, and wisdom, There is nothing greater than the cause of faults. The cause of faults is the five afflictions. When the afflictions appear as the five wisdoms, There is nothing greater than the cause of faults. The cause of faults is the two, permanence and annihilation. Permanence and annihilation