Tibetan
ཅོས་པ་མེད་པ་ལ། །བརྡལ་བའི་སྐུ་གཅིག་བསྡུས་པ་ལས། །རིགས་དང་རྟགས་སུ་གང་ལ་བསྟན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ནི། །ཡོད་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །མེད་དེ་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་ཅིར་ཡང་སྣང་། །གཅིག་སྟེ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །གཉིས་ཏེ་ཕྱལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་བརྡལ་བའི་སྐུ། །ཕྱོགས་ཆར་མི་འཛིན་རིགས་མི་འབྱེད། །གཉིས་སུ་མི་རྟོག་ངར་མི་འཛིན། །ཡོངས་ལ་ཕྲ་ཡང་དོགས་པ་མེད། །ཀུན་ལ་མཐུན་ལ་དོན་དང་འཚམས། །བདག་ཏུ་ཤེས་ལ་གཞན་སྡུད་པ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ནི། །བཙལ་བ་མ་ཡིན་རྟོགས་པ་ཡིན། །གྲུབ་པ་མ་ཡིན་གནས་པ་མིན། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་བདག་ཉིད་ཡིན། །བདག་ཉིད་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །གཞན་མ་མ་ཡིན་ཕྱོགས་རིགས་མིན། །ནུས་མཐུ་མ་ཡིན་བྱིན་རླབས་ཡིན། །སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་རྩལ་གཅིག་སྤྱོད། །ཉོན་མོངས་མི་སྣང་འཕྲོ་འདུའི་ཚུལ། །ཅིར་ཡང་བསྟན་ཏེ་ཅིར་མ་བསྟན། །གང་ལྟར་སྣང་ཡང་གང་དུ་མེད། །གང་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་གང་ཡང་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་དྲན་ཅིང་རིག །ཆད་པར་མ་སོང་རིག་ཅིང་རྟོགས། །རྟག་པར་མ་སོང་དངོས་པོ་མེད། །གཉིས་སུ་མ་སོང་རྟག་པ་མེད། །གཅིག་ཏུ་མ་སོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། །ཐ་མ་འཆི་ཞིང་འཕོ་བ་མེད། །ད་ལྟར་དངོས་པོ་རྫས་མེད་པས། །རྟག་པས་ཆགས་ཤིང་གཟུང་བ་མེད། །འཁོར་བ་སྒྱུ་མའི་རྫས་འདྲ་བས། །བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་དོན་ལ་མེད། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་རྨི་ལམ་འདྲ། །གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་དེ་ལ་འཁྲུལ། །བརྟགས་པས་ཆོས་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །མེད་པའང་མ་ཡིན་རིག་པ་ཙམ། །ཆུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །ཆོས་ནི་ བཅོས་པ་མེད་པའི་ཆོས། །རྟགས་ནི་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་རྟགས། །དོན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས། །ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་འདི་རྟོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེ་ལ་ཞོག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གང་ཡོད་པ། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་འདི་རྟོགས་ན། །ལེའུ་འདི་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་ལ་རང་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡི། །དོན་འདི་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་གཏོས་སུ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཆོས་ཉིད་གཏོས་སུ་ཆོས་ཅན་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་པས་ནི། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡུམ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡབ། །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །སྔ་རབས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །སླད་ཀྱི་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །སླད་ཀྱི་འབྱོན་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་པས། །སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཆེ། །བརྟགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅིག །སེམས་ཅན་གཅིག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡིན། །སེམས་ཅན་བརྟགས་པས་དངོས་པོ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཤེས་པས་གསལ་བར་གོ། །གསལ་བར་གོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཛོད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སེམས་ ཅན་མེད། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་། །རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་དོན་དམ་དང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ལམ་གྱི་མཆོག །ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གང་ཤེས་པ། །དེ་ཉིད་དོན་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་སྐྱེས་ཤེས་རབ་དོན་ཤེས་ལ། །དེ་ཉིད་བཅོས་མེད་མན་ངག་འཆང་། །རང་བྱུང་རྒྱལ་པོའི་སེམས་ཅན་ལ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཤེས་ཤར། །ཕུང་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རོལ། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་བ་བརྡལ། །སྐྱེ་མཆེད་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ལ། །ཐབས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་སྟོན། །གང་ལ་དཔེ་བསྟན་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་དཔེར་བསྟན་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་འབྱུང་། །དག་པས་བརྟགས་པ་ཀུན་ཀྱང་གཙང་། །རྟོགས་པས་བསམ་ན་གང་ཡང་འགྲུབ། །ལྟ་བ་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་འོད་བརྡལ་བས། །གང་ཡང་མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་བརྡལ་བས། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཁྱེན། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཐ་སྙད་སྒྲོ་བཏགས་པ། །ནན་གྱི་མཁའ་ལ་འཛིན་པ་ལྟར། །དེ་དག་རྟགས་སུ་མི་སྣང་བས། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་དོན་ལས་གོལ། །མན་ངག་གདེང་དུ་ཡོངས་མི་ཆུད། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཞན་པ་ཡིས། །སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་ལ་ཡི་རང་བ། །ལོང་བ་ལམ་ནོར་འཁྲུལ་པ་ལྟར། །ངམ་གྲོག་གཅོང་རོང་ངེས་པར་ལྟུང་། །དེས་ན་ཐེག་རྒྱལ་ངེས་པ་འདི། །ཤེས་རབ་དམན་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །དོན་དུ་མི་འོང་སྐུར་པ་འདེབས། །གང་ཞིག་བཀའ་སྨོད་འགལ་བྱེད་པ། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ལོག་པའི་ལམ། །ཐར་པའི་གནས་མེད་ལྟུང་བའི་ས། །ནོར་པའི་ལམ་འཚོལ་འཁྲུལ་པའི་ ཞིང་། །ཀུན་བཟང་སྟོན་པས་ཡོངས་མ་བཤད། །གང་ཟག་སྒྲིན་ཚིག་མཚན་མ་ཅན། །བདེ་བའི་དོན་མེད་ཡུག་པའི་ཚིག །མ་རིག་རྨོངས་ལ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །ལོག་པའི་ལམ་ཚོལ་ང་བོར་འཛིན། །རང་ཤེད་མན་ལ་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན། །དོན་ལྡན་སྣོད་ཅན་མ་ཡིན་པས། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ། །ངེས་པར་དོན་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །མཁས་པས་དོན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །བདེན་པའི་དོན་བོར་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན། །ཚིག་ཏུ་མཁས་ལ་དོན་དུ་གཡེལ། །ལོག་པའི་ལས་དགའ་བཀའ་འཆོལ་ན། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་སླུ་བ་ཡིན། །སྐྱེ་བོའི་གཟུགས་ལ་སྡིག་ལ་སྤྱོད། །སྡིག་པ་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང་། །ཀུན་ལ་སྤྱོད་ལ་ཀུན་སྤོང་ཞིང་། །གང་དང་མཐུན་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས། །སྤྱོད་ཅིང་གང་ལའང་མ་ཆགས་པའི། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་དང་བཀའ་དང་མཐུན། །གདེང་ཆེན་དོན་དང་རྟོགས་པས་མཐུན། །ངེས་པའི་བསྟན་པའི་གཞུང་འཚོལ་ན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཡང་དག་བདེན་པ་སེམས་ཅན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ནོ། །སྤང་ལེན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །བཟང་ངན་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ། །བདེན་པའི་དོན་དང་ཚུལ་ཤེས་ན། །སེམས་ཅན་ཡིན་ན་ཡིན་དུ་ཟད། །ཡིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་ཡིན། །དོན་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡོད་པ། །སེམས་ཅན་ཆེ་བར་རྟོགས་འདོད་ན། །ལེའུ་འདི་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་ལ་རང་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་རྟོགས་པ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྟོགས་པ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །རྟོགས་པ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡི། །དོན་འདི་བསྟན་པས་འདི་ཡིན་ནོ། ། མཁས་པ་མི་གཙོ་རྟོགས་པ་གཙོ། །མཁས་པའི་ཚིག་ནི་ཐན་པ་ཡིན། །རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན་འཕྱོ། །བཤད་པ་མི་གཙོ་བསྒོམ་པ་གཙོ། །བཤད་པའི་ཚིག་ནི་བཤད་ར་མཁན། །སྒོམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྒྲུབ་པ་བས་ཀྱང་རྟོགས་
Chinese
于无所造作中，从广大之身汇集，于何处显示种姓与表相？佛陀本自伟大，有，却非事物，如水中月，无自性。无，却非断灭，如虚空界，显现一切。一，却非恒常，于胜义一中，一切汇集。二，却非分离，因周遍一切，乃广大之身。不执著于方分，不分别种姓，不于二取念，不执著我，于一切微细，亦无疑惑，于一切皆合，且合于意义。知为自性，且摄集他者，是佛陀本自伟大。佛陀本自伟大，非寻觅所得，乃证悟所得，非成就所得，非安住所得，非于他处，乃自性，非自性，非他者，非他者，非方分种姓，非能力，乃加持，非化身，乃唯一之游舞。烦恼不显现，乃收放之相，于一切显示，却于一切不显示，无论如何显现，亦无存于何处，无论如何观察，亦无任何事物，非无有，乃忆念且明了，未成断灭，乃明了且证悟，未成恒常，无事物，非为二元，无恒常，非为一元，周遍一切。最初无生起之因，故最终无死亡与迁变。如今事物无实体，故恒常无生灭与执取。轮回如幻之物，故苦乐善恶实无意义。无常痛苦如梦幻，无论于何观察，皆于彼迷惑。以观察故，法亦无一，亦非无有，唯是觉性。水流向海洋，佛陀生于觉性本身。法是 无所造作之法，表相是不混杂、清晰的表相，意义是不变异的意义。如是获得，称为佛陀，宣说为本自伟大。瑜伽士若能了悟此，则为薄伽梵，知晓并安住于此。佛陀本自伟大。任何瑜伽士，若能了悟此佛陀之伟大，则应从此品中寻觅。于普贤王如来大自性安住续中，佛陀本自伟大品第二十竟。之后，世尊如是宣说众生本自伟大。于众生未有之前，亦无佛陀之名。
English
In the absence of fabrication, from the gathering of the vast body, where is the lineage and sign shown? The Buddha is inherently great, existing but not a thing, like the moon in water, without self-nature. Non-existent, but not annihilation, like the realm of space, appearing in all ways. One, but not permanent, in the ultimate one, all is gathered. Two, but not separate, because pervading all, it is the vast body. Not clinging to directions, not distinguishing lineages, not dualistic, not clinging to self. Subtle in all, yet without doubt, harmonious with all, and in accordance with meaning. Knowing as self, and gathering others, is the Buddha's inherent greatness. The Buddha's inherent greatness is not sought, but realized, not achieved, not abiding, not elsewhere, but self-nature, not self-nature, not other, not other, not direction or lineage, not power, but blessing, not emanation, but the play of one skill. Afflictions do not appear, but the manner of gathering and dispersing, showing in all ways, yet not showing in all ways, however it appears, it is not in any place, however it is examined, there is nothing, not non-existent, but remembering and knowing, not becoming annihilation, but knowing and realizing, not becoming permanent, without things, not becoming dual, without permanence, not becoming one, pervading all. Because there is no cause for arising in the beginning, there is no death or change in the end. Now that things have no substance, there is no constant creation or grasping. Samsara is like an illusion, so happiness and suffering, good and bad, have no meaning in reality. Impermanent suffering is like a dream, whatever is examined is confused. By examination, there is not a single dharma, nor is it non-existent, only awareness. Water flows into the ocean, the Buddha arises from awareness itself. The Dharma is The Dharma of non-fabrication, the sign is the clear sign of non-mixture, the meaning is the meaning of non-change. Thus obtained, it is called Buddha, and it is said to be inherently great. If a yogi understands this, he is a Bhagavan, knowing and abiding in it. The Buddha is inherently great. Any yogi who understands the greatness of this Buddha should seek it in this chapter. From the Tantra of the Self-Abiding in the Greatness of Samantabhadra, the twentieth chapter, the Buddha's inherent greatness, is complete. Then, the Blessed One spoke of the inherent greatness of sentient beings. Before there were sentient beings, there was not even the name of Buddha.
Chinese
有情本來就是偉大的， 這就是所要闡述的意義。 在產生的廣大中，天空廣大， 在法性廣大中，有法廣大。 由於佛陀產生有情， 因此有情是佛陀之母。 由於一切佛陀都由此產生， 因此有情是佛陀之父。 過去的佛陀， 也是過去的有情。 現在安住的佛陀， 也是現在安住的有情。 未來將出現的佛陀， 也是未來將出現的有情。 因此，佛陀是有情所成， 即使成佛，有情也更偉大。 仔細觀察，一切有情都是一， 有情是一，即是法身。 法身也是有情。 仔細觀察有情，沒有實體， 沒有實體，即是法界。 法界也是有情。 了解有情，就能清楚明白， 清楚明白就是智慧， 智慧本身也是有情。 是所有佛陀的出生之處， 因此佛陀沒有有情。 佛陀示現種種化身， 因此有情是佛陀之子。 三界有情的身語意， 三有之境的虛空。 六道有情是勝義諦， 無邊有情是道的至高。 誰能知曉方便之王， 他就是意義圓滿的法身。 對於未生智慧的意義知曉者， 他就是持有無造作口訣的人。 對於自生王的有情， 覺性的君王，明覺升起。 五蘊在大明點中嬉戲， 完全清淨的安樂擴展。 在六處禪定光明中， 清楚示現方便的開合。 對於所展示的例子，如同那樣， 同樣，有情以例子展示， 產生大樂的口訣。 以清淨來觀察，一切都是清淨的， 以覺悟來思考，任何事都能成就。 在廣闊的見解天空裡， 由於無執著念頭的光芒擴展， 任何事物都不捨棄，自然成就。 在無邊無際的智慧中， 由於無生之境擴展， 在完全清淨的法界中了知。 未曾出現，未曾出生，沒有出生， 將無生安立為名相， 如同執著於虛幻的天空。 由於這些不顯現為徵象， 具有小智慧者會迷惑。 即使具有詞句，也偏離了意義， 對口訣的信心完全不具備。
English
Sentient beings are inherently great, This is the meaning to be explained. In the vastness of arising, the sky is vast, In the vastness of Dharmata, the Dharmic entity is vast. Since Buddhas arise from sentient beings, Therefore, sentient beings are the mother of Buddhas. Since all Buddhas arise from this, Therefore, sentient beings are the father of Buddhas. The Buddhas of the past, Were also the sentient beings of the past. The Buddhas who dwell now, Are also the sentient beings who dwell now. The Buddhas who will come in the future, Are also the sentient beings who will come in the future. Therefore, Buddhas are made by sentient beings, Even having become Buddhas, sentient beings are greater. Examining closely, all sentient beings are one, Sentient beings are one, which is the Dharmakaya. The Dharmakaya is also sentient beings. Examining sentient beings, there is no substance, Without substance, it is the Dharmadhatu. The Dharmadhatu is also sentient beings. Understanding sentient beings, one understands clearly, Understanding clearly is wisdom, Wisdom itself is also sentient beings. It is the source of all Buddhas, Therefore, Buddhas do not have sentient beings. Buddhas manifest various emanations, Therefore, sentient beings are the children of Buddhas. The body, speech, and mind of sentient beings in the three realms, The expanse of the three existences. Sentient beings of the six realms are the ultimate truth, Limitless sentient beings are the supreme of the path. Whoever knows the king of methods, That itself is the Dharmakaya of accomplished meaning. For the one who knows the meaning of unborn wisdom, That itself holds the uncreated instructions. For the sentient being of the self-born king, The king of awareness, clarity arises. The skandhas play in the great bindu, Spreading the bliss of complete purity. In the clarity of the sense bases' samadhi, Clearly showing the opening and closing of methods. As the example is shown, Likewise, sentient beings are shown as examples, The instructions of great bliss arise. Examining with purity, everything is pure, Thinking with realization, anything can be accomplished. In the vast sky of view, Due to the spreading of light without grasping thoughts, Nothing is abandoned, naturally accomplished. In limitless wisdom, Due to the spreading of the expanse of no birth, Know in the completely pure Dharmadhatu. Unappeared, unborn, without birth, Establishing the term "unborn" as a label, Like grasping at the illusory sky. Since these do not appear as signs, Those with small wisdom become confused. Even if possessing words, they stray from the meaning, Confidence in the instructions is completely lacking.