Tibetan
་ལས་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ། །སྤྱི་དང་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་དང་། །ནང་དང་ཕྱི་ཡི་ནམ་མཁའ་དང་། །ལུས་དང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའ་འོ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའ་བསྒོམ། །འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་མདའ། །འདས་དང་ད་ལྟར་འབྱུང་བ་ཀུན། །འདི་ཉིད་མཉེས་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐབས་དང་ རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི། །ནན་གྱི་མཁའ་ལ་མདུད་པ་འདོར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེ། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།ཡང་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་བྱ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །ངོ་བོ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དངོས་པོ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་དུ་འོད། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ། །བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཤེས་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཚོལ་བ་ནི། །མར་འདོད་ཆུ་ཉིད་བསྲུབས་པ་འདྲ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསང་བ་དམ་པ་འདི་མེད་པས། །གང་ཞིག་ལམ་གཞན་འཇུག་པ་དེ། །བསྐལ་པ་དག་ནི་སྟོང་དུ་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་བོ། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ། །ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེར་རབ་ལྡན་པས། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ན། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་དགོངས་པ་འགྲུབ། །འདི་ལ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །མི་བཟའ་བ་ནི་ཡོངས་མེད་དེ། །སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དང་། །བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་རིས་མེད་བྱ། །དབང་པོ་གཡོ་བ་ནང་དུ་སྦྱར། །མཉམ་པར་བཞག་པས་བཏུལ་ནས་སུ། །ལུས་སེམས་ཁོག་སློད་གྱི་ནར་བཞག །ལུས་སེམས་ཚད་མར་གང་འཇོག་པ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་ཕུར་པ་དམ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། ཉིད་ལ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །གཞི་རྩ་མེད་དབྱིངས་སྐད་ཅིག་མ། །འཁོར་བ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་མས་ནི་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་ འབྱུང་བའོ། །སྐད་ཅིག་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་དབྱིངས། །དེར་མྱོས་རྒྱུན་དེ་འཆད་མི་བྱ། །བབས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་གཞག །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དེ་ལ་སྒྲིབ། །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན། །དེ་ལས་དེ་འབྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་བརྟེན་འགྱུར་ཏེ། །ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་གདོན་མི་ཟ། །རྟོག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་སྙེད་པས། །སྐད་ཅིག་མས་ནི་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་ཞི་བ་ནི། །ངེས་སྒོམ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་གི་ས། །སྔ་མའི་རྒྱུན་ནི་འགག་པ་ལས། །ཕྱི་མའི་སྟོབས་ནི་ཆུང་བྱེད་པ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ། །བསྒོམ་ལམ་བྱུང་བའི་ཤེས་པར་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །ནམ་མཁའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྲས་དང་སྤུན་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར། །ཞིང་ཁམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེ། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐབས་འདི་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོར་གྲགས། །དངོས་རྣམས་ཉིད་ན་དངོས་མེད་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གང་ཞིག་གཡོ་དང་མི་ གཡོ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྡན། །ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨཱོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ལྟེ་བ་རྩིབས་སུ་བཅས་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྒྱན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བསྒོམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་གཟུགས་ཀྱང་དགོད། །ཡན་ལག་བཞི་དང་རབ་ལྡ
Chinese
而生。 虚空的分别无生，于虚空而修虚空。 总的与世间的虚空，内与外的虚空，身与意识的虚空。 于虚空自身而修虚空，果实生起广大的虚空。 金刚萨埵虚空大，普贤广大法界。 为了清净大道的普度，不生不灭作何思？ 对于一切如来，没有比此更殊胜的。 过去与现在未来的一切，以此令欢喜而任运成就。 方法与 离戏的，于坚固的空中解开结。 如是说。 其后，世尊大喜者，于无分别的等持中入定，又宣说了如此甚深的方法。 无实物而修，是诸如来的意。 自性是心的自性，任何实物也不存在。 心与心所生的诸法，即是虚空，无自性。 周遍一切故普照，以心于心而修。 看不见的，即是最大的见，是成为圣者的能知者。 心即是圆满的佛，不要于他处寻佛。 从他处寻佛，犹如欲得酥油而搅水。 对于一切如来，没有比此更秘密更殊胜的，谁若进入其他道，纵然百千劫，也不能获得咒的果实。 具有灌顶与誓言者，以善巧方便具大悲心，无有二心怀疑者，必定成就殊胜的密意。 对此无有不可为，无有不可食，无有不可说。 五甘露与五肉，一切饮食无有分别。 诸根动摇调伏于内，以等持而调伏，身心放松置于自然。 身心衡量置于何处，于彼系缚执着的橛。 是最胜的成就。 其后，世尊大喜者，为了自己而特别宣说了此语。 实物的自性无生，从空性的自性中，无有根基的法界刹那间，轮回等果实
English
arise from. The concept of emptiness is unborn, meditate on emptiness in emptiness. The general and worldly emptiness, the inner and outer emptiness, the emptiness of body and consciousness. Meditate on emptiness in emptiness itself, the fruit arises as great emptiness. Vajrasattva is great emptiness, Samantabhadra is vast, the realm of Dharma. For the sake of the pure great path of universal liberation, what do you contemplate that is unborn and unceasing? For all the Tathagatas, there is nothing more excellent than this. All that has passed, is present, and will come, is spontaneously accomplished by pleasing this. Method and Separated from phenomena, release the knot in the firmament. Thus it is said. Then, the Bhagavan, the Great Joyful One, entered into the samadhi of non-discrimination. Again, he spoke of such a profound method. To meditate without objects is the mind of all the Tathagatas. Its essence is the nature of mind, and there is no object whatsoever. Mind and all that arises from mind are emptiness itself, without inherent existence. Pervading all, it shines everywhere. Meditate on mind with mind. That which is unseen by looking is the great seeing itself, which has become the noble knower. Mind itself is the perfect Buddha, do not seek the Buddha elsewhere. Seeking the Buddha elsewhere is like churning water to get butter. For all the Tathagatas, there is no secret more sacred than this. Whoever enters another path, even for hundreds of thousands of kalpas, will not obtain the fruit of mantra. For those who possess empowerment and vows, who are endowed with skillful means and great compassion, and who have no doubt or hesitation, the excellent intention will surely be accomplished. There is nothing that should not be done in this. There is nothing that should not be eaten. There is nothing that should not be said. The five ambrosias and the five meats, all food and drink should be without discrimination. Subdue the moving senses within. Having subdued them with equanimity, leave the body and mind relaxed and natural. Wherever the body and mind are measured and placed, bind the stake of attachment there. It is the supreme accomplishment. Then, the Bhagavan, the Great Joyful One, especially spoke this verse for himself. The nature of objects is unborn, from the nature of emptiness, the groundless realm of reality is instantaneous, the fruits such as samsara
Chinese
等。剎那能作转变，是互相依存而生起。剎那无有因果之界，其中不应阐述迷乱之流。若已降临，则非如是之自性。倘若自性被其遮蔽，因此彼之精髓，从此生彼甚为稀奇。轮回与寂灭，依于剎那而转变，产生能力毋庸置疑。由分别念之因有多少，剎那就能作转变，因果完全寂灭即是，决定禅修乃是殊胜之地。从先前之流灭尽后，后来之力量减弱，应于剎那上观察。此乃一切胜者之，所说之方便中最殊胜者。具有禅修道上生起之智慧，瑜伽士应恒常禅修。由彼与彼之差别，获得广大虚空之成就。身语意之殊胜，获得无尽之功德。彼即与一切佛相等，诸佛菩萨，视为子与兄弟。一切刹土坛城之，成为无尽之宝藏。如来藏性虚空广大续中，极瑜伽品第八竟。之后，世尊一切如来之主大喜者，入于名为狮子奋迅之三摩地，宣说了此极瑜伽之方便。无有事物称为事物，诸事物自身即是无事物。唉玛吙！普贤王如来之，金刚身语意，以无生之方式，此生乃是极力宣说。嗡 嘛哈舜亚达 嘉纳 班扎 梭巴哇 阿玛 阔杭。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 蕴、界与处，以及任何动与不动者，乃是普贤王如来之刹土，具有无尽庄严之轮。为了成办灭尽之义，应宣说此秘密咒语。嗡 达玛达度 梭巴哇 阿玛 阔杭。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 四方形具有四门，具有以莲花为中心的轮辐，应观想燃烧之坛城。作为庄严应观想所有坛城，亦应安立具足身语意之形象，以及具足四支
English
etc. A moment can cause transformation, as it arises interdependently. The realm of momentariness is without cause and effect, and the flow of delusion should not be explained within it. If it has descended, then it is not the same as suchness. If suchness is obscured by it, then its essence is such that it is very wondrous for it to arise from it. Samsara and nirvana depend on the moment and transform, and there is no doubt that they generate power. Because of how many causes of conceptualization there are, the moment can cause transformation, and the complete pacification of cause and effect is, definitively, meditation, which is the supreme place. From the cessation of the previous stream, the power of the later one is diminished, and one should contemplate the moment. This is the supreme of all the Victorious Ones', the method that has been spoken of. Possessing the wisdom that arises on the path of meditation, the yogi should always meditate. From the difference between that and that, one obtains the great accomplishment of space. The supreme of body, speech, and mind, one obtains inexhaustible qualities. That itself is equal to all Buddhas, and the Buddhas and Bodhisattvas regard one as their son and brother. Of all the realms and mandalas, one becomes an inexhaustible treasure. From the Tantra of the Great Expansion of the Nature of All the Tathagatas, the Eighth Chapter, the Extremely Yogic. Then, the Bhagavan, the Lord of All the Tathagatas, the Great Joyful One, entered into the Samadhi called the Lion's Vigorous Stance, and spoke this method of extreme yoga. That which is without things is called a thing, and things themselves are without things. Emaho! The Vajra Body, Speech, and Mind of Samantabhadra, in the manner of being unborn, this birth is proclaimed exceedingly. Oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ. (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) Aggregates, elements, and sense bases, and whatever is moving and unmoving, are the realm of Samantabhadra, possessing the wheel of inexhaustible ornaments. In order to accomplish the meaning of exhaustion, this secret mantra should be recited. Oṃ dharmadhātusvabhāva ātmako'haṃ. (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) The square one has four doors, with a lotus-centered hub, one should visualize the blazing mandala. As an ornament, one should visualize all the mandalas, and one should also establish the form that possesses body, speech, and mind, as well as possessing four limbs.