Tibetan
ས། །མཆོད་རྟེན་རྩེ་མོར་གསུང་དུ་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་བྱུང་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས། །དེ་ཉིད་བཟུང་བས་བཟུང་བ་ནི། །རིན་ཆེན་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །དེ་ལ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དང་། །དགའ་དང་དེ་བཞིན་བདེ་བ་དང་། །རྩེ་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་ལྡན་པའོ། །རིན་ཆེན་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པ་ནི། །མི་རྟོག་པ་ཡི་ཤེས་རབ་སྟེ། །མོས་ལས་བྱུང་བའི་མི་དམིགས་པའོ། །ཤེས་རབ་དབང་དང་རྣམ་ལྡན་པས། །ཤེས་རབ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དོན་དམ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ནི། །འདི་མ་མཐོང་བར་ང་མི་མཐོང་། །འདི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་དོན་དམ་རྣམ་པར་མཐོང་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་འབྱུང་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཡུངས་ཀར་ཕྲ་མོའི་འབྲུ་ཙམ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསུམ་གྱི་སྣ་རྩེར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །རང་སྣང་བ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །གཟུགས་བརྙན་སྒྱུ་མ་སྒྲ་བརྙན་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ཅན། །སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་དེ། །ཡོད་དང་མེད་པའང་དབྱེར་མེད་པའོ། །སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་ཐ་དད་དོ། །དོན་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །སྣང་བ་ཐ་དད་གཉིས་སུ་སྣང་། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པས། །བསམ་པའི་དབང་གིས་དེར་འགྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །བརྡའ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་རྩེ་གཅིག་མ་གྱུར་པས། །མཐའ་རུ་མ་སྐྱེས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པས། །ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད། །དེ་བས་སྨོན་པ་དེས་བྲལ་ལོ། །རྣམ་ པར་ཐར་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །ཆགས་མེད་བཞི་ཡི་ལམ་གནས་འཇུག །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་རིག་ནས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འཆར། །འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་འོད་ས་ཐོབ། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཆེ་བས་ཆེ་བའི་ཟབ་མོ་ལ། །ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་བསྔགས་པ་མེད། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི། །བསམ་གཏན་ཉིད་པས་བསམ་དུ་མེད། །མ་བསམས་མ་སྦྱངས་ཆོས་ཉིད་ལས། །རང་དོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འབྱུང་། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་ནས། །ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབར་བར་སྣང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རེག་ཅིང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང་། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་ཏེ། །དགེ་དང་སྡིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འདི། །ལྷག་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །འགྱུར་བ་མི་ཡིན་དྲང་པོར་གནས། །དཔག་ཅིང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད། །གང་ལ་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་ན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཨེ་མ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་རྨད། །འདི་མ་མཐོང་བར་གཞན་མི་མཐོང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་མ་ལུས་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད་པས། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་སྟེ། །མ་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལྡན་པས། །ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ། ། སྣང་མེད་དོན་ལ་དཔག་མི་ལང་། །སྣང་མེད་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ། །འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ལམ་གྱུར་པ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །མཚོན་དུ་མེད་པས་རྒྱལ་བའི་ལམ། །བྱར་མེད་སྒྲོས་སྤངས་ཐིག་ལེ་ལ། །མི་རྟོག་བཏང་སྙོམས་གཞག་པར་གཞག །སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་རིག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག །མི་ཆགས་མི་རྟོག་མི་གནས་པས། །ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །དངོས་མེད་མིང་ཡང་མེད་པས་ན། །ཡི་གེས་བསྟན་ཅིང་མཚོན་དུ་མེད། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་མེད་ཞི་གནས་ལ། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་མཉམ་གཞག་པ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་འདྲེལ་བའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས། །མི་རྟོག་པ་ཡི་ཤེས་རབ་སྟེ། །བསླབ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་ལྡན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོར་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །མཚོན་ཅིང་དཔག་ཏུ་དཀའ་བ་སྟེ། །གསང་བ་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུས། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་འོ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ
Chinese
萨！ 佛塔顶端发出声音。 金刚道生起空行母之城， 法身安住于菩提心。 执持此者即为执持， 名为执持珍宝。 所执持者即金刚持， 于此有思虑与观察， 喜乐与如是安乐， 以及专注乃具足相。 珍宝相续之觉性， 乃无分别之智慧， 由信解生起之无所缘。 智慧具足自在与相， 智慧转化即为本智。 欲见真实义者， 若不见此则我不见。 此能生起本智， 由此能如实见真实义。 其后，薄伽梵一切如来之主，亦为一切如来说了如此甚深之方便。 从虚空界中生起， 珍宝五色之光。 如芥子般微小， 于内外三处之顶端， 瑜伽士应恒常修习。 自显现之三摩地， 如影像、幻化、声响， 以及阳焰等之相。 显现与不显现无有差别， 存在与不存在亦无差别。 显现上相似却各不相同， 意义与征相等。 显现各异而显现为二元。 非真非不真， 由思惟之力量而转变。 此乃如来之， 表征如是宣说。 何者若未成专注， 则于边际修习无生三摩地。 此等事物皆无生， 故无有法与法性， 如虚空般无我， 故本即空性之自性。 空性之自性无相， 因此远离希愿。 具足三种解脱， 安住于无染四道。 于空性中明了觉性， 自生本智自然显现。 获得普光之果位， 功德等同虚空之边际。 大中之大的深奥， 功德无可赞叹。 大功德之禅定， 以禅定本身而不可思议。 不思不修于法性中， 自利大义虚空生。 获得普光之果位后， 远离百千刹土之， 一切坛城皆显现燃烧。 彼一切坛城亦， 可触及与执持。
English
Sa! From the summit of the stupa, a voice arose. The city of the Dakini arose from the Vajra path, The Dharmakaya abides in the Bodhicitta. By holding onto that, one holds, It is called holding the precious one. That which is held is the Vajradhara, In that, there is conception and examination, Joy and likewise bliss, And one-pointedness is being complete. The knowledge of the precious continuum, Is the wisdom of non-conception, The non-objectification arising from faith. Wisdom is complete with power and aspect, Wisdom transformed is primordial wisdom. Those who wish to see the ultimate meaning, If this is not seen, I am not seen. This generates primordial wisdom, Through that, the ultimate meaning is fully seen. Then, the Bhagavan, the master of all the Tathagatas, spoke such a profound method to all the Tathagatas. Arising from the sphere of space, The precious five-colored light, As small as a mustard seed, At the tips of the three outer and inner places, The yogi should always meditate. The samadhi of self-appearance, Like images, illusions, sound echoes, And mirages, etc., with various aspects. Appearance and non-appearance are indistinguishable, Existence and non-existence are also indistinguishable. Although similar in appearance, they are different, Meaning and signs, etc. Appearances are different and appear as dualistic. Not true and not untrue, It changes by the power of thought. This is the Tathagata's, A symbol that is fully shown. Whoever has not become one-pointed, Then meditate on the unborn samadhi at the edge. Since these things are unborn, There is no Dharma and Dharmata, Like space, without self, Therefore, it is the nature of emptiness from the beginning. The nature of emptiness is without characteristics, Therefore, it is free from aspirations. Complete with the three liberations, Abiding in the path of the four unattachments. Having fully realized emptiness, Self-born primordial wisdom naturally arises. The fruit is obtained, the ground of all-illuminating, Qualities are equal to the limit of space. In the profoundness of the great among the great, There is no praise for any qualities. The meditation of great qualities, Is unthinkable by meditation itself. From the nature of Dharma, without thinking and without practice, The great meaning of self-benefit arises from space. Having obtained the ground of all-illuminating, Separated from hundreds of pure lands, All mandalas appear to be burning. All those mandalas also, Can be touched and held.
Chinese
无有边际处，如虹彩般处处显现，种种功德说不能尽，是无尽庄严之轮。 如来一切之自性虚空大广大续中，开示明点瑜伽品第七。 之后，薄伽梵如来一切之主尊宣说了如此甚深瑜伽。智慧解脱之道，自然安住之大乐，从善与恶中解脱，此乃成佛菩提之精华，无余而圆满，不变异而正直安住，因不可衡量与测度之故，菩提自身无有菩提。何者无有福德与罪恶，则彼处宣说殊胜菩提。唉玛吙，甚为稀有奇妙，无色中生出形色身，未见此则不见他物，此乃一切精华之圆满，因此称为大圆满，自生智慧无须寻觅，从解脱中亦示解脱道，此乃烦恼之菩提道，于何亦不执著乃愚痴，无明即是智慧之明，凡具足明之智慧者，当观无字之义。 无有显现之义不可衡量，无有显现乃殊胜精华之身，成为一切果之道路，导师乃金刚一切之意，因不可测度乃胜者之道，于无为离戏明点上，安住于无分别之舍弃，于无有显现之法性上，不寻觅而安住即是禅修，因无有可示于他者之故，安住于自明自生自寂，不执著不分别不住留，不应贪著于禅定之味，因无有事物亦无有名相故，不可用文字指示与测度，于空性无修之寂止中，无有念想而平等安住，寂止胜观即是相连结，安住于信解行地，无分别乃智慧，与三学完全具足，具足无漏之蕴，法界之自性，难以测度与衡量，以此殊胜秘密，当平等安住而修持，自性即是虚空，随顺一切，彼乃殊胜金刚身，心识勇士亦是虚空，虚空虚空。
English
Without limits, it appears everywhere like a rainbow, countless qualities cannot be expressed, it is the wheel of inexhaustible adornment. From the Tantra of the Great Expansion of the Nature of All Tathagatas, Chapter Seven: Explaining the Yoga of Bindu. Then, the Bhagavan, the Lord of All Tathagatas, spoke of such profound yoga. The path of wisdom liberation, the great bliss of natural abiding, liberated from virtue and vice, this is the essence of enlightenment, complete without remainder, unchanging and abiding uprightly, because it cannot be measured or estimated, enlightenment itself has no enlightenment. Whoever has no merit or sin, for them, the supreme enlightenment is taught. Emaho, how wondrous and amazing, from the formless arises the form body, without seeing this, one does not see others, this is the perfection of all essence, therefore it is called the Great Perfection, self-born wisdom without seeking, from liberation it also shows the path of liberation, this is the path of affliction to enlightenment, not fixating on anything is ignorance, ignorance itself is the clarity of wisdom, whoever possesses the wisdom of clarity, should contemplate the meaning of the wordless. The meaning of non-appearance cannot be measured, non-appearance is the supreme essence body, becoming the path of all fruits, the teacher is the mind of all Vajras, because it cannot be measured, it is the path of the Victorious Ones, on the bindu free from fabrication and elaboration, abide in non-conceptual equanimity, on the nature of non-appearance, if one abides without seeking, it is meditation, because it cannot be shown to others, abide in self-awareness, self-arisen, self-pacified, without attachment, without concept, without dwelling, one should not be attached to the taste of samadhi, because there is no thing and no name, it cannot be indicated or measured by letters, in the emptiness of non-meditation, peaceful abiding, abiding equally without thought, peaceful abiding and insight are interconnected, abiding in the ground of conduct through faith, non-conceptuality is wisdom, completely endowed with the three trainings, endowed with uncontaminated aggregates, the nature of the Dharmadhatu, difficult to measure and estimate, with such a supreme secret, one should abide equally and practice, nature itself is space, following all, that is the supreme Vajra body, the mind-hero himself is also space, space, space.