Tibetan
་། །མཐོང་དང་དྲན་པའི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱིས། །ཐུན་མོང་དྲི་མ་ཀུན་འཇོམས་ཤིང་། །ཉི་མའི་འོད་བཞིན་ཞི་བྱེད་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ལ། །རྟག་ཏུ་རང་གི་ཡིད་འདོགས་ཤིང་། །ཐུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སེམས་པ་བཞིན། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་འབུལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བའི་ཞིང་གྱུར་སྐལ་ལྡན་དེ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དག་ལ་བསྐྱོན། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་དུ་ངེས་ལུང་བསྟན། ། དུས་མཐའི་འབྲས་བུ་ས་ལ་བཀོད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དེས། །དོན་རྟོགས་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་མམ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་སམ། །ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའམ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཐབས་ཀྱི་གནས་པའམ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ས་རུ། །རིག་ནས་སྐལ་ལྡན་དེ་ནི་སར། །སྨིན་པར་བྱ་ཕྱིར་རིམ་པར་བྱ། །འདི་ལ་ཅི་སྩལ་ཡན་ལག་དང་། །ཐབས་རིམ་ཕྲ་སླ་ཀྲིད་ཀར་མ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ལས། །དངོས་གང་ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་ནི། །འདོད་རྩོལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་མིན། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདེ་ཆེན་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། །དེ་རྟོགས་ཀླུང་དུ་འབེབས་འདོད་པས། །གསང་སྔགས་འཕྲུལ་གྱི་ལན་ཆེན་ནམ། །བསྟན་པ་བློ་ཡི་རིམ་པས་བསམ། །རང་འདོད་ཐ་མལ་སྨད་ལས་ཀྱི། །རིམ་པ་གང་ཅི་དེ་བཞིན་དུ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཐར་ཕྱིན་བྱ། །གསལ་བ་རིན་ཆེན་འཕྲུལ་སྣང་ངམ། །བཅུད་ལེན་སྨན་དང་མ་གི་ཏ། །གང་ལྡན་དེ་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ལས། །རྩོལ་སྒྲུབ་འབད་རྩོལ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ནི་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་ཡིན། །ཨཱོཾ་བཛྲ་སུ་ལཾ་མཾ་བཾ། མ་མ་རུ་རུ་ཙི་ཏ་ཨ་བེ་པྲ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྟོན་པ་ཡི། །དང་པོ་རྟགས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཡིན། །དོན་དང་ལྡན་པའི་གནོད་རིགས་ནས། །ཐབས་ཆེན་སྦྱོར་བ་བསྩལ་བར་བྱ། །སྐལ་ལྡན་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སོ་སོའི་བསྟན་པ་རིམ་པ་བཞིན། །འདོད་པའི་སྨོན་པས་རྗེས་འཇུག་ན། །སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་རིམ་པ་བཞིན། །དབང་བསྐུར་ཤེས་རབ་རིམ་པར་བསྐྱོད། །རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཟིན་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་སྨིན་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར། །ཡང་ན་དང་པོ་དོན་ཅིག་ལ། །སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན་སྐྱེ་ན། །སེམས་དཔའ་ལས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་། །དམ་པ་འདི་ནི་སྐུར་གྱུར་ན། །འདི་ནི་སྐད་ཅིག་དུས་མཐའ་ཡིས། །སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དངོས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཅན། །ཟག་པ་མེད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་གྲུབ་མཐའ་མ་སྒྱུར་བའི། །ཐ་མལ་དངོས་འཛིན་རྟོག་པ་ཅན། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ། །འདོད་པའི་སྨོན་པས་རྗེས་སྒྲུབ་ན། །དངོས་མི་སྤོང་བ་མ་འདྲེས་པར། །སྦྱང་དང་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི། །དྲག་པོའི་རྩོལ་བས་སེམས་སྟོབས་བསྒྱུར། །རང་གི་སེམས་རྟོགས་སྤྲོས་བྱེད་ན། །དེ་ནས་དེ་བདེ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །དེ་ནི་རིག་པའི་དུས་མཐའ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་ངེས་པ་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་སྐལ་བ་མཉམ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་ལྟར་བར། །སྔོན་དུ་འཇུག་པའི་སྟོབས་མེད་ཀྱང་། །རྩལ་ཆེན་རིག་པའི་ངང་ལ་རྫོགས། །སེང་གེ་ལྟེ་ཐག་བསྐྱིགས་པ་འམ། །བྱ་རྒོད་གཤོག་རུ་བཅུམ་པ་བཞིན། །སེམས་ལ་ཤར་ཡང་སྟོབས་མ་རྫོགས། །རྟོག་པ་རླུང་གིས་སྤར་བ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མ་ཟིན་ཏེ། །དངོས་པོ་ཀླུངས་སུ་མ་ཕེབས་ཤིང་། །རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་མ་བྱང་བའོ། །འདི་ལ་རིམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །དང་པོར་དངོས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །ཀུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་རྫོགས། །འཕྲུལ་གྱི་མན་ངག་རྣ་བར་གཞུག །སེམས་ལུང་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་བསྟན། །རྒྱ་རྟགས་གདབ་པའི་ཆོ་ག་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་ཡན་ལག་ཀུན་ལྡན་པའི། །སེམས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཆེན་དེར། །གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་འབར་བ་དེ། །རྩི་སྟན་ར་ཡི་འོ་མས་བྱ། །གསེར་ཆུ་ཞུན་མས་རྩི་བཏབ་སྟེ། །བཻ་ཌཱུར་སོ་མ་ཏ་ཡི་རྩིས། །ཁ་བྱུགས་དྲི་མ་བྲལ་བར་བྱ། །ངན་ཤིང་དཀར་པོའི་སོལ་བ་ཡིས། །བཞུ་བའི་དངུལ་ཆུ་ཞུན་མས་བྱུག །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཚངས་པའི་ཞག །འཕྲུལ་གྱི་འོ་མ་མར་མེ་ཡི། །དུད་པས་མིག་ལ་བྱུགས་གྱུར་ན། །མིག་སྤྲིན་བཏེག་ནས་བལྟས་གྱུར་ན། །སྟོང་ཆེན་མི་མཇེད་རྒྱུ་གཅིག་ པའི། །གང་གི་ཕྱོགས་དེ་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྒོ་བརྒྱད་ལྡན་པའི་ཁྲི། །ཡིད་མཐུན་བྱུག་པ་ཀུན་བྱས་ཏེ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་བྱ། །སྒོ་དབྱེ་ལས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་འཇུག་གི་བར། །བསྟན་པའི་ལུས་སུ་མ་རེག་པས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱིན་བརླབས་པའི། །བསྲུང་དང་གསད་པ་རིག་པ་གདགས། །ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ལའང་སྦྱོར་བས་གདབ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཡག་ཤ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་མུ་རུ་ཙུ་རེ། རཀྵ་རཀྵ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་སྲོག་འཛིན་བླ་མ་ལ། །ལུས་དང་བཅས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། །དངོས་དང་འདོད་པའི་སེམས་འཛིན་གཏང་། །མོས་དང་འདོད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི། །དམ་པ་གཅིག་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་ལས། །རབ་འབྱམས་ཀུན་ཏུ་དཀྲུགས་འགྱུར་ན། །རྐྱེན་དང་ལས་ཀྱིས་འཕྲད་གྱུར་ནས། །མང་ཡང་གསུམ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །གདམས་ངག་རིམ་གྱིས་སོ་སོར་སྦྱིན། །རྒྱལ་ཐེབས་ཐུ་བོ་དེ་ལ་བསྐུར། །དང་པོར་དུས་དང་བྲལ་བ་ནས། །མཐར་ཕྱིན་ཐུན་མཚམས་བཅུ་ཕྲག་བདུན། །གཉིས་དང་ལྡན་པས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །ཟླ་ཕྱེད་འབྲིང་གི་ཐུན་མཚམས་ཏེ། །གཞན་དུ་ཡང་གྲགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པར་ཡང་ན་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཉམས་པའོ། །དང་པོར་བཅུ་གཅིག་ཞག་གི་དུས། །ནུས་པའི་ཚོགས་བསགས་བར་ཆོད་བསྲུང་། །རྡོ་རྗེ་གོ་ཆས་ལུས་སྲུང་ངོ་། །འཕོ་བའི་དུས་མཚམས་ཉི་ཤུ་དྲུག །ཐུན་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྒོམ་བྱ་བ། །དངོས་པོ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་དེས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཞེན་པའི་ཡུལ་དེ་ལ། །བརྟགས་པས་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་བྱ། །དེ་བཞིན་ཐུན་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ནི། །བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ། །བདག་ཉིད་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་ལུས། །གསལ་ བའི་ཡུལ་ལུས་བརྟག་བྱ་སྟེ། །མི་གཡོ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བཟུང་། །རྩེ་གཅིག་རྟོགས་པའི་དངོས་པོར་དམིགས། །དེ་ནས་ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད་པ་ལ། །སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་དངོས། །ཚད་པའི་སྟོང་པ་ཉི་ཚེ་དེ། །བརྟག་ཅིང་དེ་ཉིད་ངོས་གཟུང་བྱ། །དེ་དག་རིམ་པའི་དོན་རྣམས་ནི། །ཐུན་མོང་བློ་ཡིས་ངོས་ཟིན་ནས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཟློག་གོ་བསྐོན་ཏེ། །བུ་ཁྱོད་རྨོངས་པའི་དྲི་མ་ཅན། །བསྐལ་པར་སྦྱོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །དངོས་ནས་དེ་ཉིད་བདེ་བར་གསལ། །དངོས་དང་གཅོང་རོང་འཁོར་བའི་མུན་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མར་སྤར། །སྙིང་མའི་གནས་ངན་ཁམས་གསུམ་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བར་བསྐྱར། །ང་ཡི་ཚིག་འདི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་འོད་འབར་ཅན། །རིག་པའི་སྟེང་དུ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཐུན་མཚམས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའམ་བཅུ་གཉིས་ལ། །འཇུག་ཅིང་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟེ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་གཞི་མེད་དེ། །དེ་ཉིད་དོན་དེ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །གཉིས་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད
Chinese
以见和忆的知识流， 摧毁一切共同的垢染， 如日光般寂静。 上师金刚身语意， 恒常系缚自心， 如其心之所念， 以恭敬心令其欢喜， 恒常供养。 此乃种姓之子， 成为安乐之田的具缘者， 托付于金刚珍宝， 必将获得善逝之授记。 将终时的果实置于地上， 之后，金刚上师以 了悟意义的显现， 或身语的象征， 或护法空行或勇士， 于方便处或金刚座上， 知晓后，为了使具缘者成熟于地， 次第进行。 于此，给予何种支分， 方便次第，细微简易之行， 勤作身语之业， 任何事物，明点的特征， 欲望勤作，一切戏论止息， 非可言说的授记。 于具缘者心中之坛城， 大乐生起的瑜伽， 欲将其导入实证之境， 秘密真言幻化的巨浪， 以教义智慧的次第思维。 随己意庸常下劣之业， 任何次第，如是 以方便之王而究竟。 明亮珍宝的幻相， 服食精华的药物和玛吉嘎， 任何具备者，乃无勤之业。 无论勤作如何努力， 皆是无为之行。 ཨཱོཾ་བཛྲ་སུ་ལཾ་མཾ་བཾ། མ་མ་རུ་རུ་ཙི་ཏ་ཨ་བེ་པྲ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） 嗡 班匝 索朗 芒 邦 玛玛 茹茹 哲达 阿贝 札瓦拉 梭哈（梵文天城体： ॐ वज्र सुलं मं बं । मम रु रु चित अवे प्र वल स्वाहा ）（梵文罗马拟音：oṃ vajra sulaṃ maṃ baṃ . mama ru ru cita ave pra vala svāhā）（汉语字面意思：嗡，金刚，善哉，芒，邦，妈妈，茹茹，哲达，阿贝，札瓦拉，梭哈） 此乃空行母所示现， 最初是象征的现观。 从具有意义的损害之源， 施予大方便的结合。 以具缘者智慧的差别， 各自的教义次第， 若以欲望的祈愿随行， 各自的宗派次第， 灌顶智慧次第增上， 一切分别戏论断除， 心之所缘得以把握， 分别念转为成熟之事物。 或者最初于一件事物， 生起一切心的差别， 乃勇士投入事业， 之后获得大梵天的灌顶， 此殊胜者若化为身， 此乃刹那终结之时， 心 转为大勇士之身， 真实
English
Through the stream of knowledge of seeing and remembering, Destroying all common defilements, Pacifying like the light of the sun. To the Vajra Guru's body, speech, and mind, Constantly binding one's own mind, According to how the mind thinks, Pleasing them with respectful mind, Constantly making offerings. This is the son of the lineage, That fortunate one who has become a field of bliss, Entrusted to the Vajra Jewel, Will surely receive the prediction of the Sugata. Placing the fruit of the end time on the ground, Then, the Vajra Guru, With the manifestation of understanding the meaning, Or the symbols of body and mind, Or the Dharma protectors, Dakinis, or Heroes, In the place of means or the Vajra seat, Knowing this, in order to ripen the fortunate one on the ground, Proceeding in stages. Here, whatever is given as limbs, Methods, subtle and easy actions, Effortful actions of body and mind, Whatever the essence, the characteristics of the Bindu, Desire, effort, all elaborations cease, Not a prediction to be spoken. In the mandala of the fortunate one's mind, The yoga of the arising of great bliss, Desiring to bring it into the realm of realization, The great wave of secret mantra transformation, Thinking with the order of the doctrine's wisdom. According to one's own ordinary and inferior actions, Whatever the order, just like that, Accomplishing it completely with the king of methods. The illusion of bright jewels, The essence-extracting medicine and Magita, Whoever possesses them, it is effortless action. No matter what effortful actions are made, It is action without effort. ཨཱོཾ་བཛྲ་སུ་ལཾ་མཾ་བཾ། མ་མ་རུ་རུ་ཙི་ཏ་ཨ་བེ་པྲ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan) oṃ vajra sulaṃ maṃ baṃ . mama ru ru cita ave pra vala svāhā (Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र सुलं मं बं । मम रु रु चित अवे प्र वल स्वाहा ) (Sanskrit Romanization: oṃ vajra sulaṃ maṃ baṃ . mama ru ru cita ave pra vala svāhā) (Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Good, Mang, Bang, Mama, Ruru, Zheda, Abe, Zhawala, Suoha) This is what the Dakini shows, Initially, it is the direct perception of symbols. From the source of meaningful harm, Bestowing the union of great means. With the difference of the fortunate one's wisdom, Each one's doctrine in order, If following with the prayer of desire, Each one's philosophical system in order, Empowerment, wisdom, progressing in stages, All conceptual elaborations are cut off, The object of the mind becomes grasped, Conceptual thoughts turn into mature things. Or initially, in one thing, If all the differences of mind arise, It is the Hero engaging in action, Then obtaining the empowerment of the Great Brahma, If this noble one transforms into a body, This is the moment of the end time, The mind Turns into the body of a Great Hero, Reality
Chinese
具有普遍智慧。 到达无漏的顶峰。 圆满了所有功德。 不改变分别念宗派的。 具有凡俗执实的分别念。 如果天、龙、夜叉等等， 以欲望的祈愿来成办。 不舍弃事物而不混杂。 以调伏和守护等等， 猛烈的努力来转变心力。 如果觉悟自己的心而生起戏论， 那么它会给予大乐。 那是智慧的终极， 确定是胜者的儿子。 与善逝本身具有同等福分。 智慧与虚空的边际相同。 智慧之王如龙一般。 即使没有先行的力量， 也能在伟大的智慧状态中圆满。 如狮子脐带紧缩， 或如秃鹫收拢翅膀。 即使显现在心中，力量也不圆满。 被分别念的风所煽动， 没有抓住心的运行， 事物没有到达中心， 伟大的智慧力量没有成熟。 这没有次第。 首先展示真实的基础坛城。 一切圆满的坛城在身上圆满。 将幻化的口诀放入耳中。 展示修持心要的口诀。 进行加持印记的仪式。 在具足吉祥圆满的， 与心相合的大处。 用母山羊的奶来做， 那闪耀的发光宝物。 用熔化的金水来涂饰， 用毗琉璃苏摩他的汁液。 涂抹表面，使其没有污垢。 用恶木白色的炭， 涂抹熔化的水银。 第七世梵天的油脂。 幻化之奶，灯的， 如果用烟熏眼睛， 抬起眼翳观看， 大千世界唯一的人间， 任何方向都会变得清晰。 然后是具有八门的床， 做好所有合意的涂饰。 手持金刚加持后， 做成八辐轮的四方形。 获得开启门户的事业。 最初从发心到进入之间， 由于没有触及教法的身体， 以手持金刚加持的， 守护和杀戮来安立智慧。 对于一切受用也以结合来安立。 ཨཱོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ वज्र यक्ष क्रोध हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa krodha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，忿怒，吽，吽，啪。） ཨཱོཾ་བཛྲ་ཡག་ཤ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཡག་ཤ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ वज्र यक्ष क्रोध ज्वल हल हल हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa krodha jvala hala hala hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，忿怒，燃烧，哈拉，哈拉，吽，吽，啪。） ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་མུ་རུ་ཙུ་རེ། རཀྵ་རཀྵ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧ（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་མུ་རུ་ཙུ་རེ། རཀྵ་རཀྵ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧ，梵文天城体：ओṃ वज्र चक्र रक्ष रक्ष मुरु चुरे रक्ष रक्ष हूँ हूँ ह，梵文罗马拟音：oṃ vajra cakra rakṣa rakṣa muru cure rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ ha，汉语字面意思：嗡，金刚，轮，保护，保护，穆鲁，楚热，保护，保护，吽，吽，哈。）
English
Possessing universal wisdom. Having reached the peak of non-leakage. Having perfected all qualities. Without transforming conceptual schools. Having ordinary grasping conceptualizations. If gods, nagas, yakshas, etc., Accomplish following their desired aspirations, Without abandoning things and without mixing, With taming and protecting, etc., Transforming the power of mind with fierce effort. If realizing one's own mind and elaborating, Then it bestows great bliss. That is the ultimate of wisdom, Definitely the son of the Victorious One. Having equal fortune with the Sugata himself. Wisdom is equal to the edge of space. The king of wisdom is like a naga. Even without the power of preceding, Perfecting in the state of great wisdom. Like a lion's navel cord contracted, Or like a vulture folding its wings. Even if it arises in the mind, the power is not perfected. By the wind of conceptualization being fanned, Not grasping the movement of the mind, Things not arriving at the center, The great power of wisdom not matured. This has no order. First, the mandala of the actual basis is shown. The all-perfected mandala is perfected on the body. The magical mantra is placed in the ear. The mantra for meditating on the heart's meaning is shown. The ritual of affixing the seal is performed. In that great place possessing all auspicious qualities, That shining, blazing jewel, Is made with the milk of a nanny goat. Adorned with molten gold water, With the juice of beryl Somata. Smear the surface, making it free from impurities. With the charcoal of white sandalwood, Smear with molten mercury. The oil of the seventh Brahma birth. The smoke of the magical milk lamp, If applied to the eyes, If lifting the eye cloud and looking, The great thousandfold world of humans, Whatever direction will become clear. Then, a throne with eight doors, Having made all agreeable adornments. Having blessed with Vajrapani, Make a square with an eight-spoked wheel. Obtain the actions of opening the doors. Initially, from the arising of mind to entering, Since not touching the body of the teachings, With the blessing of Vajrapani, Establish wisdom with protecting and killing. Also establish with union for all enjoyments. Oṃ Vajra Yakṣa Krodha Hūṃ Hūṃ Phaṭ. (藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ वज्र यक्ष क्रोध हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa krodha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，忿怒，吽，吽，啪。) Oṃ Vajra Yakṣa Krodha Jvala Hala Hala Hūṃ Hūṃ Phaṭ. (藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཡག་ཤ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ वज्र यक्ष क्रोध ज्वल हल हल हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa krodha jvala hala hala hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，忿怒，燃烧，哈拉，哈拉，吽，吽，啪。) Oṃ Vajra Cakra Rakṣa Rakṣa Muru Cure Rakṣa Rakṣa Hūṃ Hūṃ Ha. (藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་མུ་རུ་ཙུ་རེ། རཀྵ་རཀྵ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧ，梵文天城体：ओṃ वज्र चक्र रक्ष रक्ष मुरु चुरे रक्ष रक्ष हूँ हूँ ह，梵文罗马拟音：oṃ vajra cakra rakṣa rakṣa muru cure rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ ha，汉语字面意思：嗡，金刚，轮，保护，保护，穆鲁，楚热，保护，保护，吽，吽，哈。)