Tibetan
ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་ན། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེའི་ངང་། །དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་མདུན་སྒོ་ན། །ས་བོན་དྲུག་དང་སྒོ་དང་སོ། །ཐིག་ལེ་སོ་སོའི་ནུས་པ་ཅན། །དབུས་ ཀྱི་ཐིག་ཐུང་ཨ་ཡི་རང་བཞིན། །དེ་དང་འདྲེལ་བའི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་བཅུད། །ཐིག་ལེ་འཁྱིལ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །རྩ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་རྩེ་འཁོར་ལོ། །གཉེ་མོ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་བཞིན་ཏེ། །དབང་པོ་དྭངས་མའི་བཅུད་དང་འདྲེལ། །བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་ལས་འདས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རང་བཞིན་རྫོགས། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཟུགས་ཁམས་ཏེ། །དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མའི་ཁ། །སྤྱི་བོ་གཏད་ནས་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས། །ཐིག་ལེ་བཞི་དང་ཡང་དག་འདྲེལ། །སྤྲོས་འཛིན་བདེ་བའི་སྒྱུ་མས་གང་། །མཁས་པས་བདེ་བ་སྤྱད་པར་བྱ། །རྩ་བཞི་འདྲེལ་བའི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་སྡེ་པ་ཅན། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་འདབ་བརྒྱད་ཅན། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་དེ་དང་འདྲེལ། །དང་པོ་ཉིད་ནི་འདྲེན་མ་ཡིས། །བཞི་དང་བཅུ་ནི་འདོད་པ་ཡི། །ཐུན་མོང་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་རིག་པའི་རྫིང་གི་འགྲམ། །འདུས་པའི་མདུད་འཆད་མེ་ཡི་འགྲམ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་སྒོ་མེད་ཡིན། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི། །བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །གཡས་གཡོན་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་མཆོག །ལོངས་སྤྱོད་འདུད་པའི་རྩི་ཡིས་ཟིན། །ཆོས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་པོའི་བཅུད། །གཉིས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཛག་པའི་རྩི། །ཐིག་ལེ་འཁྱིལ་པ་བཞི་གནས་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་འགེངས་དང་འཛག །འཁོར་ལོ་བཟློག་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱས། །རང་བྱུང་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསྲེ། །རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་བཅུད། །འདྲེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཚུལ། །འཁྱིལ་ནས་བདེ་བའི་རོས་གང་ན། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་རླུང་བུས་ཕེབས་པ་ཡིན། །བར་གཅོད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་འདོད་པའི་ཁམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་མེད་པ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བདེ་བ་འབྱུང་བ་གུ་ལི་ཚོགས། །ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཅན། །རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་ བཞིན་ཡིན། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྒྱུ་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལ་སོགས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །མ་ལུས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རང་གི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །སྤྱན་དྲངས་མོས་པའི་ཡིད་སྨོན་ཡིན། །བློ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྟག་པ་སྟེ། །བཅོས་མའི་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཇི་བཞིན་དངོས་ལ་མི་འཇུག་པར། །བཅོས་མའི་བརྙན་མ་མངོན་བྱེད་ན། །དོན་དུ་དམིགས་ནས་འཇུག་བྱེད་ཀྱང་། །དཔེར་ན་སྤྲེའུ་དང་སྤྲེ་འབག་བཞིན། །དེ་ཡིས་དེ་ཡི་དོན་མི་འགྲུབ། །བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤང་བར་བྱ། །དེས་ན་རང་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །ཇི་བཞིན་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་བས། །འདི་ལ་དེ་བཞིན་ནན་ཏན་བྱ། །བཀྲགས་ལ་གཟུགས་དང་བརྗོད་བྲལ་སྒྲ། །དངོས་བྲལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དྲི། །མུ་ཁ་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །སྣ་ཚོགས་དབྱིངས་ཉིད་བྷ་གའི་ཀློང་། །ཀུན་འདུས་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་། །ཡེ་ཤེས་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཇུག །འདི་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བརྡ་དོན་སྒྲོལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ། །དམན་པའི་བློ་སྤངས་ཁྱད་པར་ཀུན་ཤེས་ཅན། །བསྟན་པའི་བཅུད་ཕྱུང་ཐེག་པའི་ཡ་ཐོག་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་སྨན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །རེ་ཐག་ལས་ཤིང་མི་རྟོག་ཐུགས་རྗེ་བ། །ནང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས། །སྨོན་ལམ་མ་ནོར་དག་པས་བཀའ་ཡི་མངའ་བདག་ཅན། །ཤེས་རབ་དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་འཕགས། །མ་ནོར་དོན་རྟོགས་གདུང་རྒྱུད་མ་ཆད་པ། །སྣོད་བཅུད་རྟོག་ཅིང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ། །སྣོད་ལྡན་མཆོག་ཏུ་སྨིན་བྱེད་ཐུགས་རྗེའི་བདག །འདི་འདྲའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བྱས་ཏེ། །སྲོག་ལུས་བྲལ་ཡང་བླ་མ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །རྒྱལ་བའི་ སྲས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཡིན། །མ་ནོར་དོན་གྱི་བླ་མ་ནི། །རང་སེམས་སློབ་དཔོན་ཀུན་གྱི་བདག །ཐམས་ཅད་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་བས། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་བདག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཆོག་ཏུ་བཀུར་ཞིང་རྗེས་སུ་གཟུང་། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་འདི། །གསང་སྔགས་གཏེར་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོགས་པའི་བདག །མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ལྷམ་མེ་བ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་པོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སེམས། །མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ལམ་སྟོན་པའི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཡིན། །སློབ་མ་རིན་ཆེན་སེམས་རང་བཞིན། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་དེ་ཉིད། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ
Chinese
在虚空界的方位中， 无二智慧明点的状态里， 中央是巨大的明点。 八个方位的门前， 六个种子字和门以及牙， 各个明点具有力量。 中央的短明点是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的自性， 与此相关的八个明点， 自生智慧是安乐的精华。 明点以盘旋的方式存在， 八脉旋转的顶端是轮， 如同少女交缠的姿态， 与感官清净的精华相连。 安乐逝者的坛城超越言语， 名称和特征自然圆满。 化身轮是色界， 中央的明点是灯的口， 头顶向上盘旋的形状， 与四个明点完全相连， 充满着戏论执着和安乐的幻象， 智者应享用安乐。 连接四脉的八个明点， 具有四禅的类别。 外围的轮是八瓣的， 十六个明点与此相连， 最初是引导者， 四和十是欲望的， 是共同的安乐。 两个在智慧池的旁边， 聚集的结解开在火的旁边， 两个明点是无门的， 是所有续部的共同， 应体验安乐。 左右聚集的殊胜明点， 被享用欲妙的精华所占据， 法明点是最初的精华， 盘旋成二并滴落的精华， 四个盘旋的明点存在， 充满和滴落着巨大的安乐， 轮旋转和三脉增长， 自生安乐增长并混合， 风和智慧清净的精华， 混合是金刚日轮的形态， 盘旋并充满安乐的味道时， 三界是巨大的智慧， 如同风一样吹拂， 远离障碍和违缘。 享用轮是欲望的界， 是巨大安乐的无色， 具有无实体的精华， 安乐产生是古力众， 具有享用安乐的明点， 是完全清净法身的自性。 在自知安乐大乐中， 具有六因享用处等， 涅槃的身体、语言和意， 是无余圆满的坛城， 在自己的结合禅定中， 是迎请和渴望的意愿， 心的结合是永恒的。
English
In the realm of space, within the state of non-dual wisdom bindu, The central one is the great bindu. In front of the doors of the eight directions, Six seed syllables, doors, and teeth, Each bindu possesses power. The central short bindu is the nature of A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A）, The eight bindus connected to it, Self-arisen wisdom is the essence of bliss. The bindus exist in a swirling manner, The top of the eight channels rotating is the wheel, Like the posture of intertwined maidens, Connected to the essence of pure senses. The mandala of the Sugata transcends words, Names and attributes are naturally complete. The Nirmanakaya wheel is the form realm, The central bindu is the mouth of the lamp, A swirling form facing upwards from the crown, Perfectly connected with four bindus, Filled with illusion of elaboration and clinging to bliss, The wise should enjoy bliss. Eight bindus connecting the four channels, Possessing the category of the four dhyanas. The outer wheel has eight petals, Sixteen bindus are connected to it, The first is the guide, Four and ten are of desire, It is common bliss. Two are beside the pool of knowledge, The gathered knot is untied beside the fire, Two bindus are without doors, It is common to all the tantras, One should experience bliss. The supreme bindu gathered on the left and right, Is seized by the essence of enjoying desire, The Dharma bindu is the essence of the first, The essence that swirls into two and drips, Four swirling bindus exist, Filling and dripping with great bliss, The wheel reverses and the three channels grow, Self-arisen bliss grows and mixes, The essence of wind and pure wisdom, The mixture is the form of the Vajra Sun, When swirling and filled with the taste of bliss, The three realms are great wisdom, Just like being blown by the wind, Free from obstacles and adverse conditions. The enjoyment wheel is the realm of desire, It is the formless of great bliss, Possessing the essence of no substance, The arising of bliss is the Guli assembly, Possessing the bindu of enjoying bliss, Is the nature of the completely pure Dharmakaya. In the self-aware great bliss, Possessing the six causes, enjoyment places, etc., The body, speech, and mind of Nirvana, Is the complete mandala without remainder, In one's own union samadhi, It is the invitation and the wish of longing, The union of mind is eternal.
Chinese
唉！ 以造作之方便结合， 若不依如实之实相， 而显现造作之影像， 虽以意义而趣入， 譬如猴子与猴面具， 彼不能成办彼之义。 应舍弃造作之坛城， 因此此自生之坛城， 唯是如实之显现， 于此如是精进修。 光彩无色且无言之声， 离实性空之香气， 母音明点法界中， 种种法界莲花胎。 总集大乐坛城六， 于大乐一味之中， 无边智慧而趣入， 此乃自性之坛城。 于此有二种上师， 即以表诠义之上师。 具足殊胜智慧得禅定， 舍弃下劣心识遍知诸差别， 取出教法精华于乘之顶上， 安乐逝者之子与药师佛， 断绝希望无分别之大悲者， 清净内在垢染故舍弃世间八法， 以无谬清净之祈愿故具足教敕之自在， 具足智慧信心精进尤为殊胜， 无谬证悟意义传承未断绝， 了知器情且知晓他人心识者， 乃令具器成熟之殊胜大悲主， 依止如是之导师之后， 纵然命身分离亦以意念执持上师。 乃胜者之 大士乃是教法之法王， 无谬意义之上师者， 自心乃是上师众之主， 一切皆是自明之国王， 心性乃是诸佛之本体， 金刚上师乃珍贵之主， 一切胜者之上师者， 乃是自明大智慧。 此乃一切诸佛之， 最极恭敬且随学者， 此自明智慧之国王， 乃持明秘密真言之宝藏， 乃是宣说教法大海之主， 口诀珍宝宝藏之虚空， 智慧明灯闪闪亮， 乃是世间一切之导师， 上师佛陀珍贵心， 乃是不造作彼性之导师， 上师乃是诸佛之本体， 乃是殊胜之金刚上师。 弟子珍贵心之自性， 乃是一切自性之实相， 彼性乃是彼之手印。
English
Alas! By contrived means of union, If not entering into the real as it is, But manifesting a contrived image, Even though entering with purpose, Like a monkey and a monkey mask, It cannot accomplish its purpose. The contrived mandala should be abandoned. Therefore, this self-arisen mandala, Is only the actual manifestation as it is, To this, one should apply effort in this way. Sound that is radiant, formless, and beyond expression, Scent that is devoid of reality and without inherent existence, In the sphere of the bindu of the vowel 'mu', The manifold spheres are the womb of Bhaga. The six mandalas of the Great Bliss of Complete Union, In the state of the oneness of Great Bliss, Wisdom enters without limit. This is the mandala of self-nature. Here, there are two kinds of teachers, That is, the teacher who liberates through symbolic meaning. Possessing supreme wisdom and having attained samadhi, Having abandoned inferior minds and knowing all distinctions, Having extracted the essence of the teachings at the summit of the vehicle, The sons of the Sugatas and the Medicine Buddha, Cutting off hope and being non-conceptual compassion, Having purified inner defilements, abandoning the eight worldly concerns, Possessing mastery of the command due to pure and unerring aspiration, Possessing wisdom, faith, and particularly excellent diligence, Realizing the meaning without error, the lineage unbroken, Understanding the container and its contents, and knowing the minds of others, The lord of compassion who ripens the worthy into the supreme. Having followed such a guru, Even if life and body separate, hold the guru in your mind. The great son of the Victorious Ones Is the regent of the Dharma. The guru of unerring meaning Is one's own mind, the lord of all gurus. Everything is the king of self-awareness. The nature of mind is the essence of all Buddhas. The Vajra Guru is the precious lord. The guru of all the Victorious Ones Is the great self-aware wisdom. This is the one whom all the Buddhas Supremely honor and follow. This king of self-aware wisdom Holds the treasury of secret mantras, And is the lord who proclaims the ocean of teachings. The expanse of the treasure of precious instructions, The lamp of wisdom shines brightly, He is the teacher of all the worlds. The guru is the precious mind of the Buddha, The guru who shows the path of the unconditioned suchness, The guru is the essence of all Buddhas, He is the sacred Vajra Guru. The disciple is the self-nature of the precious mind, The very essence of the self-nature of all, That very essence is its mudra.