Tibetan
།ཁམས་གསུམ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི། །རིམ་གྱིས་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བསྒོམ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལས། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཆར་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་སྟེ།བཀོད་ཅིང་བསྐྱེད་མི་དགོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྔར་འབྱུང་བས། རང་བྱུང་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་རང་བྱུང་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། རིགས་དང་། ཕྱག་ མཚན་དང་། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལས་ཀུན་རྫོགས་པར་འབྱུང་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཁམས་གསུམ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ས་གོང་ན་མེད་པར་རྫོགས་པའི་ས་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཀླས་ཏེ་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆེན་པོ་ལྔ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་རྫོགས་པར་ཡོད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རེ་རེ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པས། དེའི་ཕྱིར་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ལྟ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །རོལ་པ་དང་སྤྲུལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །མཁྱེན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ ཉིད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །སྲིད་པ་གསུམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཁམས་བླ་ན་མེད་པ། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་ན་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ལེའུ་འདིས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དེ་བས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དངོས་ནི་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ཉིད། །རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་འདུས། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ལ་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ མཆོག་ཉིད་ནི། །བདག་གི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའོ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་མ་འདུས་པའི་ཆོས་དེ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལའང་མི་མངའོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དབྱིངས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི། །སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཉིད་ལས་གསུངས། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤུ་གྲིའི་སོ། །ཏིལ་མར་དར་བཏགས་རལ་གྲི་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་ཀྱི་ལམ། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བཞིན། །བསྐལ་པར་འབར་བའི་མེ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་སྡིག་པ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །རྣམ་གྲོལ་བླ་མེད་འབྲས་བུ་འགྲུབ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀུན་ལས་འདས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །མ་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ། །ཁམས་གསུམ་འདི་ནི་གཅིག་པུ་གནས། །གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ས། །གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་བཞུགས། །ཁམས་གསུམ་མེད་པར་གནས་མེད་པས། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུས། །གསང་བ་མཆོག་གི་བདེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།ལེའུ་འདིས་ལྟ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་སངས་རྒྱས། །འདི་དོན་དེ་ལྟར་གང་རིག་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་བདེ་ལ་གནས། །དམྱལ་བའི་གནས་ནི་བླ་མེད་ལམ། །དམྱལ་བའི་གནས་ན་དེ་ལྟར་སྤྱོད། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཀུན་གྱིས་མཐོང་། །དངོས་ལ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་མི་གནས། །དམྱལ་བའི་རྒྱུ་མེད་ཀུན་གྱི་རིག །དམྱལ་བའི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཡིན་གནོད་པ་འཇིལ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་མེད། །དེ་ན་ལམ་མེད་འགྲོ་བའང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་དེ་རྒྱུ་ཡང་མེད། །བྱང་ཆུབ་མེད་དེ་མིང་ཡང་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་ས་ཡང་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་དེ་སྲོག་ཀྱང་མེད། །ཉོན་མོངས་མེད་དེ་འཁོར་བའང་མེད། །བདེ་བ་མེད་དེ་འབྲས་བུའང་མེད། །རེ་བ་མེད་དེ་དོགས་པའང་མེད། །གནས་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཡང་མེད། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འཇུག་པའང་མེད། །སྨོན་པ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པའང་མེད། །སྤོང་པ་མེད་ཅིང་ལེན་པའང་མེད། །སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པས། །བསྒོམ་དུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསང་བ་དམ་པའི་ངེས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ལེའུ་འདིས་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ། རྩོལ་དུ་མེད་པས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། ང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དགུའི་དོན་མེད་ཅིང་། ཐར་པའི་ལམ་ཡང་མེད་དེ། བསྲུང་བ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་ཆུད་ཅིང་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མངོན་སུམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ནས་ཡང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད། མེད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་བསླབ་པ། གང་ཡིན་དེ་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བསླབ་པ་མེད་པ་ནི། །མཁས་པ་ང་ཡིས་བསླབ་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད། །ས་དང་རྣམ་ཐར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རིང་། །འདི་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་གང་གིས་རིག་གྱུར་པ། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །། དེ་ནས་ས་བཅུ་མནན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ནས། ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་རྨད་དུ་བྱུང་། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ཡིན་ནོ། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་མཛོད་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་མཁྱེན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །སེམས་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ངག་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །ཡུལ་
Chinese
显示了三界无上的秘密殊胜坛城，这五个坛城不是次第安立的，而是从所修持的本尊禅定的一个身，自然圆满五身的自性处所，从一个坛城中自然具足五种坛城，不需要安立和生起。菩提心也从法性无生中生出五种菩提心，是自生殊胜的坛城，手印也自然显现的是自生殊胜的手印。同样，身和，智慧和，种姓和，手 印和，颜色全部从一中圆满生起，并且自性存在。从殊胜的秘密中，三界无上的佛陀秘密之地是无与伦比的圆满之地，三千大千世界的无量无边的无尽众生，每一个都具有五种坛城的自性，以及五大器世界的一个体性中，也圆满具有五种坛城。每一尊不可思议的如来身中，都圆满安住着五种坛城，因此是殊胜的秘密。菩提心是殊胜的。坛城是殊胜的。见解是殊胜的。大 Dharma 是殊胜的。佛陀是殊胜的。嬉戏和化身是殊胜的。知是殊胜的。智慧是殊胜的。大神通和，大幻化是殊胜的。事业是殊胜的。身语意是殊胜的。三时是殊胜的。三有是殊胜的。无上界，秘密殊胜的无上坛城第二十品。此品显示了秘密殊胜的大乐，大菩萨，因此不是佛陀的，众生心的因是什么？不是菩提心的，法和法性实物是什么？所说的坛城坛城。
English
The supreme secret mandala of the three realms is shown to be wonderful. These five mandalas are not arranged in sequence, but from the one body of the deity's samadhi that is meditated upon, the five bodies are naturally perfect in their own nature. From one mandala, all five mandalas are naturally complete, so there is no need to arrange or generate them. Since the Bodhicitta also arises as five Bodhicittas from the unborn nature of reality, it is the supreme self-arisen mandala. The mudra that is naturally clear is the supreme self-arisen mudra. Similarly, the body, wisdom, lineage, hand, symbols, and colors all arise completely from one and abide by their own nature. From the wonderful secret, the Buddha's secret ground, which is unsurpassed in the three realms, is the ground of perfect completion. The immeasurable and endless sentient beings of the three thousand great thousand world realms each have the nature of five mandalas. Also, in the nature of the five great container worlds as one, the five mandalas are completely present. Since the immeasurable bodies of the Sugatas each dwell completely with five mandalas, therefore it is the wonderful secret. Bodhicitta is wonderful. The mandala is wonderful. The view is wonderful. The great Dharma is wonderful. The Buddha is wonderful. Play and emanation are wonderful. Knowledge is wonderful. Wisdom is wonderful. Great miracles and great magic are wonderful. Activity is wonderful. Body, speech, and mind are wonderful. The three times are wonderful. The three existences are wonderful. The unsurpassed realm, the twentieth chapter, the unsurpassed mandala of the supreme secret. This chapter shows the great bliss of the supreme secret. Great Bodhisattva, therefore, what is the cause of the minds of sentient beings who are not Buddhas? What is the reality of Dharma and Dharmata that is not Bodhicitta? The mandala mandala that is spoken of.
Chinese
圆满的坛城融入于我。 名为坛城，坛城。 智慧坛城安住于心。 金刚智慧 至高无上者， 是我的结合之显现。 一切皆为自生坛城。 未包含于五坛城之法， 即使是佛陀也不具备。 嗟！大菩萨， 所有出生的众生， 三界完全清净， 是无生之佛。 此菩提心的自性， 出自佛陀的秘密。 因为是对佛陀所说， 菩提心如剃刀之刃， 如芝麻油、丝绸、佩刀。 菩提心是圆满之道， 如无垢莲花。 如劫末燃烧之火， 无论造作何种痛苦罪业， 皆能成就无上解脱之果。 佛、法、僧， 以及无上的一切， 皆安住于我的菩提心中。 超越一切相与好。 如如意宝珍宝， 不思而任运成就之身。 此三界独自存在， 独自极其广大的地方。 当至高秘密使之欢喜时， 一切皆为我自身独自安住。 没有三界则无处可住， 心与法性融为一体。 至高秘密之乐的开示，即第二十一章。 此章开示了奇妙的见解， 嗟！朋友们， 菩提心是现证的佛陀。 谁能理解此义， 瑜伽士恒常安住于快乐。 地狱之处是无上道， 在地狱之处如此行持。 夜叉、罗刹、阎罗众， 一切皆见为佛陀。 事物上不存在地狱之因， 没有地狱之因，一切之根。 地狱的火焰之鬘， 是菩提心，摧毁损害。 因此没有佛陀瑜伽士， 那里没有道路，也没有行者。 没有佛陀，也没有因， 没有菩提，也没有名。 没有菩提本身的处所， 没有众生，也没有命。 没有烦恼，也没有轮回， 没有快乐，也没有果。 没有希望，也没有疑惑， 没有住处，也没有境。 没有乘，也没有进入， 没有愿望，也没有声
English
The complete mandala is gathered into me. Called mandala, mandala. The wisdom mandala abides in the heart. Vajra wisdom The supreme itself, is the manifestation of my union. Everything is a self-arisen mandala. That dharma not included in the five mandalas, even the Buddha does not possess. O great Bodhisattva! All sentient beings who are born, whose three realms are completely pure, are unborn Buddhas. This nature of Bodhicitta, is spoken from the secret of the Buddha himself. Because it is spoken to the Buddha himself, Bodhicitta is like the edge of a razor, like sesame oil, silk, and a sword. Bodhicitta is the path of completeness, like a lotus unstained by faults. Like a fire blazing for an eon, no matter what suffering and sin are committed, the supreme fruit of liberation is attained. Buddha, Dharma, and Sangha, and all that is supreme, abide in my Bodhicitta. Transcending all marks and signs. Like a wish-fulfilling jewel, a spontaneously accomplished body without thought. This three realms exists alone, a place that is alone and exceedingly great. When the supreme secret pleases, all dwell as my own self alone. Without the three realms, there is no place to dwell, mind and dharmata are gathered as one. The chapter on showing the bliss of the supreme secret, the twenty-first. This chapter shows the wonderful view, O friends! Bodhicitta is manifest enlightenment. Whoever understands this meaning thus, the yogi always abides in bliss. The place of hell is the supreme path, in the place of hell, practice thus. Yakshas, Rakshasas, and the hosts of Yama, all see them as Buddhas. The cause of hell does not exist in things, without the cause of hell, the root of all. The garlands of flames of hell, are Bodhicitta, destroying harm. Therefore, there is no Buddha yogi, there is no path there, nor a goer. There is no Buddha, nor a cause, there is no Bodhi, nor a name. There is no place of Bodhi itself, there is no sentient being, nor life. There are no afflictions, nor samsara, there is no happiness, nor fruit. There is no hope, nor doubt, there is no dwelling, nor object. There is no vehicle, nor entering, there is no wish, nor sound.
Chinese
也不存在证得。 不存在舍弃，也不存在获取。 由于心的住所之境不存在， 由于无可修习，故为菩提心。 秘密甚深的决定，奇妙的篇章，第二十二品。 此品阐述了远离勤作之因，由于无可勤作而成就之因。全知法之后开示道：奇哉！一切法的法性是如此奇妙，我乃般若波罗蜜多的瑜伽士。若无般若波罗蜜多，则九度波罗蜜多皆无意义，解脱之道亦不存在。由于无可守护，故无法融入瑜伽，毫无意义。 之后，进入现量三摩地，又说道：如来处，一切法皆无成佛。所谓法界亦不存在。不存在即是法界。应精通一切见解。一切学处皆应学习。何者为学处，彼非学处。于何者无可学习，贤者我即是学处。欲求菩提者，彼无菩提。地与解脱，距胜菩提甚远。谁能证悟如此之法性，彼将迅速获得菩提。从奇妙的菩提心中，远离根本的篇章，第二十三品。 之后，进入名为镇压十地的三摩地，又如是说道：十度波罗蜜多圆满具足的，此菩提心真奇妙。此奇妙的菩提心，乃一切法的波罗蜜多，故为一切法的宝藏。是无尽的宝藏。是无上菩提现证圆满正等觉。从此般若波罗蜜多中，如来正等觉亦是此。一切法的法性真是奇妙啊！菩提心是获得一切智智，即是智。佛是获得一切种智之智慧，即是智慧。普遍行于身所生之法。行于心所生之法。行于语所生之法。行于法所生之法。境