Tibetan
ས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། བཅིངས་ན་བདེ་སྐྱིད་གཡུང་དྲུང་ཡིན།། རྐྱེན་ལྔ་སྒོ་འབྱེད་ས་བོན་གྱིས།། རི་རབ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ།། ལྷ་མོ་ཡི་ནི་ཕྱག རྒྱ་ཡིས།། ལྕགས་ཀྱུའི་ས་བོན་སྦྱངས་ནས་སུ།། རྒྱུ་གཅིག་དབྱིངས་ནས་ཕྱུང་ནས་སུ།། མཚམས་སུ་སྦྱོར་བའི་ས་བོན་གྱིས།། ཡེ་ཤེས་གཡུང་དྲུང་བདལ་བ་ལ།། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་མཚམས་སྦྱར་ནས།། གསེར་དང དངུལ་དུ་བསྲེས་པ་བཞིན།། སྡིག་པ་སྤྱད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་འབར།། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྤྲོས་ཏེ།། ཕུང་པོ་མངོན་རྫོགས་ལྷ་ལ་མཆོད།། རྩ་བ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ།། མཚམས་སུ་སྦྱོར་བའི་ས་བོན་གྱིས།། སྲས སུ་བསྐྱེད་ན་བསོད་ནམས་མཆོག།བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡིས།། སྲིད་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པ་ལྟར།། སྡིག་པ་སྤྱད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་འབར།། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡིས།། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བག་ཆགས་ བསྲེགས།། མེ་ལ་ཤིང་གིས་བསྣན་པ་ལྟར།། སྡིག་པ་སྤྱད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་འབར།། མ་སྲིང་དང་ནི་ཕྱལ་བ་དང།། སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ནི་འདོད་ཆགས་བསྒོམ།། ལྷ་ཡི་ས་བོན་གནས་ལྔ་ལ།། གཅིག་ལ་ལྷ་ཡི་ཚོམ་བུར སྦྱར།། ལམ་དུ་བདེ་བའི་ས་བོན་གྱིས།། བྷ་ག་ལ་ནི་པདྨས་བརྒྱན།། སྟན་དུ་བདེ་བའི་ས་བོན་གྱིས།། ཀློང་ཆེན་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སུ་བཅས།། ལས་ཀྱི་ས་བོན་གཡས་གཡོན་གྱིས།། དབུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ པོ་ཉིད།། དྲིལ་བུའི་ས་བོན་རྐང་མཐིལ་ལ།། ཞགས་པའི་ས་བོན་ལག་གཉིས་ལའོ།། བདག་ཉིད་སྙིང་པོ་བརྟན་པའི་སྐུ།། གནས་ལྔར་རལ་གྲིའི་ས་བོན་ལྔ།། གཅིག་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར།། འདྲེན་པའི་ས བོན་སྒལ་ཚིགས་ལ།། དགྱེས་པའི་ས་བོན་གཡས་གཡོན་ལ།། བསྟེན་པའི་ས་བོན་གསང་བ་ལ།། ལྕགས་ཀྱུའི་ས་བོན་རྐང་གཉིས་ལ།། ལྕགས་སྒྲོགས་ས་བོན་ལག་གཉིས་ལ།། བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་མཚམས་སུ སྟེ།། སྤྲོས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའོ།། སྤྲོས་པ་ཚོམ་བུ་ཀུན་བསྟིམ་སྟེ།། མཆོད་པ་བཞི་ཡི་ས་བོན་གྱིས།། སྟོང་ཁམས་བཀའ་སྟེ་མཉེས་མཆོད་ལ།། རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྦྱངས་ནས།། འཇུག་པའི་ས བོན་ཆེན་པོ་ཡིས།། བསྡུས་ནས་ཀུན་བཟང་མཁའ་ལ་བསྟིམ།། གཏིང་དཔག་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ།། ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ལྟར།། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དཀྱིལ་དུ།། མ་སྲིང་ལ་སོགས་ཀླུ་མོ་དང།། གདོལ་པ རིགས་ངན་ཕྱལ་པ་དག།ཚུལ་དགུར་སྦྱར་ན་བསོད་ནམས་མཆོག། ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ།། ཏ་ན་དང་ག་ཎའི་བཅའ་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་ པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། མངོན་སྤྱོད་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དག། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ནན་ཏན་བགྱི།། སྤྱི་དཔལ་མཆོག་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། རྒྱལ་པོ་བདེ་བས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཕྱིར ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས།། མངོན་སྤྱོད་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ།། བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།། རྒྱན་དང་བགོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ།། འདོམ་གང་འོད་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས།། སྦྱངས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས པ་ཡིན།། བཟའ་དང་བཅའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ།། བསྲེག་པའི་ས་བོན་མཐར་བཞག་ལ།། བདུད་རྩིའི་ས་བོན་མངོན་སྦྱངས་ཏེ།། གཉེས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ས་བོན་གྱིས།། མཆོད་ཅིང་ཟོས་ན་དཀྱིལ་འཁོར མཉེས།། བཏུང་བས་ཚིམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ།། བསྲེག་པའི་ས་བོན་གྱིས་སྦྱངས་ཏེ།། ཆུ་ཡི་ས་བོན་ཆེན་པོ་ཡིས།། སྦྱངས་ཏེ་འཐུང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས།། ཕར་གཏོང་བ་དང་ཚུར་ལེན་པ།། ཕོ་དང་མོ་ཡི་ས་བོན གྱིས།། སྦྱངས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐོབ།། མཆོད་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ།། རྟགས་ཀ་ནི་ངང་ཐ་དོ་ལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ས་བོན་གྱིས།། སྦྱངས་ན་སྡིག་བྱང་ཉེས་པ་མེད།། འདི་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ མཉེས།། མངོན་སྤྱོད་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་མེད་དེ།། དངོས་མེད་ཡི་གེ་སྟོང་པས་སྦྱངས།། སྟོང་ཉིད་སྟོང་པ་ཡེ་ནས་དབེན།། བསགས་པའི་སྣོད་ཀྱང་དངོས་ཀྱིས་སྟོང།། རྣམ་པར་སྨིན་པ སྟོང་པས་མེད།། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་མོ།། གདོད་ནས་སྟོང་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། རྟོགས་པས་སྟོང་པའི་འབྲས་བུ་ལེན།། ལེགས་དང་ཉེས་པ་གཉིས་མེད་དེ།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལེན་པ་མེད།། གདོད་ནས་ལེན་པའི རྒྱལ་པོ་ཡིན།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཕུན་སུན་ཚོགས་པ་ཀུན། སྟོང་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་མི་ཡེངས་པར་རྟོག་གོ།། དེ་ནས་ལྷ་གནོད་འདུལ་སྟན་ལས་ལངས ཏེ།སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་འཇུས་ནས། གནོད་འདུལ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། དགོངས་ཤིག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ།། སྲིད་པ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཡིས།། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིམས་པ།། ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ གཏུགས་ནས་སུ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བཟོད་པར་གསོལ།། འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་བཟོད་པར་གསོལ།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བཟོད་པར་གསོལ།། དེ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བོ།། དེ་ནས རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས་ལངས་ནས་སྐུ་ལ་ཐིག་ལེ་སྦྲུལ་ལྟར་འཁྲིལ།། མཛེས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བྱས།། ཕྱི་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་གསོལ།། ནང་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་གསོལ།། གསང་དབང་
Chinese
以手印束缚于地，即是安乐吉祥雍仲（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：स्वस्तिक，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：吉祥）。 以开启五种因缘之种子字，开启须弥山之门。 以天女之手印，修习铁钩之种子字。 从一境之中取出，以连接于界限之种子字。 为了扩展永恒不变之智慧，以大总持连接界限。 如黄金与白银相混合，即使行持罪恶，智慧亦炽燃。 或者清晰地显现坛城，将五蕴圆满供养于天神。 在根本秘密的莲花（梵文：bhaga）之中，以连接于界限之种子字。 若能生养儿子，则是无上福德。如劫末之火焰炽燃，焚烧世间的薪柴一般，即使行持罪恶，智慧亦炽燃。 以智慧火焰炽燃，焚烧一切众生的习气。 如火上添柴一般，即使行持罪恶，智慧亦炽燃。 为了与母女以及庸俗之人交合，修习贪欲。 在五处天神之种子字处，于一处与天神之众会合。 于道中，以安乐之种子字，以莲花庄严莲花（梵文：bhaga）。 于座上，以安乐之种子字，广大安乐之轮具有轮辐。 以业之种子字于左右，头顶有五部空行母。 铃的种子字在脚底，索的种子字在双手上。 自身乃是坚固之身，于五处有五把宝剑之种子字。 于一处有五五空行母围绕。 牵引之种子字在脊椎上，喜悦之种子字在左右，侍奉之种子字在秘密处，铁钩之种子字在双脚上，铁锁之种子字在双手上，行动之种子字在交界处。 若能扩展，则是无二。 扩展众会合，以四种供养之种子字。 虚空界即是教令，悦意供养，清净六道众生的罪业。 以进入之大种子字，聚集后融入普贤之虚空。 如于深不可测之大海中，一切水流汇集一般。 于行续与事续二者的风轮中，母女等龙女，以及旃陀罗（梵文：caṇḍāla）等恶劣种姓之人，若能以九种方式结合，则是无上福德。如是宣说，一切眷属皆获得贪嗔之成就。塔那与嘎纳仪轨之第四品。ེ་金刚萨埵又禀告说：殊胜行供广大，我当如何勤精进，祈请总主至尊垂听。 胜乐王慈悲开示：因此，谛听金刚萨埵，殊胜行供有多种，自身具有空行坛城。于装饰及受用衣物，以量等同于一拃的光明种子字净化，则坛城欢喜。于饮食受用，置烧施种子字于后，以甘露种子字明显净化，以喜爱欢喜之种子字，供养食用则坛城欢喜。于饮用满足之受用，以烧施种子字净化，以大水种子字，净化而饮则坛城欢喜。往外布施及往回收取，以男和女之种子字，净化则获得方便与智慧。供养使光明坛城喜悦。标识为ཀ ནི ང ཐ དོ，以方便与智慧种子字，净化则罪障清净无过失。如此行持则圣众欢喜。以殊胜行广大供养，法之自性无有实体，以无实体文字空性净化。空性空寂本性离，积聚之器亦实体空，异熟果亦空性无。作者与所作，本初即是空性之果。以证悟取空性之果，善与非善无二，不取大明点。本初即是取受之王。 如是开示后，金刚萨埵等眷属圆满会众，于空性之果不散乱而修持。 之后，降伏魔众从座而起，执持总主至尊之足。 降伏魔众大士禀告： 祈请垂念，大乐智慧天，以世间错乱之分别，心中之错乱为何？ 以头顶触碰足，祈请宽恕大空性。 祈请宽恕大果。 祈请宽恕大菩提。 之后获得无所缘之大梵天。 之后，彼金刚萨埵起身，明点如蛇般缠绕身。 作广大美妙之供养。 祈请赐予我外灌顶。 祈请赐予我内灌顶。 秘密灌顶
English
By sealing the ground with a mudra, it is bliss, happiness, and Yungdrung (Tibetan: གཡུང་དྲུང་, Sanskrit Devanagari: स्वस्तिक, Sanskrit Romanization: svastika, Chinese literal meaning: auspicious). With the seed syllable that opens the five causes, open the door of Mount Meru. With the mudra of the goddess, practice the seed syllable of the iron hook. Extracting from the one realm, with the seed syllable that connects to the boundary. To expand the unchanging wisdom, connect the boundaries with the great general holder. Like mixing gold and silver, even if engaging in sin, wisdom blazes. Or clearly manifest the mandala, offering the complete five aggregates to the deities. In the root secret lotus (Sanskrit: bhaga), with the seed syllable that connects to the boundary. If one can give birth to a son, it is supreme merit. Like the blazing fire of the eon's end, burning the firewood of existence, even if engaging in sin, wisdom blazes. With the blazing fire of wisdom, burn the habitual tendencies of all beings. Like adding wood to fire, even if engaging in sin, wisdom blazes. To unite with mother, sister, and vulgar people, cultivate desire. In the five places of the deity's seed syllables, in one place, unite with the assembly of deities. On the path, with the seed syllable of bliss, adorn the lotus (Sanskrit: bhaga) with lotuses. On the seat, with the seed syllable of bliss, the great expanse of the wheel of bliss is complete with spokes. With the seed syllables of action on the left and right, on the head are the five Dakinis. The seed syllable of the bell is on the soles of the feet, the seed syllable of the noose is on both hands. Oneself is the stable body of essence, in the five places are five seed syllables of swords. In one place, there are five times five Dakinis surrounding. The seed syllable of attraction is on the spine, the seed syllable of joy is on the left and right, the seed syllable of service is in the secret place, the seed syllable of the iron hook is on both feet, the seed syllable of the iron chain is on both hands, the seed syllable of movement is at the junction. If one expands, it is non-dual. Expanding the assembly, with the seed syllables of the four offerings. The space realm is the command, pleasing offering, purifying the sins of beings in the six realms. With the great seed syllable of entering, gathering and dissolving into the space of Samantabhadra. Like in the unfathomable ocean, all streams gather. In the wind circles of both Kriya and Carya, dragon goddesses such as mothers and sisters, and people of evil castes such as Chandalas (Sanskrit: caṇḍāla), if one can unite in nine ways, it is supreme merit. Thus it was spoken, and all the retinue obtained the accomplishment of attachment and aversion. This is the fourth chapter, the section on the precepts of Tana and Gana. The Vajra.
English
Then Vajrasattva again pleaded: How should I diligently perform the great manifest conduct offering? Please listen to me, supreme lord of all. The King of Bliss then spoke: Therefore, listen, Vajrasattva. Manifest conduct offerings are diverse. One possesses the mandala of the self-arisen dakinis. For the enjoyment of ornaments and clothing, purify with a handful of light syllables, and the mandala will be pleased. For the enjoyment of food and drink, place the seed syllable of burning at the end, manifestly purify with the seed syllable of nectar, and if you offer and eat with the seed syllable of joy and delight, the mandala will be pleased. For the enjoyment of being satiated by drinking, purify with the seed syllable of burning, and if you purify and drink with the great seed syllable of water, the mandala will be pleased. Giving and taking, purify with the seed syllables of male and female, and you will attain skillful means and wisdom. The offering delights the mandala of light. The signs are ka ni nga tha do. If you purify with the seed syllables of skillful means and wisdom, sins will be cleansed and there will be no faults. If you do this, the noble ones will be pleased. With the great manifest conduct offering, the nature of dharma is without substance. Purify with the empty syllable of non-substance. Emptiness is empty, inherently devoid. The vessel of accumulation is also empty of substance. The ripening is without emptiness. The agent and the action are originally the fruit of emptiness. By realization, one takes the fruit of emptiness. Good and bad are non-dual. There is no taking of the great bindu. From the beginning, one is the king of taking. After he spoke these words, the entire assembly of Vajrasattva and others, without distraction, contemplated the fruit of emptiness. Then the god Subduer of Foes rose from his seat, grasped the feet of the great Lord of All, and the great Subduer of Foes pleaded: Consider, goddess of great bliss and wisdom. Due to the delusion of existence, what is the delusion of the mind? Touching the feet with his head, he begged forgiveness for the great emptiness. He begged forgiveness for the great fruit. He begged forgiveness for the great enlightenment. Then he attained the great, unapprehendable Brahma. Then that Vajrasattva rose and the bindus coiled around his body like snakes. He made offerings of great beauty. He begged for the great outer empowerment. He begged for the great inner empowerment. The secret empowerment.