Tibetan
ངས་སུ།། ཤར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང།། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམ་སྣང་གསལ།། སྣ་ཚོགས འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཤེལ་ལྟར་དག། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འབར།། བར་མ་དགྲ་སྟྭ་གཏུན་ཤིང་རྡེབ།། ཐ་མ་སེང་གེ་མཆོག་ཆེན སྙོད།། འབྱུང་བ་ས་ཡི་མངའ་བདག་མོ།། འགྲོ་བའི་དུས་ལ་མངའ་མཛད་མ།། རུས་པའི་བདག་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུ~ྂ། བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ།། གནོད་སྦྱིན་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེངས སུ།། བྱང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཁྱུང་ཆེན་གདོང།། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡང་གསལ་གཡོས།། སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། ན་བཟའ་ལྗང་གུ་ཤིན་ཏུ་འབར།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད།། དང་པོ་རྒྱ གྲམ་བྷནྡྷ་འབར།། བར་མ་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱུ་ཕྲེང་འདྲེན།། ཐ་མ་སྤྱང་མོ་ཞིང་ཆུང་སྙོད།། འབྱུང་བ་རླུང་གི་མངའ་བདག་མོ།། འགྲོ་བའི་དབུགས་ལ་མངའ་མཛད་མ།། དབུགས་ཀྱི་བདག་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ། ནུབ ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ།། ཆུ་བདག་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ།། ནུབ་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དུར་བྱའི་གདོང།། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་གཉེན་གསལ་མ།། སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། ན་བཟའ་དམར མོ་དབང་གིས་མཛེས།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། དང་པོ་པདྨ་བྷནྡྷ་འབར།། བར་མ་ཞགས་པ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ།། ཐ་མ་ཅེ་སྤྱང་ཞིང་ཆུང་སྙོད།། འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་མངའ མཛད་མོ།། འགྲོ་བ་ཁྲག་ལ་མངའ་མཛད་མ། ཁྲག་གི་བདག་མོར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ། ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ།། གཤིན་རྗེ་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ།། ལྷོ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་བ་གླང་གདོང།། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་བཀྲག་གསལ འབར།། སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། ན་བཟའ་སྔོན་མོ་བཻ་ཌཱུརྱ།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། དང་པོ་རིན་ཆེན་བྷནྡྷར་འབར།། བར་མ་མེ་དབལ་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས།། ཐ་མ་སྟག་མོ ཞིང་ཆུང་སྙོད།། འབྱུང་བ་མེ་ལ་མངའ་མཛད་མ།། དྲོད་ཀྱི་བདག་མོར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ། དཀྱིལ་མཚམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ན།། བརྒྱ་བྱིན་འགྱེལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ།། ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ རྗེའི་ཆུ།། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་བཀྲག་གསལ་མཉམ།། སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། ན་བཟའ་སེར་པོ་བཙོ་མ་གསེར།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། དང་པོ་འཁོར་ལོ་བྷནྡྷ་འབར།། བར་མ རྒྱལ་མཚན་སྤུ་གྲི་འཛིན།། ཐ་མ་འུག་པའི་ཞིང་ཆུང་སྙོད།། ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང།། འགྲོ་བའི་བཀྲག་ལ་མངའ་མཛད་མ།། བཀྲག་གི་བདག་མོར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ མ།། མཆེ་བ་ཅན་ལ་གཙིགས་ཤིང་ཧ་ཧ་བཞད།། འཇིགས་ཚུལ་ཆེ་ལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན།། ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར།། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར གཤེགས་སུ་གསོལ།!། ད་ནི་མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་བཀོལ་ཐབས་བསྟན་ཏེ། ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ།། གཙོ་མོ་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་འདི།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ།། བཅུ་བཞི་ མན་ཆད་གདན་དུ་བཏིང།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ།། མ་ནི་དགྱེས་ཆེན་རྟག་པའི་མཁའ།། མོ་ནི་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཀློང།། མ་ནི་རྟག་ཆེན་གཡུང་དྲུང་མཁའ།། མོ་ནི་ཆགས་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀློང།། མ ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ།། མོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀློང།། མ་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁའ།། མོ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་ཀློང།། མ་ནི་ཐབས་མཆོག་གནོད་མེད་མཁའ།། མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཆགས་མེད་ཀློང།། མ ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཉིད་མཁའ།། མོ་ནི་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀློང།། མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཁའ།། མོ་ནི་བདེ་ཆེན་བྷ་གའི་ཀློང།། མ་ནི་སྐུ་བཞི་བདེ་ཆེན་དབྱིངས།། མོ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྂ་ཆེན་འབར།། མཁའ ཀློང་གཉིས་སུ་བདག་བསྒོམས་ཤིང།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བློ་བརྟན་ནས།། ལུས་ལ་མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུས།། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མ་མོ་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞེ་ན།། ཚིག་དོན་དུ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེན པོ་དང།། གསང་ཆེན་བདེ་བའི་ལམ་མཆོག་དང།། མན་ངག་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཡང་གསང་མ་མོ་དྲུག་པོ་དེ།། ཆགས་པའི་གནད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། འོད་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། སྲིད་པའི་བདེ འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང།། ཉི་ཟླའི་ཐོད་ཕྲེང་གདན་དུ་གདིང།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་བཞི་ཡིས། ཁྲོས་པའི་དབང་ཆེན་བཞི་པོ་དག། ཆགས་པའི་གདན་དུ་གདིང་བར་བྱ།། སྲིད་པའི་དྭངས་མ་བརྒྱད་པོ་ཡིས།། སྦས པའི་མ་མོ་བཞི་པོ་དང།། ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱང།། མངོན་སུམ་གདན་དུ་གདིང་བར་བྱ།། བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་སྤུན་གཉིས་བཀན།། སྲིད་པ་རང་ལུགས་གཉུག མ་ཡིས།། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་སྤུན་དྲུག་བཀན།། ཆགས་པའི་ཡུམ་ཆེན་དམར་མོ་ཡིས།། འདོད་ཆགས་གཙོ་མོ་སྤུན་གཉིས་བཀན།། སྲིད་པ་སྤྱི་ཡི་མདོ་སྡུད་ཀྱིས།། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མོ་སྤུན་གཉིས་བཀན།། དབང་པོ་སྤྱི་ཡི མདོག་གསལ་གྱིས།། སྲིད་པའི་མཆེ་ན་བདུན་རྣམས་བཀན།། གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། དམག་གི་རྒྱལ་མོ་སྤུན་གཉིས་བཀན།། སྲིད་པའི་འཇུག་བྱེད་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གན་རྐྱལ མནན།། དེ་ལྟར་གདན་དུ་བཏིང་བར་བྱ།། སྙིང་འདྲེན་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་སུ།། དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གནན་པར་བྱའོ།། ཧཱུྂ་མུ་ཁ་ལེ་ཧ་ན། ཧ་ཧ་ན། ཧཱུྂ་ཧ་ཧ་ཕཊ། ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རཱི་བྷ་ག་ཤནྟིྂ་ནན། སཱུརྱ་པདྨ་ཁ་རག་སྲིང འགྲོ་ནན།སུ་ཏྲི་དུནྟི་ནན། མ་དུ་ས་སྟན་ཕཊ། ཀེྂ་ཏ་ཀེྂ་ཏ་ནི་ལ་ལད་ཏྲན་ནན། མ་མ་བྷྱོ་ཧཱུྂྂ་ཕཊ། ན་ན་མ་མ་དུཥྟན་ཕཊ་ནན། མ་རག་ཏྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ན་ཤ་ན། ནན་ནན། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིས།། གདན་གྱི་རྒྱུ་ རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང།། བདུད་རྩི་དམར་ཆེན་ཁར་བླུགས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ། ཨུ་ཙི་ཏ་ཙིཏྟ་ནན། པྲ་ཏ་ཕཊ་ནན། འདི་ནི་སྲོག་འཕྲོག་པའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། གདན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབས།། ལྕེ ཡི་སྟེང་དུ་གསལ་བར་བཞག།དེ་ནས་གདན་ནས་བཀྱེ་ནས་སུ།། བསྒྲུབ་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསྒོམ།། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་འདི་སྐད་བསྐྱེད།། ཧཱུྂ།། ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྗེ།། ང་ནི་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་ཡབ།། ང་ནི་ སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་བདག།ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་རྗེ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་བདག་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད།། ང་ཡི་ལས་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿམ་མ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་རག་མོ་བྷྱོ།། ཧཱུྂ། ཡེ་ཤེས་རྩལ་འཕང་ཐིག་ལེ་ཡིས།། བསྒོམ་བྱ་མ་མོ་བཅུ་གསུམ་ལ།། དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསལ་བར་བྱས་ལ། སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི མ་མོ་བཅུ་གསུམ་དང།མ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ལ་འཁོར་དུ་བཞག་གོ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ལ། སྣ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་ པ་རྣམས་མཆོད།། ཧཱུྂ། ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡུམ།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་སྟོན་པ།། གཉིས་མེད་ཧ་ཧ་བཞད་ཅིང་རྔམ་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཧཱུྂ་སྒྲ་འབྱིན།། མཆེ་བ་དམར་མོ གཙིགས་ནས་སྙིང་འདྲེན་རྐན་སྒྲ་ཅན།། སྐྱེ་ཤི་རྩ་བ་གཅོད་ནས་བདེ་ཀློང་ཐུགས་ལ་བསྡུ།། ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཁྲོ་མོར་བཞུགས་ཤིང་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། ཕྱག་ནས་སྤྲུལ་པ་གཏོང་ཞིང་དུག་གསུམ དབྱིངས་སུ་སྦྱོར།། མ་ཚོགས་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས་བྷ
Chinese
于我。（种子字，藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 东方空行母，狮子之面。 常恒之女王，明亮显现。 种种变化之身色上， 衣裳洁白如水晶。 三头六臂，四足伸展。 最初金刚班杂燃，（藏文：རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འབར།，梵文天城体：वज्र भण्डा，梵文罗马拟音：vajra bhaṇḍā，汉语字面意思：金刚宝瓶燃烧） 中间敌斧杵木击， 最后狮子上好大喜。 地之本源主宰母， 于行之时代具主权， 骨之主母请安住。 ཧཱུ~ྂ།（种子字，藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 北方轮之轮辐上， 夜叉倾倒之座垫上， 北方空行母，大鹏之面。 常恒之女王，亦明亮摇曳。 种种变化之身色上， 衣裳翠绿极燃烧。 三头六臂，四足伸展。 最初十字班杂燃，（藏文：རྒྱ གྲམ་བྷནྡྷ་འབར།，梵文天城体：क्रं भण्डा，梵文罗马拟音：kraṃ bhaṇḍā，汉语字面意思：十字宝瓶燃烧） 中间大鹏牵引念珠， 最后母狼田小喜。 风之本源主宰母， 于行之气息具主权， 气息之主母请安住。 ཧཱུྂ།（种子字，藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 西方轮之轮辐上， 水神倾倒之座垫上， 西方空行母，鹫鸟之面。 常恒之女王，亲友明亮母。 种种燃烧之身色上， 衣裳红色具威力。 三头六臂，四足伸展。 最初莲花班杂燃，（藏文：པདྨ་བྷནྡྷ་འབར།，梵文天城体：पद्म भण्डा，梵文罗马拟音：padma bhaṇḍā，汉语字面意思：莲花宝瓶燃烧） 中间索套三叉戟， 最后豺狼田小喜。 水之本源具主权母， 于行之血具主权母， 血之主母请安住。 ཧཱུྂ།（种子字，藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 南方轮之轮辐上， 阎罗倾倒之座垫上， 南方空行母，水牛之面。 常恒之女王，光彩明亮燃。 种种变化之身色上， 衣裳蓝色琉璃宝。 三头六臂，四足伸展。 最初珍宝班杂燃，（藏文：རིན་ཆེན་བྷནྡྷར་འབར།，梵文天城体：रत्न भण्डा，梵文罗马拟音：ratna bhaṇḍā，汉语字面意思：珍宝宝瓶燃烧） 中间火焰棒槌持， 最后虎女田小喜。 火之本源具主权母， 暖热之主母请安住。 ཧཱུྂ།（种子字，藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 中央边际轮之轮辐上， 帝释倾倒之座垫上， 虚空空行母，金刚之水。 常恒之女王，光彩明亮同。 种种变化之身色上， 衣裳黄色纯净金。 三头六臂，四足伸展。 最初轮宝班杂燃，（藏文：འཁོར་ལོ་བྷནྡྷ་འབར།，梵文天城体：चक्र भण्डा，梵文罗马拟音：cakra bhaṇḍā，汉语字面意思：轮宝宝瓶燃烧） 中间胜幢短剑执， 最后猫头鹰田小喜。 虚空之
English
Unto me. (Seed syllable, Tibetan: ཧཱུ~ྂ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) The eastern dakini, with the face of a lion. The eternal queen, clearly manifest. Upon the body of various transformations, The garment is white like crystal. Three heads, six arms, and four feet extended. First, the vajra bhanda blazes, (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འབར།, Sanskrit Devanagari: वज्र भण्डा, Sanskrit Romanized: vajra bhaṇḍā, Chinese literal meaning: Vajra Pot Blazing) In the middle, an enemy axe strikes wood, Finally, a lion rejoices greatly. The mistress of the element of earth, The sovereign over the time of beings, The mistress of bones, please reside. HU~M! (Seed syllable, Tibetan: ཧཱུ~ྂ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) On the spoke of the northern wheel, On the cushion where the yaksha is overthrown, The northern dakini, with the face of a great garuda. The eternal queen, also brightly sways. Upon the body of various transformations, The garment is green, extremely blazing. Three heads, six arms, and four feet extended. First, the cross bhanda blazes, (Tibetan: རྒྱ གྲམ་བྷནྡྷ་འབར།, Sanskrit Devanagari: क्रं भण्डा, Sanskrit Romanized: kraṃ bhaṇḍā, Chinese literal meaning: Cross Pot Blazing) In the middle, a great garuda draws a rosary, Finally, a she-wolf rejoices in a small field. The mistress of the element of wind, The sovereign over the breath of beings, The mistress of breath, please reside. HUM! (Seed syllable, Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) On the spoke of the western wheel, On the cushion where the water deity is overthrown, The western dakini, with the face of a vulture. The eternal queen, a bright friend. Upon the body of various blazes, The garment is red, beautiful with power. Three heads, six arms, and four feet extended. First, the lotus bhanda blazes, (Tibetan: པདྨ་བྷནྡྷ་འབར།, Sanskrit Devanagari: पद्म भण्डा, Sanskrit Romanized: padma bhaṇḍā, Chinese literal meaning: Lotus Pot Blazing) In the middle, a lasso and a trident, Finally, a jackal rejoices in a small field. The mistress with sovereignty over the element of water, The mistress with sovereignty over the blood of beings, The mistress of blood, please reside. HUM! (Seed syllable, Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) On the spoke of the southern wheel, On the cushion where Yama is overthrown, The southern dakini, with the face of a buffalo. The eternal queen, bright and blazing. Upon the body of various transformations, The garment is blue, of lapis lazuli. Three heads, six arms, and four feet extended. First, the jewel bhanda blazes, (Tibetan: རིན་ཆེན་བྷནྡྷར་འབར།, Sanskrit Devanagari: रत्न भण्डा, Sanskrit Romanized: ratna bhaṇḍā, Chinese literal meaning: Jewel Pot Blazing) In the middle, holding a flame club and a hammer, Finally, a tigress rejoices in a small field. The mistress with sovereignty over the element of fire, The mistress of warmth, please reside. HUM! (Seed syllable, Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) On the spoke of the central intermediate wheel, On the cushion where Indra is overthrown, The dakini of space, water of vajra. The eternal queen, equally bright. Upon the body of various transformations, The garment is yellow, pure gold. Three heads, six arms, and four feet extended. First, the wheel bhanda blazes, (Tibetan: འཁོར་ལོ་བྷནྡྷ་འབར།, Sanskrit Devanagari: चक्र भण्डा, Sanskrit Romanized: cakra bhaṇḍā, Chinese literal meaning: Wheel Pot Blazing) In the middle, holding a victory banner and a dagger, Finally, an owl rejoices in a small field. The space of
Chinese
虚空中行使权柄，拥有众生的光彩，祈请安住于光彩的主母之位。一切都是智慧空行母，重视有獠牙者，发出哈哈的笑声，具有巨大的威严，却充满慈悲。具有六种智慧，是度母的本性。为了对一切众生怀有慈爱之心，为了利益众生，祈请降临！现在讲述降伏母曜的仪轨方法，请听，降伏损害之神的主尊。主母等六者，应当观想为大自在。十四以下置于座垫上，应当观想为大自在。玛是喜乐常恒的虚空，摩是极乐受用之界。玛是常恒伟大的雍仲虚空，摩是生起贪欲菩提之界。玛是身语意的虚空，摩是身语意三者的界。玛是诸佛的虚空，摩是不间断的界。玛是殊胜方便无害的虚空，摩是智慧无染的界。玛是虚空之自性虚空，摩是心之自性界。玛是法之法性虚空，摩是极乐莲花之界。玛是四身极乐之界，摩是炽燃的识蕴吽。于虚空界二者观想自身，于大明点坚定信念，于身降伏母曜。如是说，那么如何于身降伏母曜呢？词义上是这样显示的：于智慧大明点，以及大秘密安乐之殊胜道，以及圆满口诀之坛城中，甚深秘密的六母曜，应当观想于贪欲之要处。以大光明各种颜色，以及有情世间的一切，以及日月颅鬘作为座垫。以大明点的四种庄严，将忿怒的四大自在，作为贪欲的座垫。以有情世间的八种精华，以及隐藏的四母曜，以及心之喜悦四部众，也作为显现的座垫。于极乐秘密坛城中，系缚有情世间生起之二者。以有情世间自性本元，系缚一髻母六姐妹。以贪欲之大母红色者，系缚贪欲主母二姐妹。以有情世间总集之要义，系缚虚空之女王二姐妹。以感官之行