Tibetan
ལས་རྣམས་ངས་བསྟན་གྱི།། ཉོན ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ།། ཇི་ལྟར་ཡིད་མཐད་གནས་སུ་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱ།། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་སྤྲོད་པ།། དབུས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཁའ།། འཛུབ་གསུམ་པ་ལས་དྲང་པོར བྲི།། ཟེ་བ་སོར་བཞི་ཆ་སྙོམས་པ།། དགུག་དང་སྤར་འཕང་སྔགས་ཀྱིས་འགེངས།། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་རན་ལ།། གནོད་དང་འཕང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར།། དེ་ནས་ཁ་རན་གྲུ་བཞི་ལ།། སོར་ལྔ་པ་ཡི་ཚད དུ་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྤེལ་མར་བྲི།། དེ་ནས་མཎྜལ་རྒྱས་པ་ལ།། འོད་ཕུང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན།། སྒོ་བཞི་མདའ་བཞིས་བརྒྱན་པར་བྱ།། དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང།། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་དགུ་བསོགས་ཏེ།། གྲུབ་པའི རྣལ་འབྱོར་དགུ་རྦད་པ།། གཉིས་ལ་ཆགས་འཛིན་སྤུན་གཉིས་བྲི།། མདུན་ལ་མ་བདུན་སྔགས་བྲིས་ཏེ།། དྲག་པོའི་ཁ་རན་འཁོར་བར་བྲི།། དབང་དང་དྲག་པོར་ལྡན་པར་བྱ།། ལྕགས་ཟངས་ཤིང་བུ གང་ཡང་རུང།། དབང་དྲག་ཕུར་པ་དགུ་པོ་ལ།། མགོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལྔ་བསམ།། ངོས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་བཞི་བསྒོམ།། སྐེད་པར་ཆགས་འཛིན་ལ་སོགས་བསམ།། རྩེ་མོར་མ་བདུན་བསམ་ནས་སུ།། དམིགས པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང།། དཀར་ནག་དཀྱིལ་དུ་རྒྱབ་ནས་སུ།། དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་མཚམས་ཕྱེ་ནས།། དྭངས་མའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྔུབས་ནས་མ་མོས་ཟོས་པར་བསམ།། དེ་ལྟར་བརྒྱབ་ན་ལྷ་ཡང འཆི།། དངོས་པོ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་བ།། ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། དབང་དྲག་སྐུ་མདོག་ཆེན་མོ་ལ།། དབུ་གཅིག་ཞལ་ལྔ་འཇིགས་པའི་སྐུ།། དབུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྒོམས་ཤིང།། མཆེ་བ་ཅན་ལ་གཙིགས ཞིང་བཞད།། མ་མོ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ནས་འགྱེད།། ཕྱག་ན་དབང་དྲག་ཕུར་པ་འགྱེད།། འདྲེན་དང་མནན་དང་སྤར་བ་ཡི།། སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ནས་སུ།། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྦད་ནས་སུ།། གང་ལ་བྱ བའི་དངོས་པོ་དེ།། དབང་དྲག་དཀྱིལ་དུ་བཟུང་ནས་ནི།། རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པ་དང།། དགེ་སྡིག་ལག་[[]ལས་[]]རྣམས་སྦྱངས་ནས་སུ།། ལྷུ་གཟུགས་ཕྲལ་ཏེ་ཟོས་བསམས་ནས།། རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཀྱང་འ ཇིགས་པར་འགྱུར།། ངས་གསུངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་འཁོར།། དེ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། གར་གྱི་བརྡའ་ཕྱག་འཚལ ནས་འདི་སྐད་གསོལ་པ་དང།དབང་དྲག་དཀྱིལ་ཁོར་བྱིན་རླབས་དང།། དབང་དྲག་ཕུར་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང།། འདྲེན་མནན་སྤར་འཕང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ།། མགོན་པོ་ཆེན་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔས་གསོལ་པ་གསན་ནས།ཅི་ཡང་མི་གསུང་བར་དབང་དྲག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་སོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན།། བཛྲ་བོ་དྷི་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ། བྷ་ག་རུ་ཏྲ་བྷ་ག་རུ་ཏྲོ་སྟྭྂ། བྂ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛ:ཧཱུྂ་ ནན།སྥ་ར་ཎ་ཡ། ཕཊ་ཙིཏྟ་སུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཞེས་གསུངས་པ་དང། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཁའ་གྲུ་གསུམ་གདེངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཏིང་དཔག་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དབང་དྲག་གི་ཕུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེང་ནས་ཆར་དུ་བབ་སྟེ།དབང་དྲག་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཏེ་རིགས་ལྔ་དང་ལྷ་གནོད་འདུལ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བརྒྱལ། དབང་དྲག་གི་དལ་གདེངས་ ཀར།སྲིད་པའི་མ་མོ་དབང་ཅན་གྱི་ཚོགས་ནི་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་ནས་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་ཕུར་བུ་ཕོག་ཏེ་དགེ་སྡིག་གི་ཤན་ཐང་ཕྱེ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དེ་ལྟར་ཐམས་ ཅད་བརྒྱལ་བ་དང་འདི་སྐད་ཅེས་གླུ་བླངས་སོ།། དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་གྱི་མཁའ།། མཁའ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེར་གཤེགས་གནས།། གཏིང་དཔག་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ།། དབྱིངས་ནས དབང་དྲག་ཕུར་བུ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན།། རང་རྒྱུད་ཉིད་ལ་དྲངས་ནས་ཀྱང།། དབང་དྲག་མཁའ་ལ་བཞག་ནས་སུ།། སླན་ཆད་གསང་བའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར།། གྷུ་ཡ་བ་ག་ས་མ་ཡཱ་སྟྭྂ། ལྂ་ལྂ་མ ཧཱ་ཙིཏྟ་ཧོ།ཞེས་གསུངས་པས། བརྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སླར་དྲན་པ་རྙེད་ནས། དབང་དྲག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་འདར་ཡེད་ཡེད་འདུག་པ་ཚོར་རོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བའི་མཆོག། གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། འདྲེན་གནོན་སྤར་འཕང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟེ།། མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། དབང་དྲག་ཕུར་བུ་དགེ་སྡིག་སྤྱོད། ཁྲག་འཐུང ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་རྗེ་བཙན་མཆོག། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ཨ་ལ་ལ།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས།། ཅེས་སྨྲས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི མཆོག།མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བདག་ལགས་ཏེ། བདག་གི་མིང་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཏགས་པ་ལགས་ན། འདིར་བླ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། དབང་དྲག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆོ་ འཕྲུལ་གྱིས།བདག་ཀྱང་བརྒྱལ་ན་མི་མཐུན་པ་གཞན་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ག
Chinese
我已宣说了诸业，谛听，永断者啊！ 如何于意乐处，令坛城具足量度？ 权力的坛城相对立，中央为普贤佛母虚空。 从第三指正直书写，穗长四指，比例匀称。 以勾、扬、升之咒语充满。 权力的坛城相对立，以损与扬之咒语围绕。 其后于相对立之四方，作五指之量度。 书写金刚莲花相间。 其后于广大之曼陀罗，以光聚颅鬘庄严。 以四门四箭庄严。 其后物质之自性，积聚九种主要之物。 成就之瑜伽士诅咒九次，于二者书写贪执双运。 于前方书写七母咒语，书写忿怒之坛城环绕。 令具足权力与忿怒。 铁、铜、木，任何皆可。 于权力忿怒之九橛头上，观想五五空行母。 于面上观想十四瑜伽母，于腰间观想贪执等。 于顶端观想七母后，无论所缘之事物为何。 于黑白中央放置后，区分善恶业之界限后。 观想吞噬所有清净之物，为母所食。 如是击打，天亦死。 应观想物质自身，微细大海自身之身。 于权力忿怒身色巨大者，一首五面恐怖之身。 于头上观想五空行母，具獠牙而龇牙咧嘴。 所有母从虚空中涌出，手中挥舞权力忿怒橛。 牵引、镇压、扬升之咒语，猛烈念诵后。 诅咒瑜伽母后，无论所作之事物。 于权力忿怒坛城中执持后，将诸识收入虚空。 净化善恶之手[[]业[]]后，分离肢体而食之观想。 金刚之岩石亦将恐惧。 我所说之语，勿生疑惑。 如是宣说后，其后五部佛之眷属。 于彼处安住之金刚萨埵从座而起，以舞蹈之手印顶礼后，如是禀白，权力忿怒坛城之加持。 权力忿怒橛之神变，牵引镇压扬升咒语之力，大怙主啊！
English
I have explained the actions; listen, you who are eternally severed! How, in the place of intention, should the mandala be made complete with measurements? The mandala of power faces each other, in the center is Samantabhadri, the space. Draw straight from the third finger, the tassel is four fingers long, with balanced proportions. Fill it with the mantras of hooking, raising, and elevating. The mandala of power faces each other, surrounded by mantras of harm and elevation. Then, on the facing square, make the measurement of five fingers. Draw the vajra and lotus intertwined. Then, on the expanded mandala, adorn it with a garland of light-massed skulls. Adorn it with four doors and four arrows. Then, the essence of the substances, accumulate nine principal materials. The accomplished yogis curse nine times, and on the two, draw the union of attachment. In front, write the mantras of the seven mothers, and draw the wrathful mandala encircling. Make it complete with power and wrath. Iron, copper, wood, whatever it may be. On the heads of the nine wrathful power pegs, visualize five dakinis each. On the faces, meditate on fourteen yoginis, and on the waist, visualize attachment and so on. On the top, after visualizing the seven mothers, whatever the object of focus may be. After placing it in the center of black and white, after separating the boundaries of good and evil deeds. Visualize devouring all pure substances, eaten by the mothers. If struck in this way, even the gods will die. The substance itself should be meditated upon, the body of the subtle ocean itself. On the great body of power and wrath, one head, five faces, a terrifying form. On the head, visualize five dakinis, with fangs bared and grinning. All the mothers emerge from space, wielding pegs of power and wrath in their hands. The mantras of attracting, suppressing, and elevating, after reciting them fiercely. After cursing the yoginis, whatever the object to be acted upon. After holding it in the mandala of power and wrath, gather the consciousnesses into space. After purifying the hands of good and evil [[]deeds[]], visualize separating the limbs and eating them. Even a vajra rock will become terrified. Do not doubt what I have said. After speaking thus, then the retinue of the five Buddha families. The Vajrasattva residing there arose from his seat, and after paying homage with gestures of dance, made this request: the blessings of the mandala of power and wrath. The miraculous power of the pegs of power and wrath, the power of the mantras of attracting, suppressing, and elevating, great protector!
Chinese
祈请开示！如此这般，金刚萨埵听闻祈请后，什么也没说，进入了威猛的禅定。如入禅定一般。（藏文）བཛྲ་བོ་དྷི་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ།（梵文天城体，Vajra bodhi jvala mandala，梵文罗马拟音，金刚菩提火焰坛城，汉语字面意思）。（藏文）བྷ་ག་རུ་ཏྲ་བྷ་ག་རུ་ཏྲོ་སྟྭྂ།（梵文天城体，bhaga rutra bhaga rutro stvam，梵文罗马拟音，bhaga rutra bhaga rutro stvam，吉祥暴怒吉祥暴怒你）。（藏文）བྂ་ཀཱི་ལ་ཡ།（梵文天城体，vam ki la ya，梵文罗马拟音，vam ki la ya，嗡 缚 啦 呀）。（藏文）ཛ:ཧཱུྂ་ ནན།（梵文天城体，dza hum nan，梵文罗马拟音，dza hum nan，乍 吽 囊）。（藏文）སྥ་ར་ཎ་ཡ།（梵文天城体，spharana ya，梵文罗马拟音，spharana ya，散布呀）。（藏文）ཕཊ་ཙིཏྟ་སུ་ཁ་ཧཱུྂ།（梵文天城体，phat citta sukha hum，梵文罗马拟音，phat citta sukha hum，啪 意 乐 吽）。如是说后，三界一切撑起天空、船只、三地的坛城，深不可测的宫殿，以威猛的金刚橛、智慧的空行母们装饰，从上方如雨般降下，在威猛安乐的坛城中，金刚萨埵等五部以及调伏邪魔之神皆面朝下倒下。在威猛的徐缓升起之际，有权势的世间魔母眷属则仰面朝天倒下，在心黑白的分界处打入橛子，从而分开了善恶，加持为菩提心。如是全部倒下后，唱诵了这样的歌：威猛坛城空行母之虚空，虚空之坛城善逝之居所，于深不可测之宫殿中，从法界以威猛金刚橛，金刚萨埵等一切，于自身相续中牵引后，置于威猛虚空中，此后于秘密法界中融合。（藏文）གྷུ་ཡ་བ་ག་ས་མ་ཡཱ་སྟྭྂ།（梵文天城体，guhya bhaga samaya stvam，梵文罗马拟音，guhya bhaga samaya stvam，秘密 吉祥 誓言 你）。（藏文）ལྂ་ལྂ་མ ཧཱ་ཙིཏྟ་ཧོ།（梵文天城体，lam lam ma ha citta ho，梵文罗马拟音，lam lam ma ha citta ho，朗 朗 玛 哈 意 呵）。如是说后，所有倒下者重新恢复了记忆，感受到了在威猛坛城中颤抖摇晃。之后，金刚萨埵等祈请道：大坛城阿拉拉！威猛坛城安乐之殊胜！大秘密咒阿拉拉！引导镇压抛掷显神通！大兵器阿拉拉！威猛金刚橛行善恶！饮血大者阿拉拉！无上饮血自在主！大空行母阿拉拉！智慧空行变化之众！如是说道。金刚萨埵又祈请道：大神通方便之殊胜！一切外道之克星正是我！我的名字也被称为金刚萨埵。在此无上薄伽梵之前，以威猛坛城之大神变，我也会倒下，其他不顺从者更不必说了。此大坛城是三世不变之自性
English
Please grant instruction! Having heard the prayer of Vajrasattva, he entered into the fierce samadhi without saying anything. Just as he entered into samadhi. Vajra bodhi jvala mandala. bhaga rutra bhaga rutro stvam. vam ki la ya. dza hum nan. spharana ya. phat citta sukha hum. As he spoke, the mandala that supports the sky, the boat, and the three realms, the immeasurable palace decorated with the fierce vajra and the wisdom dakinis, rained down from above. In the fierce and blissful mandala, Vajrasattva and the five families, as well as the gods who subdue harm, fell face down. In the fierce and slow rising, the powerful assembly of worldly mothers fell face up, and the stake was struck at the boundary between the black and white hearts, thus separating good and evil, and blessing them into the mind of enlightenment. After all had fallen in this way, they sang this song: The fierce mandala, the sky of the mother. The mandala of the sky, the abode of the Sugata. In the immeasurable palace, from the sphere of reality, with the fierce vajra, Vajrasattva and all others, having drawn them into their own continuum, placed them in the fierce sky, and then united them in the secret sphere of reality. guhya bhaga samaya stvam. lam lam ma ha citta ho. As he spoke, all those who had fallen regained their memory and felt themselves trembling and shaking in the fierce mandala. Then, Vajrasattva and others prayed: Great mandala Alala! Fierce mandala, supreme bliss! Great secret mantra Alala! Guiding, suppressing, throwing, displaying miracles! Great weapon Alala! Fierce vajra, practicing good and evil! Great blood drinker Alala! Supreme blood drinker, sovereign lord! Great dakini Alala! Wisdom dakini, assembly of emanations! Thus they spoke. Vajrasattva prayed again: Great miracle, supreme method! I am the enemy of all heretics! My name is also called Vajrasattva. Here, before the supreme Bhagavan, by the great miracle of the fierce mandala, even I will fall, so what need is there to mention other disobedient ones? This great mandala is the nature of being immutable in the three times.