Tibetan
སང་བ་མཆོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་འཛིན།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ དབང་དྲག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་གཏན་དུ་གནོན་པར་གྱུར་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།།།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་ གསོལ་པ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྒྱུད་ལུང་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ།། སྐྱེ་འགྲོ་གང་དག་ཡི་རངས་ཏེ།། མོས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ལགས།། གང་གིས་འདི་ལ་མ་དད་པའི།། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་བོ ལ།། རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཅི་ལྟ་བུ།། ངོ་མཚར་ལྷ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གནས་ནས་ཀྱང།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ།། ངས་གསུངས་པ་ཡི་ལུང་འདི ལ།། སྐྱེ་བོ་གང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་པ།། ལུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་བརྗེ།། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་རྫོགས།། རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ཆེ་བར་ངེས།། ངས་གསུངས་པ་ལ་ཡི་ལུང་འདི་ལ།། རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དད་མོས པ།། སྲིད་གསུམ་དབང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ཤེས་རབ་མིག་གིས་བལྟས་པའི་ཚེ།། སྲིད་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་མཐོང།། དེ་ལ་རིམ་གྲོས་མཆོད་བྱེད་པ།། བསྒོམ་པའི་ཚིག་ལ་བྲན་བཞིན་ཉན།། ངས གསུངས་པ་ཡི་རྒྱུད་ལུང་ལ།། གང་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ།། དམ་སྲི་དམར་པོར་ངེས་པར་སྐྱེད།། དམ་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྡིག་མཐོང་ནས།། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྨཡོ་འབོག་ཅིང།། དུས་མིན་འཆི་བར་སྲོག ཟད་ངེས།། ངས་གསུང་པ་ཡི་ལུང་འདི་ལ།། དོན་མེད་ཕྱལ་བར་སྒྲོགས་པ་དེ།། ཐར་པའི་དུས་མེད་འོ་དོད་འབོད།། སླན་ཆད་སྡོམ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད།། ངས་གསུངས་པ་ཡི་རྒྱུད་ལུང་ལ།། མི་ཉན་པ་ཡི་སེམས་ཅན དེ།། གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་བཟུང་ནས་ཀྱང།། དེས་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་ཁྲམ་ལ་བཏབ་ནས་སུ།། ལྷུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་འདྲལ་བར་ངེས།། ངས་གསུང་པ་ཡི་རྒྱུད་ལུང་ལ།། སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་དད་མོས་པ།། འཇིག རྟེན་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡང།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྟར།། ཐར་པ་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། རིག་འཛིན་ས་ནོན་གདོན་མི་ཟ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས།། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། ངས གསུང་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་སྲིད་པའི་ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཏེ་མ་མོ་སྟོང་གི་ཚོགས་དང། ལྷ་ཆེན་པོ་གནོད་འདུལ་ལ་ སོགས་པ་གཡུང་དྲུང་ལྷའི་རིགས་མང་པོ་དང།རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་རིག་འཛིན་གྱི་བུད་མེད་མང་པོ་དང། ཧེ་རུ་ཀ་སྣི་ལ་སོགས་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་མོ་ཆེ་མང་པོ་དང། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཆེན་མང་ པོ་རྣམས་གུས་པས་ཡི་རངས་ཏེ།ཐར་པའི་བདེ་བ་ཡང་ཐོབ་སྟེ། ཨ་ལ་ལའི་སྒྲ་བྱུང་ནས། རིག་འཛིན་གྱི་དམ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ།། ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ནས་དམོད་ཙུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པའོ།།།། ཆོ་ག་རྫོགས་ ལུང་ཆེན་པོ་འདི།། གང་གིས་རྙེད་པ་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དམ་ཚིག་གཙང་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། སྲིད་པའི་གསང་བའི་རྫོགས་ལུང་འདི།། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགའ་བ་དང།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཙོར་ལེན་ཅིང།། རྡོ་རྗེ་སློབ དཔོན་མཆོད་བྱེད་པ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གཙོར་སྡོམ་པའི།། སྐལ་ལྡན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག། གྷུ་ཡ་གསང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་དང་འདྲ་བའི་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་བསྒྲུབས་པས་འདི འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ།སྲིད་པའི་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ་ཉན་ཏེ། ཅི་བྱ་བ་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ལས། གསང་བའི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཀྱང་འདིར་འགྲུབ་ པར་འགྱུར།ཞེས་སློབ་དཔོན་རོ་ལངས་དེ་བས་གསལ་བར་བཤད་དོ།། རྫོགས་ལུང་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པའོ།།།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། མ་མོའི་སྤྱི་བསྐུལ་ཇི་ལྟར་མཆིས།། ཡང་དག་ རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་མོ་སྤྱི་བསྐུལ་འདི་ལྟར་བསྐུལ།། ཧཱུྂ་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། མ་བཞག་དེ་ནི་འདོད་དགུར་སྤེལ། ནང་གི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལ།། ཕྱི་ཡི་ལུའུ་རྐང་འགྲོས་དང། མཆོད་རྫས་འབྲུ ལ་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པར་སྤེལ།། ཐང་ཞིག་ཡུད་ལ་འདུས་ཚོགས་ཤིང།། ཉི་ཟེར་འདོད་ཆགས་འཕྲུལ་མོ་ཆེ།། མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཅི་སྟེ་བཞེས།། མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མ་ཡི་ཚོགས།། གོང་གསུམ་ལྕུག་ཕྲན རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན།། གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་ལས་ལ་འདུ།། ཡུན་རིང་གོང་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷ།། རྟག་ཏུ་མིང་དང་མཚན་ནས་འབོད་ཅིང་འཚལ།། མ་འདའ་མ་འདའ་དམ་མ་འདའ།། མ་འཕང་མ་འཕང་ལྷ་མ འཕང།ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་ལ་གཤོག་རྫོགས་མ། ཁམ་ཁམ་ཚིག་ཚིག་གློག་རེ་འགྱུ།། མེ་སྟག་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ཅན།། བོས་ཤིང་ནི་སྙན་མ་སྲ།། བསྙེན་ཅིང་ནི་གོང་མ་གཡེལ།། འདྲིས་ཤིང་ནི་མགུར་མ་ རྐྱེན།། འགྲོགས་ཤིང་ནི་གཞུང་མ་ངན།། མ་བ་འདུད་ལྟར་གྲགས་མང།། མ་རུ་བ་གྱིའོ་དབང་མ་རློན།། སྲིང་མོར་བགྱི་ན་གདུང་མ་ཆུང།། དགྲ་བླར་བགྱི་ན་མཐུ་མ་ཆུང།། གཟུངས་མར་བགྱི་ན་བརྩེ་མ ཆུང།། དགའ་མར་བགྱིས་ན་གདུང་མ་ཆུང།། གྲོགས་མོར་བགྱི་ན་གཞུང་མ་ངན།། ཕོ་ཉར་བགྱིས་ན་བང་མ་བུལ།། བདག་ཅག་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་མནར་བ་ལས།། རེ་ལྟོས་དཔུང་གཉེན་ཁྱོད་ལས་མི་བཞུགས ན།། ཁྱོད་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་འམ།། བདག་ལ་གཡར་དམ་མ་མཆིས་སམ།། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འདས་ན།། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་སློབ་པ་མད་ཡོད་ཀྱང།། རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་མིང་པོ་བདག་ཙམ དཀོན།། མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་སྲུང་མའི་ཚོགས།། གཡེལ་དུ་དོགས་ནས་རྫས་ལ་བརྟེན།། འདས་སུ་དོགས་ནས་འཛབ་ཏུ་འདྲེན།། ཇི་ལྟར་དངོས་གྲུབ་གཉན་པོ་རུ།། དམར་གྱི་ཨརྒྷ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ།། ཙིཏྟ་མང་པོ་རྫ ལྟར་ལྷགས།། མཱྂ་ས་ཤ་ཆེན་ཕུང་པོར་སྤུངས།། ཇི་ལྟར་གསང་ཆེན་གཉན་པོ་རུ།། རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཉན་བཀྲམ་ཞིང།། དམར་ཆེན་དམ་ལ་གསོལ་བ་ཡི།། དེ་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན།། བཅོལ་བའི་ལས རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད།། བུད་མེད་བུ་ལྟར་ངང་མ་ཐུང།། དྭ་ཕྲུག་སྲིང་ལྟར་ཤེད་མ་ཆུང།། དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡཱ།། མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ། མ་མོ་སྤྱི་བསྐུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།།།། གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡིས་ཡང གསོལ་པ།། མ་མོ་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ།། བདག་གིས་ནན་ཏན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས ཀྱང།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ།། བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ནི། ངས་གསུངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ངས་གསུང་པ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ དང།གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། ཕྱི་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ།། ནང་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ།། གསང་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ།། སྤྱི་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པ་གསན་ ནས་ཀྱང།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་ནི།། ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས།། ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་རྒྱུད་འདི།། གཏིང་ནས་བཟུང་ནས་ཁྱོད་ལ་གཏད། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ལ་བརྣག་པར་གྱིས།། ལྕང་ལོར་ལྡན་པའི་བྷནྡྷ་འདི།། ང་ཡི་ལག་ཏུ་གཟུང་ནས་ནི།། སྣོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ།། བྷནྡྷ་མཛེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར བ།། ལྟག་སྤྲོད་ཟུར་གསུམ་བདེ་ཆེན་འདིས།། མ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར།། བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང།། རྐྱེན་བདུད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།། སྒྲོལ་བྱེད་ཆེན་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། དུང་ཆེན དག་གིས་དབང་བསྐུར་
Chinese
殊胜亦如是执持，如是祈请已。其后，以威猛坛城之神变，大外道迦罗亦彻底被镇伏。瑜伽士镇伏怨敌魔障品第二十五竟。 降伏损害之神亦复祈请。金刚王所宣说。此等广大续部及教言中，何等众生若信受，信心之成就如何耶？何人若不信此，于其诽谤之士夫，将如何成熟果报？奇哉，请诸天垂听。 如是祈请之际，亦从其处，真实圆满之教言宣说。谛听，永断真实者，我所说之此教言中，何等众生若精进，以此教言之本身而转生，于此生中圆满证悟，定然如国王般伟大。 我所说之此教言中，何等瑜伽士若具足信心，三有之大自在天众，以智慧之眼观视之时，将见三有坛城圆满。于彼作供养承侍，如奴仆般听闻禅修之语。 我所说之续部教言中，何人若诽谤，定然转生为赤红厉鬼。诸持誓者见罪业后，于此生中施以疯狂，定然非时而死，寿命耗尽。 我所说之此教言中，无意义而妄语宣说者，将呼喊无有解脱之时。此后将说停止。 我所说之续部教言中，不听闻之有情，亦被阎罗之索所捉持，彼亦于罪状簿上记录罪行后，定然肢体全部被割裂。 我所说之续部教言中，何等众生若具足信心，此世间之功德亦如珍宝般闪耀，乃解脱安乐之果。持明者镇压地基，不食鬼魅，以无有生灭之成就，获得不坏金刚之成就。 我所说无有疑惑。如是宣说后，金刚萨埵等五部佛陀及有海之有情众生等，以及十万母众之会众，大天降伏损害等众多永断之天众，金刚童女等持明
English
The supreme also holds it in the same way. Thus he prayed. Then, through the miraculous power of the great mandala of power and strength, the great heretic Kāla was also completely subdued. The twenty-fifth chapter, the subjugation of enemies and obstacles by the yogi, is complete. The god who subdues harm also prayed again. The Vajra King spoke. In these great tantras and agamas, how will beings who rejoice in them attain the desired siddhis? Those who do not believe in this, what will be the ripening result for those who slander? O wondrous gods, please listen to me. As he prayed in this way, the perfectly complete teachings were also spoken from that place. Listen, O true Yungdrung, in this agama that I have spoken, whichever beings are diligent, transforming existence through this very agama, perfecting realization in this very life, will certainly be great like a king. In this agama that I have spoken, whichever yogi has faith, when all the great powerful ones of the three realms look with the eye of wisdom, they will see the mandala of the three realms complete. They will serve and make offerings to him, listening to the words of meditation like a servant. In the tantric agama that I have spoken, whoever slanders will certainly be born as a red demon. All the oath-bound ones, seeing the sin, will inflict madness in this very life, and will certainly die untimely, their life exhausted. In this agama that I have spoken, those who proclaim meaningless nonsense will cry out for a time without liberation. Hereafter, they will say to stop. In the tantric agama that I have spoken, those sentient beings who do not listen will also be seized by the noose of Yama, and after he has recorded their crimes in the register, their limbs will certainly be completely torn apart. In the tantric agama that I have spoken, whichever beings have faith, the qualities of this world will also shine like a blazing jewel, and it will be the fruit of liberation and happiness. The vidyādharas will subdue the earth, not eating demons, and through the siddhi of no birth and death, they will attain the indestructible vajra siddhi. There is no doubt in what I have spoken. After he spoke thus, Vajrasattva and the Buddhas of the five families, as well as the ocean of sentient beings, and the assembly of a hundred thousand mothers, the great god who subdues harm, and many Yungdrung gods, Vajrakumāra and the vidyādharas.
Chinese
以及众多的女性，嘿热嘎斯尼等众多的世间自在母，以及众多的世间大自在，恭敬地欢喜，也获得了脱离的安乐，发出了阿拉拉的声音，成为了持明者的誓言者。从嘿热嘎的口中说出的降伏诅咒之品，即第二十六品。仪轨圆满，这个大圆满教授，谁获得了，就能获得成就，誓言清净就会产生。这个存在的秘密圆满教授，对于利益众生感到欢喜，并且主要接受大乘，供养金刚上师，主要守护种姓，愿与有缘者相遇。咕雅秘密的大自在，从与上师金刚萨埵的面容相似的吉祥智慧处修成，因此这个会成就，获得大成就，存在的所有誓言者都像仆人一样听从，做什么事情都能如愿以偿，所有具有智慧之眼的秘密上师，都能在此成就。上师罗浪对此更加清楚地阐述了。大圆满教授的品，即第二十七品。降伏损害之神再次祈请，玛姆的共同祈请如何进行？真实圆满地赐予了教言，如此祈请玛姆共同祈请。吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཱུྂ，हूँ，hūṃ，吽 随欲成就的珍宝如意宝，不放置，那个随心所欲地增长。内部的五种珍宝上，外部的鲁脚行走等，供品谷物庄稼增长。瞬间聚集了平原，阳光贪欲幻化母，为何在平等性身上显现？不要散乱，不要散乱，玛姆的眷属们。如同三根嫩枝被风吹动一样，咕姆咕姆，楚姆楚姆，聚集在事业上。长久以来亲近的神，总是从名字和名称上呼唤和寻找。不要违越，不要违越，誓言不要违越。不要抛弃，不要抛弃，神不要抛弃。大鹏鸟身上翅膀圆满。康康，赤赤，闪电般变化。火焰燃烧的闪耀聚集者。呼唤着是悦耳的，不要忘记。亲近着是至上的，不要散乱。熟悉着是吟唱，不要违逆。交往着是正直，不要邪恶。玛瓦如鞠躬般响亮。玛汝瓦，给予，权势不要潮湿。作为姐妹，不要减少血统。作为敌神，不要减少威力。作为明妃，不要减少慈爱。作为喜女，如果做
English
And many women, Heruka Sni and other great worldly consorts, and many great worldly powers, respectfully rejoiced and attained the bliss of liberation, and the sound of Alala arose, and they became the samaya holders of vidyadharas. The chapter on subduing curses from the mouth of Heruka, the twenty-sixth chapter. This great perfection teaching of complete ritual, whoever obtains it will attain siddhi, and pure samaya will arise. This secret perfection teaching of existence, rejoicing in the benefit of beings, and mainly taking the Great Vehicle, making offerings to the Vajra Master, mainly guarding the lineage, may it meet with the fortunate one. The great lord of Guhya's secret, accomplished from Shri Jnana, who is like the face of the Vajra Sattva master, so this will be accomplished, and great siddhi will be attained, and all the samaya holders of existence will listen like servants, and whatever needs to be done will be accomplished as desired, and all the secret masters with eyes of wisdom will be accomplished here. Master Rolang explained this more clearly. The chapter of the Great Perfection Teaching, the twenty-seventh chapter. The god who subdues harm again prayed, how is the general invocation of the Mamos? The truly perfect one gave the teaching, invoke the general invocation of the Mamos like this. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཧཱུྂ，हूँ，hūṃ，吽 The wish-fulfilling jewel that fulfills desires, do not place it, that which increases as desired. On the five internal jewels, the external Lu feet walking, etc., offerings, grains, and crops increase. A plain gathers in an instant, sunlight, lust, great illusory mother, why do you manifest on the body of equality? Do not be distracted, do not be distracted, assembly of Mamos. Like three tender branches moved by the wind, Gum Gum, Chum Chum, gather for work. The deity who has been propitiated for a long time, always call and seek from the name and title. Do not transgress, do not transgress, do not transgress the samaya. Do not abandon, do not abandon, do not abandon the goddess. The great Garuda has complete wings on its body. Kham Kham, Chik Chik, lightning-like changes. A gathering of burning flames. Calling is pleasant, do not forget. Propitiating is supreme, do not be distracted. Being familiar is singing, do not go against. Associating is upright, do not be evil. Mawa sounds like bowing. Maruwa, give, power, do not be wet. If as a sister, do not reduce the lineage. If as an enemy god, do not reduce power. If as a consort, do not reduce love. If as a joyful woman, if you do