Tibetan
བྷྱོ། དྷི་རྣམས་ལས་ལ་ཡང། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།། འདིས་ནི་མ་མོ འགུགས་འདྲེན་འགྱུར།། དེ་སྐད་དཔའ་བོས་ཡང་དག་བཤད།། མ་མོ་འགུགས་འདྲེན་དང་ཐུན་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། འཇིག་རྟེན་འདི་བསྒྲུབ་ཇི་ལྟར བསྐུལ།། སྲིད་པའི་དབང་ཆེན་འདི་རྣམས་ཀུན།། བསྙེན་བསྒྲུབ་བགྱི་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི།། མངོན་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།། བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀུན།། ངས་གསུང་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ།། ཧཱུྂ། སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་མཆོག་མ།། ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བསྐྱོད ཅིག།རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ།། སྤྱན་གཉིས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་མངའ་ཞིང།། ཞི་བའི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་འཆར།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཞབས་བརྒྱད་འཆར།། དྲུག་གིས་རྒྱུ་དྲུག་སྒོམ་ཡང་གཅོད།། གཅིག་གི་ཀླུ་ཡི་ ཁམས་སུ་རྐྱོང།། གཅིག་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་གནོན།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལས།། སྤྱན་དྲུག་མངོན་པར་ཤར་བ་ནི།། སྤྱན་གསུམ་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ་ཡིས།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡང་གཅོད།། སེམས ཅན་སྐྱེ་ཤིའི་ལམ་ཡང་སྟོན།། སྤྱན་གསུམ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ་ཡིས། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག། དེ་ལས་སླར་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད།། གཡས་ཀྱི་ཞལ་བཞད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།། གཡོན་གྱི་ཞལ་བཞད་དབང་དུ སྡུད།། དབུས་ཀྱི་ཞལ་བཞད་དྲག་ཤུལ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས།། སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ།། རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་བྷ་ག་ལས།། སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་འཆར་བར་བྱེད།། ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས མཐའ་དབུས་ཕྱོགས།། བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཏེ།། གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་མ་ལུས་ཀུན།། ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡི་ལས་ཕྱོགས་སུ།། ལས་ཀྱི་མ་མོ་བཅུ་དྲུག་འཆར།། ཕོ་ཉ་ཕྱག་བརྙན་ཐབས་ཀྱིས་འགྱེད།། གཡོན་གྱི ཕྱོགས་ནས་འཆར་བ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཡི་སུམ་ཆ་ལས།། ངེས་པའི་མ་མོ་དགུ་སྦས་ཤིང།། ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་བརྩོན།། ཡུམ་གྱི་ཞབས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ནས།། འདོད་པའི་མ་མོ་བརྒྱད་མནན ཏེ།། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སྨན་པར་མཛད།། ཡུམ་གྱི་ཞབས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས།། བཀའ་སྡོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ།། སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཡི ཁྱོན་དུ་རྫོགས།། མ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས།། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྂ་གཞུ་བདུངས་ཤིང།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མདེའུ་རྩེ་ལས།། སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་དགུ་འཕེན་མ། ངེས་པའི་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ།། ཧེ་རུ་ཧཱུྂ སྒྲས་འཁོར་དུ་བཞག།མཐིང་ན་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་དབང་དུ་སྡུད།། ཞི་བའི་སྐུ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་དྲུག་ལས།། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར།། གསང་ སྔགས་བཀའ་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་དོན།། གཡོན་པ་རིན་ཆེན་སྲིད་པ་སྒྱུར།། སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་གནས་ལ་འཕེན།། གཡས་ཀྱི་བར་མ་གཡང་བཞི་རྡེབ།། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རྡུལ་དུ་རློག། གཡོན་པ་བྷནྡྷ་དམར བསྐྱིལ་ཞིང།། བུད་མེད་ལྔ་པོ་དབང་དུ་སྡུད།། གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ཚེ་འཛིན་ཅིང།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་དངོས་གྲུབ་འབེབས། གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དགུ་བསྣམས་པས།། དམ་ཉམས་ཀུན་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི།། བཀའ ལས་འདས་པའི་སྙིང་རྩ་འདྲེན།། སྤྱི་གཙུགས་རལ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྷྱོ་བཟློག་མཛད།། བདག་ཅག་ཡེ་ཤེས་བསྩལ་འཆང་ཞིང།། ངེས་པའི་དོན་དང་རྟོགས་པའི་མཐུས།། མན ངག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུལ།། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས།། སྲིད་པ་གསུམ་དང་གླིང་བཞི་ཡང།། ཐང་གཅིག་ཡུད་ཙམ་འཇིག་པར་མཛད། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྤྱན།། གཡས་ཀྱི་སྤྱན གྱིས་སྲིད་པ་གསལ།། གཡོན་གྱི་སྤྱན་གྱིས་སྦྱོར་བ་མཛད།། རྡོ་རྗེ་སྨིན་མ་གཡེངས་པ་ཡིས།། མུ་སྟེགས་ཡག་ཤའི་སྙིང་ཡང་འགེམས།། མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས།། ཡང་དག གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི།། སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་ལགས།། བདེ་ཀློང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས།། རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡི།། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ འདིས་བསྐང་ལ།། སྐུ་ནི་མི་བསྐྱཽད་འདིར་བཞུགས་ལ།། འཁོར་གྱི་བློན་མོ་ཀུན་བསྐྱོད་དང།། བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད།། ཅེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་མའོ།། གསང་བའི་མཆོད པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ་བསྐུལ་བ་ནི།། ཧཱུྂ། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ།། ཀུན་གཞི་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ།། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང།། སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དབུགས་འཕྲོག་མ།། དུང་ཆེན་ཕྱག་ན བསྣམས་ཤིང་འོ་དོད་ཆེན་པོས་འདེབས།། གཤིན་རྗེ་དྲན་དུ་འཁོལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་མེ་ཡིས་སྲེག། འགྲོ་བའི་ཚེ་དཔལ་འཕྲོག་ཅིང་བོ་དྷི་ཙིཏྟའི་བདག། སྒྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དང་སྦྱོར།། སྲིད གསུམ་སྤྲུལ་པས་འགེངས་ཤིང་བདུད་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས།། གཡང་གཞི་གོས་སུ་མནབས་ཤིང་ཁ་ཊྭཱ~ྂ་གཡབ་མོས་འདེབས།། སྐུ་མདོག་ཁྲོ་བོར་བཞུགས་ཤིང་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན།། སྤུ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས ཤིང་ཀུན་གྱི་སྙིང་འབྱིན་མ།། ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་མ།། མཱྂ་ས་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་ཙིཏྟའི་ཞགས་པ་འཕེན།། ཉི་ཟླ་ཐོད་དུ་བཅིངས་ཤིང་སྟོང་ཁམས་བདེ་ལ འགོད།། བདུད་ཀྱི་བུ་སྨད་འཁོལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་དྲག་ཤུལ་ཆེ།། དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་ཁྲག་དང་སྙིང་དུ་བསྲེས་པ་འདིས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྟིམ་པས་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད།། ཅེས་བྱ་བས་བསྐུལ བ་ནི་ཉི་མའི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ནོ།། རྒྱུ་བསྒྲལ་བ་ཙིཏྟའི་བདག་མོ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དབང་ངོ།། ཧཱུྂ། རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ།། ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་མདངས་ཅན།། སྟོང་གསུམ་འཆི་བདག་འོད ཟེར་འཕྲོ།། སྲིད་པའི་སྒྲོལ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ། རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ།། པདྨ་སྟོང་གིས་སྐུ་བརྒྱན་ཅིང།། གེ་སར་འབུམ་གྱི་ཁྲག་འཐུང་མ།། དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ། རྣལ འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ།ཁམས་གསུམ་རྫོགས་བྱེད་བདུད་རྩི་སྦྱོར།། འཇིག་རྟེན་སྨན་མཆོག་ཀུན་གྱི་གསོས།། བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ། རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ།། བྷ་ག་ཡོངས་ ལ་མངའ་མཛད་ཅིང།། གནས་ལམ་ཐམས་ཅད་སྟོངས་པར་མཛད།། ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཞེས་བརྗོད་ལ། འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བཞིའོ།། བྷ་ག འབུམ་ལ་མངའ་མཛད་མ།། དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་མཛད་མ།། རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། བདག་ཉིད་ལྷག་ལྷག་བཞད་མཛད་མ།། བདག་ཉིད་ཆེན་མོ གཤེགས་སུ་གསོལ།། གཅིག་པུ་སྟོང་ཁམས་རྒྱུག་འགྲོ་མ།། གཅིག་པུ་ཡུམ་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཞེས་བསྐུལ་བ་ནི་སྦས་པའི་མ་མོ་བཞིའོ།། ཧཱུྂ།། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་མ།། ཤར་གྱི་དཀར་མོ་མིག གཅིག་མ།། ན་བཟའ་བྱ་རྒོད་ཐུལ་བ་ལ།། གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན།། དུང་གི་ལེན་ཚར་མཆེ་བ་ཅན།། རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་ཐོད་གདེངས་ཅན།། དཀར་མོ་སྒེག་མོ་འབུམ་གྱི་བསྐོར།། སྲིད་པ་ཤར་ལ་མངའ མཛད་མ།། འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། ཧཱུྂ། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས།། ལྷོ་ཡི་ནག་མོ་མཆེ་བ་ཅན།། ན་བཟའ་ཞིང་གི་གོ་ཟུ་ལ།། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན།། ལྕགས་ཀྱི་ལེན་ཚེར མཆེ་བ་ཅན།། གསེར་གཡུ་སྤེལ་བའི་ཐོད་གདེངས་ཅན།། ནག་མོ་སྒེག་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར།། སྲིད་པ་ལྷོ་ལ་མངའ་མཛད་མ།། འདིར་སྤྱོད་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། ཧཱུྂ། རི་རབ་གླིང་བཞྀ་ནུབ་ཕྱོགས ནས།། ནུབ་གྱི་དམར་མོ་དབང་བསྒྱུར་མ།། ན་བཟའ་ཆུ་སྲིན་གཡང་གཞི་ལ།། སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གི་གདེངས་ཀ་ཅན།། གཡུ་ཡི་ལེན་ཚར་མཆེ་བ་ཅན།། བྱེ་རུ་དམར་པོའི་ཐོད་གདེངས་ཅན།། དམར་མོ་སྒེག་མ་འབུམ གྱིས་བསྐོར།། སྲིད་པ་ནུབ་ལ་མངའ་མཛད་མ།། འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། ཧཱུྂ། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས།། བྱང་གི་སེར་མོ་ལས་མཁན་མོ།། ན་བཟའ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་བ ལ།། མཐིང་གི་གོ་ཅོག་ཡ་བ་བསྐོར།། གསེར་གྱི་ལེན་ཚར་མཆེ་བ་ཅན།། ཐོད་སྐམ་འབར་བའི་ཐོད་གདེངས་ཅན།། ལྗང་ནག་སྒེག་མ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར།། འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། གླིང་བཞིའི་རྒྱལ མོ་གསང་བའི་གཟུངས།། ཐུ་བ་གཡས་པ་དམག་གིས་བཀང།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དགྲ་འདུལ་མ།། ཐུ་བ་གཡོན་པ་རིན་པོ་ཆེ།། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྟགས་འབྱིན་མ།། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་གཡང་གཞི་རྡེབས། ཁམས གསུམ་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་སུ།། གཡོན་པ་བྷནྡྷ་ཐོད་པས་བསྐོར།། མ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད།། རལ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་སྐྱོང་མ།། འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། ཅེས་འབྱོར་ཚོགས་གྱི་མཆོད་པ་སྤྱན དྲང་བ་དང།བཀའ་བཞིན་གནག་པ་བཅོལ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཞི་དང། གསང་བ་ཡང་བྱི་མོ་བཞིའོ།། འདི་བཞི་ལ་བཅོལ་བ་དང། ཅི་བཅོལ་བ་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ལྷུར་ཡང་ ཚེ་དང་སྲིའུ་ལ་མཁས་ཤིང།གསང་བའི་པྲ་ལ་ཡང་རྣོ།། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མ་མོ་བཅུ་བཞིའི་བསྐུལ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། ད་ནི་སྲིད་པའི་སྨན་མོ་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱུྂ། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཤམ་ཤམ་ མོ།། ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོ་མི་བཟད་མ།། གོས་སུ་ཞིང་ཆེན་ལྤགས་རློན་ལ།། མཐའ་མ་བྷནྡྷ་སྟོང་གིས་བསྐོར།། ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་སོར་ཕྲེང་བགྲང།། གཡོན་ན་མི་མགོའི་ཕོར་པ་རུ།། མི་ཁྲག་སྙིང་ཚིལ་གཏུབས་ནས སུ།། རང་གིས་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྟོབ།། གཡང་གཞིའི་རུ་མཚོན་ཕྱར་ནས་སུ།། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐལ་བར་རློགས།། འཇིག་རྟེ
Chinese
吼！从智慧中来。吼！吼！吼！吼！吼！吼！吼！吼！吼！吼！ 以此能勾招迎请母曜。 勇士如是真实宣说。 母曜勾招迎请及共同咒语之第十四章完毕。 降伏损害之神再次祈请： “如何成办此世间？请教示。” “如何修持这些世间的大权？ 如何进行亲近修持？” “请世尊垂听我的话语。” 听闻如是祈请之后， 以真实圆满之语而赐教： “所有亲近修持之词句， 我所说之语无有疑惑。 谛听，永恒真实者。 吽！（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 有情善趣三界一切之至尊母， 请摇动微细之海身！ 大瑜伽母之化身， 双眼具有忿怒之相， 于寂静之身显现有情世间。 于化身显现八足， 六足亦能断除六道轮回， 一足伸展至龙之界， 一足镇压魔与外道。 从六种识之境中， 六眼显现而出， 三眼向上观望， 亦能断除解脱之门， 亦能指示众生生死之路。 三眼向下观望， 将一切世间焚为灰烬， 又从中再次生起。 右面微笑，大慈悲， 左面微笑，摄集权势， 中央微笑，极猛烈。 以金刚獠牙紧咬， 吞噬三界之敌。 从瑜伽秘密之莲花中， 亦能显现三界。 大天等及边中方， 魔与夜叉等， 所有阎罗罗刹， 于母之身的事业方面， 显现十六事业母曜， 使者侍从以方便散布。 从左方显现者， 从瑜伽身之三分之一中， 隐藏决定之九母曜， 一切皆勤奋供养于身。 从母之足的右方， 镇压八欲母曜， 利益一切世间。 从母之足的左方， 二十八听命者， 为一切瑜伽士的事业
English
Hyo! From the wisdoms. Hyo! Hyo! Hyo! Hyo! Hyo! Hyo! Hyo! Hyo! Hyo! Hyo! By this, the Mamo can be summoned and drawn near. The hero spoke truthfully in this way. This concludes the fourteenth chapter on summoning and drawing near the Mamo, and the shared mantra. The god who subdues harm again requested: "How should this world be accomplished? Please instruct." "How should I propitiate and practice all these great powers of existence? How should I perform the propitiation and practice?" "Please listen to me, O Manifest Buddha." Having heard this request, He bestowed his words with perfect completeness: "All the words of propitiation and practice, There is no doubt in what I say. Listen, O eternal and true one. Hūṃ! (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Supreme Mother of all beings, the happy realms, and the three realms, Shake your subtle ocean body! The emanation of the great yogini, Possessing a wrathful countenance with two eyes, The peaceful body manifests existence and samsara. Eight feet appear on the emanation body, Six cut through the six causes of cyclic existence, One stretches into the realm of the nagas, One subdues demons and heretics. From the six fields of consciousness, Six eyes manifestly arise, With three eyes gazing upwards, It also cuts through the gate of liberation, And shows the path of birth and death for sentient beings. With three eyes gazing downwards, It reduces all of existence to ashes, And from that, it creates again. The right face smiles, with great compassion, The left face smiles, gathering power, The central face smiles, with great ferocity. With vajra fangs bared, It devours the rivals of the three realms with a chomping sound. From the secret bhaga of yoga, It also manifests the three realms. Great gods and others, the edges, center, and directions, Demons and yakshas and others, All the Yamarajas and rakshasas without exception, In the activity aspect of the Mother's body, Sixteen action Mamos appear, The messengers and attendants spread out by skillful means. What appears from the left side, From one-third of the yoga body, Hiding the nine definitive Mamos, All diligently make offerings to the body. From the right side of the Mother's foot, Pressing down the eight desire Mamos, They benefit all the world. From the left side of the Mother's foot, The twenty-eight command attendants, For the activity of all yogis
Chinese
众成就。 存在之母皆圆满，瑜伽士身之界中。 玛嫫心之明点中，金刚卡章弓拉满。 智慧明点之尖端，化身明点九掷母。 决定之乐界一中旋。 嘿汝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）声置于轮中。 蓝色燃烧之光芒，救度一切且摄持。 寂静之身大悲悯，智慧化身之六手中。 右边第一转法轮，宣说秘密真言之义。 左边珍宝转变有，有之世间掷于处。 右边中间扬四击，魔与外道化为尘。 左边血器红色满，摄持五位女子。 右边最后持寿命，赐予瑜伽士众成就。 左边九铁钩执持，违犯誓言众及敌魔之， 超越教令之心血引。 头顶发髻之光芒，三千世界作回遮。 我等赐予智慧持，决定之义与证悟力， 口诀心之坛城催。 刹那顷刻法界起，三有与四洲亦， 一时顷刻作毁坏。 特别智慧日月眼， 右眼照亮有， 左眼行合和。 金刚眉毛动摇之， 外道雅克夏之心亦刺穿。 玛嫫您之特征是， 菩提心母亦称之。 真实秘密之特征是， 佛怒之女王也。 安乐界众之主母亦称之。 瑜伽士秘密之坛城中， 秘密方便之光芒， 以此圆满母之意誓。 身不移动住于此， 眷属之侍女众移动， 交付之事业祈愿成。 如是迎请会众者， 扎门嘉措母也。 具有秘密之供养而作祈请： 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 大女神瑜伽母， 轮涅一切之自在母， 掌管显有诸有， 夺取有情众之气息母， 大海螺于手中持，大声呼喊而祈请， 阎罗王忆念...
English
Accomplishing the assembly. All the mothers of existence are complete, In the realm of the body of the yogi. From the bindu of the mother's heart, The vajra khatvanga bow is fully drawn. From the tip of the arrow of wisdom and knowledge, The emanation bindu is the mother who throws nine. Gathered in one definitive bliss realm. He ru (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) sound is placed in the wheel. With the radiance of the blue burning, Liberating all and gathering them under control. Great compassion in the peaceful body, From the six hands of wisdom emanation, The first on the right turns the wheel of Dharma, Proclaiming the meaning of the secret mantra teachings. The left one, the precious one, transforms existence, Throwing the world of existence into its place. The middle one on the right strikes the four Yang, Scattering demons and heretics into dust. The left one fills the red bhanda, Subjugating the five women. The last one on the right holds life, Bestowing siddhis upon all yogis. The left one holds nine iron hooks, Drawing out the heart essence of all who break their vows and of enemies and obstacles who Transgress the command. With the radiance of the matted hair on the crown of the head, Reversing the three thousand worlds. May we be endowed with wisdom, Through the definitive meaning and the power of realization, Stirring the mandala of the heart of the oral instructions. In an instant, a moment, arising from the expanse, The three realms of existence and the four continents also, Destroying them in one instant. Especially the eyes of wisdom, sun and moon, The right eye illuminates existence, The left eye performs union. With the wavering vajra eyebrows, Piercing even the heart of the heretical Yaksha. Mother, your characteristics are, Also known as Bodhichitta Mother. The very secret characteristic is, The angry queen of the Buddha. Also known as the chief mother of all bliss realms. In the secret mandala of the yogis, The radiance of the secret means, With this fulfilling the heart vow of the mother. The body does not move, staying here, And may all the attendant ministers of the retinue move, And may the entrusted tasks be accomplished. Thus, the one who invites the assembly is, Tramen Gyatso Ma. Having the secret offering and making the request: Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)! Great goddess, yogini, Sovereign of all that is the basis, Wielding power over all that appears and exists, Mother who seizes the breath of all beings, Holding the great conch shell in her hand, Crying out loudly and requesting, Remembering Yama...