Tibetan
བྷྱོ་རུ་ལུ་ཧེ་མོ་ཡ་བྷྱོ་རུ་ལུ།ནཱ་ག་དན་ཧ་མོ་ཡ་བྷྱོ་རུ་ལུ། ཡ་མ་ཤ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་བྷྱོ་རུ་ལུ། སྙིང་ཁ་རག་སྲོག་ཐུན་བྷྱོ་རུ་ལུ། མ་མོ་བྷྱོ་སྲིང་བྷྱོ་ཐུན་བྷྱོ། མཚོ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་མཚན་གསོལ་པ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་རེ་མནྟི་ཞེས་བྱའོ།། སྂ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། འོ་དེའི་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱའོ།། བོད་སྐད་དུ། མཚོ་སྨན་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱའོ།། གསང་བའི་མཚན་གསོལ་པ། གཉེན་གྱི་ལྷ་གཅིག་ཀླུ་འབུམ་བསིལ་ཞེས བྱའོ།། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་ནི། བཛྲ་སྙིང་གོད་ཆོད། ཏི་ཁ་ལ་ཟ་མུན་ཟ་མུན་ལོང་ཏནྟྲི་རྦད། ཡུན་ཏན་ཏི་རྦད། ད་ར་རྔྂ་རྦད། ཐིམ་རྔམ་རྦད། ཤ་ཁུག་ཐིག་ན་རྦད། སྲིད་པའི་བུ་མོའི་མཚན་གསོལ བ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཧ་རེ་མ་ཏི་ཞེས་བྱའོ།། སྂ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། སྨུག་ནག་དབུ་ལྔ་མ་ཞེས་བྱའོ།། བོད་སྐད་དུ། སྲིད་པའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱའོ།། གསང་བའི་མཚན་གསོལ་པ། ནམ་མཁའ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས རུམ་བསིལ་ཞེས་བྱའོ།། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཚལ་པ་དུམ་བུ་ཁྲག་ཏི་རྦད། སྣང་ན་ནི་རྦད། ཤག་ཏི་ཤག་ཏི་རྦད། རྦ་ན་རྦར་རྦ་ཐ་རྦད། དུམ་བུ་དུམ་བུ་ཚལ་པ་རྦད། རཀྴ་རཀྴ་རུ་ཏྲ་རྦད། སྙིང་ནག་སྙིང་ནག སྲོག་རྩ་རྦད།ཚལ་པ་ཚལ་པ་ཏེ་ནི་རྦད། བྂ་རིམ་དམ་པ་ད་མ་འུ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་རྦད། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ཛ་མུནྟྲིའི་མཚན་གསོལ་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གིང་ཀ་ར་མོ་ཞེས་བྱའོ།། སྂ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཛ་མུནྟྲི་ ཅེས་བྱའོ།བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རླུང་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ།། གསང་བའི་མཚན་གསོལ་པ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ།། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཤྲཱི་ཛ་ཙ་ཏུ་ཐུན་ལིང་གྲྂ་ཐུན་ལིང། གྲུམ་ཐུན་རྦད། ཤཝ་རྦ་རྐུག་ཚར་མི་མུགས་རྦད། མྱོས་ཙར་ལིང། ན་མ་རཀྴ་རུ་ཏྲ་རྦད། ཅེས་བརྗོད་དོ། མཚན་དང་བཟླས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་རེ་ལྔ་པའོ།།།། བུད་མེད་སྣེལ་གྲིར་ཤི་བའི་དོར་རྟ་དང། མོན་པ་རབས ཆད་ཀྱི་ཐོད་པ་དང།སྤྱང་ཐོད་ཕག་ཐོད། གུ་གུལ་ནག་པོ་དང། དུག་སྣ་ཚོགས་དེ་རྣམས་དགྲ་བོའི་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྐང་འདོམ་བཅུ་གསུམ་བཅལ་བའི་ས་དེར་གཟའ་མིག་དམར་གྱི་ནུབ་མོ། ནམ་གུང་ཕྱེད་ཤིང་ཕྱེད་ ན།མགོ་སླེ་རལ་གྱིས་ཕུར་ལ་ཁང་སེལ་དུ་སྦས་ནས། ནང་དུ་མིང་རུས་བཅུག་སྟེ་སྙིང་པོ་གོང་མ་ཀུན་བཟླས་ལ། ཁང་ཁྱིམ་བསྐོར་ན། རྟ་གཡག་འཐབ་པ་བཞིན་དུ་རྟགས་མོད་ལ་འོང་ངོ།། ཟླ་གསང་ནག་པོ་མན་ ངག་གི་ལེའུ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་ཁུའོ།། གོང་གི་འཇུག་སྡུད་འོག་གི་འགོ་འདྲེན་པའོ།། ཟླ་གསང་གི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དྲུག་པའོ།།།། རྟགས་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དབུ་དགུ མར་སྟོན་ཏེ།དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་ན་ཡང་རང་གི་མདངས་དཀར་ལ། མིག་སྤྲིན་དཀར་དུ་བདུག་མ་ཆགས་པ་གཡོན་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ།། སེམས་སྨཡོ་འདྲེ་དང་འབོག་འདྲེ་དང། སྙིང་འགས་པར་བྱེད་པ་དང། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང། ཡན་ལག་ཟ་རུ་འཇུག་པ་དང། ཡིད་འགས་པར་བྱེད་པ་དང། ཡང་ཤི་དང་ཡང་སོས་ནད་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ལ་དམྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པ་དང། ཐིག་ལེའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ཡིན་པས། དེའི་གཉེན་པོ་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཐོད་ཕྲད་ཅན་དང། ཚངས་ཕོ་ཉར་གཏོང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ནད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཡིན་ནོ།། གྲུབ་རྟགས་དམ་ཚིག་དམྱལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བདུན པའོ།།།། འཇམ་དཔལ་ཡ་མ་རཱ་ཙའི་གསང་ཐུན་འདི་ཡང། རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དང། དཔལ་དང་བརྗིད་པ་བསྐྱེད་པ་དང། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི དབུ་འཕང་བསྟོད་པ་དང།གཙུག་ལག་ཁང་དང། དབེན་གནས་བསྲུང་བ་དང། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དང། གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་རེག་ཆོད་དོ། ཨོྂ་ཤྲཱི་མཛྙུ་ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་ཁ་མུན་དྲ་རུ་ལུ་ བྷྱོ།དཀར་མོ་ཛཱ་ཛཱ། ཨེ་ཀ་མ་ཁ་ལ་མ་མ་ཏི་བྷྱོ། དགྲ་བོ་ནརྀ་མཱ་ར་ཡ་ཛཱ་ཛཱཿ་དུ་མཱ་ར་ཡ། མཱ་ར་ཡ་དུ། ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག་ཡ་མ་དུ། ཡ་མ་རྦད། ཚལ་བ་བྂ་རིལ། དྂ་པ་དུམ་བུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བརྗོད་དོ། ཙིཏྟའི་ཡང་ སྙིང་མཚོ་སྨན་གྱི་ཐུན་འདི་ལ།ཡས་སྟགས་ནི་ཐོད་པ་བྱ་རོག་རྗེས་དྲུག་པར་དུག་སྣ་ཚོགས་དང། དམེ་ཁྲག་རྣམ་གསུམ་དང། ཁྱི་ནག་པོ་ཤེལ་མིག་གི་ཁྲག་བསྩལ་ཉུང་དཀར་ལ་བསྔགས་ཤིང། ས་མ་ ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལིང་རྦུད།ས་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་དུ་ནང་ལི་རྦད། ས་མ་ཡ་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཀ་ལི་རྦུད། ས་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་རཀྴ་ཙིཏྟ་རྦུད། ས་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦུད། ས་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ ཧུར་བུ་རྦུད།ས་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་གནས་ནས་ཐིབས་ཐིབས་རྦུད། ས་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཙིཏྟ་རྦུད། ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ནརྀ་སོད་མཱ་ར་ཡ་ཙིཏྟ་བྂ་རི་ལི་ལི་རྦུད། ཅེས་བཟླས་སོ།། འདིས་ཟིན་པའི་ནད་ནི་བྱིང་ནད་དང་མཛེ་ དང།ཕོལ་མིག་དང་སྨཡོ་ཞིང་འབོག་པར་འགྱུར་རོ།། དཀར་མོ་དབུ་དགུ་མའི་ཐུན་ནི། དམེ་ཁྲག་རྣམ་གསུམ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྩལ། ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་རྦད། ཆུམ་ཐུམ་རི་ལི་བྷྱོ། ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་ གོ་རོ་ཙ་ར་རྦད།སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་རྦད་མ་མ་སྙིང་རཀྟ་ཐུན་བྷྱོ། མ་མ་ར་ཙ་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་ནརྀ་སོད་རྦད། ཆུམ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་དུ་ན་ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་སྙིང་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ནད་ཀྱིས་སྙིང་འགས་པ་དང་གཟེར་བ་དང། ཡན་ལག་ འབྲལ་བར་བྱེད་དོ།སྲིད་པའི་བུ་མོའི་ཐུན་ནི་བྷནྡྷ་ལ་ཨེ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྲིའོ།། གླང་པོའི་མཆེ་བ་དང། དམེ་ཁྲག་གསུམ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་པའི་དུག་སྣ་ཚོགས་བྷནྡྷར་སྩལ་ལ། དྷ་ར་མ་ཤང་ཀ་རི་ཨུ་སྙིང་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ་ ཕཊ།ཏབ་པ་ལིང་མུ་ལིང་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ཀརྨ་ཙཎྜ་མུ་ཏིང་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། དུག་སྔགས་སོ།། རཀྴ་མུ་རུ་མུ་རུ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྩ་བ་བ་ལ་ནི་ཤིང་དགྲ་བོ་ལ་སཝཱ་ཧཱ། པདྨ་ནི་ར་ཏ་ར་ཏི་རུ་ཏི་ནི་མ་ཏི་བྷྱོ། ཨོྂ་ ཏདྱ་ཐཱ།ཏུ་ཧུ་ཏུ་ཧུ་བེ་ཙི་ཏི་བ་ཏི་སོ་རེ་ར་ཧཱུྂ་རོ། དུ་རུ་དུ་བེ་སཝཱ་ཧཱ། ཨེ་བེ་ཤྂ་པྲ་བེ་ཤྂ་བེ་ཤྂ་རུ་བེ་ཤ་ཀ་ཁ་ཐུན་བྷྱོ། འདིས་ཟིན་པ་ནི་འགག་ནད་དང། ཆུ་འགག་པ་དང། སྦོས་ནད་དང་སྐྱིགས་ཀྱང་སྐབས་སུ་འདྲེན་པ་ ལྟར་འོང་ངོ།། ཙ་མུནྟིའི་ཐུན་གྱི་ཡས་སྟགས་ནི། ཁྲག་སྣ་ལྔ་དང། བོང་ང་ནག་པོ་དང། སྤྱང་ཀིའི་ཁྲག་དང། བུ་མོ་གཞོན་པའི་མངལ་ཁྲག་དང་སྙིང་སྣ་ཚོགས་སྩལ། བྲ་བོ་སྲན་མ་ལ་ཟན་ཟུར་གསུམ་བྱས་ལ། དེའི ནང་དུ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བཙུག་ལ་དེར་སྩལ།སྔགས་ནི། རུ་རུ་རྦད། རཀྴ་རྦད། མ་མ་སྙིང་རྦད། ཙིཏྟ་རྦད། ཁ་ཐུན་རྦད། མཱ་ར་ཡ་རྦད། བལ་ཕྱུག་བལ། མ་མ་ཐུན་ཐུན་བུར་སོད་སྣ་ཏིཀྵྞ་ཏུ་ན་རྦད། ནད་ནི་ཀླད་ གཟེར་དང་རྒྱུ་གཟེར་དང།རྒྱུ་འཁྲིལ་དང་མྱོས་ནད་འོང། ནམ་གུང་དང་ཉིན་གུང་དང་གནམ་སྟོང་ལ་བཟླས་སོ།། སོ་སོའི་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ལ་གནས་བཞིར་ཕུར་བུས་བཏབ་ལ་ཐུན་སྦྲེང་ངོ།། ཤིན་ཏུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངན་ སྔགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཐུགས་ཀྱི་རེག་ཆོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉུང་དཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་གོ། ཐུན་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཐོད་པར་ཁྲག་དཀར་དམར་དུ་འདྲེས་ན་ཡབ ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། ཐོད་པའི་ཁྲག་བོ་ན་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ།། བཤགས་པ་བྱ། ཐོད་པ་འགུལ་ཞིང་ལྡེག་ན་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ཁོལ་ཞིང་རླངས་པ བྱུང་ན་ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལས་ནག་པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། ཐུན་གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དགུ་
Chinese
བྷྱོ་རུ་ལུ་ཧེ་མོ་ཡ་བྷྱོ་རུ་ལུ།ནཱ་ག་དན་ཧ་མོ་ཡ་བྷྱོ་རུ་ལུ། ཡ་མ་ཤ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་བྷྱོ་རུ་ལུ། སྙིང་ཁ་རག་སྲོག་ཐུན་བྷྱོ་རུ་ལུ། མ་མོ་བྷྱོ་སྲིང་བྷྱོ་ཐུན་བྷྱོ། མཚོ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་མཚན་གསོལ་པ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་རེ་མནྟི་ཞེས་བྱའོ།། （梵文天城体：आर्य रे मन्ति，梵文罗马转写：ārya re manti，汉语字面意思：圣 瑞 曼提） སྂ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། འོ་དེའི་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱའོ།། བོད་སྐད་དུ། མཚོ་སྨན་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱའོ།། གསང་བའི་མཚན་གསོལ་པ། གཉེན་གྱི་ལྷ་གཅིག་ཀླུ་འབུམ་བསིལ་ཞེས བྱའོ།། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་ནི། བཛྲ་སྙིང་གོད་ཆོད། （藏文：བཛྲ་སྙིང་གོད་ཆོད།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马转写：vajra，汉语字面意思：金刚） ཏི་ཁ་ལ་ཟ་མུན་ཟ་མུན་ལོང་ཏནྟྲི་རྦད། ཡུན་ཏན་ཏི་རྦད། ད་ར་རྔྂ་རྦད། ཐིམ་རྔམ་རྦད། ཤ་ཁུག་ཐིག་ན་རྦད། སྲིད་པའི་བུ་མོའི་མཚན་གསོལ བ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཧ་རེ་མ་ཏི་ཞེས་བྱའོ།། （梵文天城体：गुह रे मति，梵文罗马转写：guha re mati，汉语字面意思：秘密 瑞 玛提） སྂ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། སྨུག་ནག་དབུ་ལྔ་མ་ཞེས་བྱའོ།། བོད་སྐད་དུ། སྲིད་པའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱའོ།། གསང་བའི་མཚན་གསོལ་པ། ནམ་མཁའ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས རུམ་བསིལ་ཞེས་བྱའོ།། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཚལ་པ་དུམ་བུ་ཁྲག་ཏི་རྦད། སྣང་ན་ནི་རྦད། ཤག་ཏི་ཤག་ཏི་རྦད། རྦ་ན་རྦར་རྦ་ཐ་རྦད། དུམ་བུ་དུམ་བུ་ཚལ་པ་རྦད། རཀྴ་རཀྴ་རུ་ཏྲ་རྦད། སྙིང་ནག་སྙིང་ནག སྲོག་རྩ་རྦད།ཚལ་པ་ཚལ་པ་ཏེ་ནི་རྦད། བྂ་རིམ་དམ་པ་ད་མ་འུ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་རྦད། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ཛ་མུནྟྲིའི་མཚན་གསོལ་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གིང་ཀ་ར་མོ་ཞེས་བྱའོ།། （梵文天城体：गिन्ग कर मो，梵文罗马转写：ginga kara mo，汉语字面意思：金嘎 嘎啦 摩） སྂ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཛ་མུནྟྲི་ ཅེས་བྱའོ། （梵文天城体：श्री जमुन्त्री，梵文罗马转写：śrī jamuntrī，汉语字面意思：吉祥 扎蒙特里）བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རླུང་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ།། གསང་བའི་མཚན་གསོལ་པ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ།། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཤྲཱི་ཛ་ཙ་ཏུ་ཐུན་ལིང་གྲྂ་ཐུན་ལིང། གྲུམ་ཐུན་རྦད། ཤཝ་རྦ་རྐུག་ཚར་མི་མུགས་རྦད། མྱོས་ཙར་ལིང། ན་མ་རཀྴ་རུ་ཏྲ་རྦད། ཅེས་བརྗོད་དོ། མཚན་དང་བཟླས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་རེ་ལྔ་པའོ།།།། བུད་མེད་སྣེལ་གྲིར་ཤི་བའི་དོར་རྟ་དང། མོན་པ་རབས ཆད་ཀྱི་ཐོད་པ་དང།སྤྱང་ཐོད་ཕག་ཐོད། གུ་གུལ་ནག་པོ་དང། དུག་སྣ་ཚོགས་དེ་རྣམས་དགྲ་བོའི་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྐང་འདོམ་བཅུ་གསུམ་བཅལ་བའི་ས་དེར་གཟའ་མིག་དམར་གྱི་ནུབ་མོ། ནམ་གུང་ཕྱེད་ཤིང་ཕྱེད་ ན།མགོ་སླེ་རལ་གྱིས་ཕུར་ལ་ཁང་སེལ་དུ་སྦས་ནས། ནང་དུ་མིང་རུས་བཅུག་སྟེ་སྙིང་པོ་གོང་མ་ཀུན་བཟླས་ལ། ཁང་ཁྱིམ་བསྐོར་ན། རྟ་གཡག་འཐབ་པ་བཞིན་དུ་རྟགས་མོད་ལ་འོང་ངོ།། ཟླ་གསང་ནག་པོ་མན་ ངག་གི་ལེའུ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་ཁུའོ།། གོང་གི་འཇུག་སྡུད་འོག་ག
English
Bhyo ru lu he mo ya bhyo ru lu. Naga dan ha mo ya bhyo ru lu. Yama sha ka kro ta bhyo ru lu. Nying kha rag srog thun bhyo ru lu. Ma mo bhyo sring bhyo thun bhyo. The name of the Queen of Tso Men. In Indian language: Arya Re Manti. In Sanskrit language: O de'i sring mo. In Tibetan language: Tso Men Chenmo Palden. The secret name: Nyen gyi Lha chig Klu bum sil. The mantra of recitation and action is: Vajra nying god chod. Ti kha la za mun za mun long tantri rbad. Yun tan ti rbad. Da ra ngam rbad. Thim ngam rbad. Sha khug thig na rbad. The name of the daughter of Sipa. In Indian language: Guha Re Mati. In Sanskrit language: Mug nag dbu nga ma. In Tibetan language: Sipa'i bu mo. The secret name: Namkha khandro ying rum sil. The mantra of recitation and action is: Tsal pa dum bu khrak ti rbad. Nang na ni rbad. Shag ti shag ti rbad. Rba na rbar rba tha rbad. Dum bu dum bu tsal pa rbad. Raksha raksha rura rbad. Nying nag nying nag. Srog rtsa rbad. Tsal pa tsal pa te ni rbad. Bam rim dampa da ma u dipta chakra rbad. The name of the charnel ground mother Jāmuntri. In Indian language: Ging kara mo. In Sanskrit language: Shri Jāmuntri. In Tibetan language: Dorje Lungdrönma. The secret name: Dorje Drolma Khandro Chog. The mantra of recitation and action is: Shri ja tsa tu thun ling gram thun ling. Drum thun rbad. Shawa rba rkug tshar mi mug rbad. Myos tsar ling. Na ma raksha rura rbad. Thus it is said. This is the fifty-fifth chapter, the chapter of names and recitation and action mantras. The afterbirth of a woman who died by a butcher's knife, the skull of a Monpa whose lineage is cut off, a wolf skull, a pig skull, black guggul, and various poisons—all these, from the door of the enemy's house, measure thirteen cubits of the foot to that place, on the night of Mars, at midnight, half wood, half night, hide the head, the hair, the phurba, and the khangsel. Put the name and clan inside, and recite all the above essence. If you circle the house, signs will come quickly, like horses and yaks fighting. The chapter of secret black moon instructions is the essence of the essence. The above is the conclusion of the beginning.
Chinese
是引导者。月密诀窍所示之章节，即第六十六章节。 征兆是从天空的界限中，显现白色身色九头像。如果这样还不认识，那么自己的光彩是白色的。眼睛的白云没有形成污垢，这是左边成就的征兆。 心神错乱的鬼和附体鬼，以及使心脏破裂，控制感官，使肢体被吃掉，使意念破裂，以及假死和复活的疾病，对于前世来说，是地狱的金刚，是明点的行为衰退。因此，对治之法是各自的心中出现了过失。因为是戴着头饰者，以及派遣梵天的使者，所以这是疾病的根本原因。成就征兆誓言地狱之章节，即第六十七章节。 妙吉祥阎摩敌之秘密合修，也是为了瑜伽士智慧深奥者们的目的，以及为了产生光辉和威严，以及委托事业，以及赞颂三宝的地位，以及守护寺庙和，寂静处，以及为了守护佛法，是秘密心意的接触。 嗡(藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 希利(藏文：ཤྲཱི，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥) 妙吉祥阎摩敌。 诶嘎扎德(藏文：ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི，梵文天城体：एकजटि，梵文罗马拟音：ekajaṭi，汉语字面意思：独髻母) 扎RaRa恰(藏文：ཏྲག་རཀྴ，梵文天城体：त्रग्रक्ष，梵文罗马拟音：tragraksa，汉语字面意思：忿怒守护) 穆扎(藏文：མུ་ཏྲ，梵文天城体：मुद्र，梵文罗马拟音：mudra，汉语字面意思：印) 卡门扎(藏文：ཁ་མུན་དྲ，梵文天城体：खमुन्द्र，梵文罗马拟音：khamundra，汉语字面意思：空印) 汝汝 贝(藏文：རུ་ལུ་ བྷྱོ，梵文天城体：रुलु भ्यो，梵文罗马拟音：rulu bhyo，汉语字面意思：汝汝 贝)。白色 匝匝(藏文：ཛཱ་ཛཱ，梵文天城体：जाजा，梵文罗马拟音：jājā，汉语字面意思：生生)。 诶嘎玛卡拉玛玛德贝(藏文：ཨེ་ཀ་མ་ཁ་ལ་མ་མ་ཏི་བྷྱོ，梵文天城体：एक मखल मम ति भ्यो，梵文罗马拟音：eka makhala mama ti bhyo，汉语字面意思：诶嘎玛卡拉玛玛德贝)。 敌人 纳热 玛拉亚 匝匝(藏文：ནརྀ་མཱ་ར་ཡ་ཛཱ་ཛཱཿ，梵文天城体：नृ मारय जाजाः，梵文罗马拟音：nṛ māraya jājāḥ，汉语字面意思：人 杀 匝匝)：度 玛拉亚(藏文：དུ་མཱ་ར་ཡ，梵文天城体：दु मारय，梵文罗马拟音：du māraya，汉语字面意思：速 杀)。 玛拉亚 度(藏文：མཱ་ར་ཡ་དུ，梵文天城体：मारय दु，梵文罗马拟音：māraya du，汉语字面意思：杀 速)。 阎摩心 阎摩血 阎摩速。 阎摩 燃。 擦擦 邦 热。 仲巴 顿布 玛拉亚 吽 啪(藏文：དྂ་པ་དུམ་བུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文天城体：दं प दुम बु मारय हूँ फट，梵文罗马拟音：daṃ pa duma bu māraya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：仲巴 顿布 玛拉亚 吽 啪)。 念诵。 慈德之心髓，此乃海药之合修。其上的标志是头盖骨、乌鸦的第六个足迹上，有各种毒药，以及人血三种，和黑狗玻璃眼之血，献于少许白芥子并赞颂。萨玛 亚，敌人的心 灵 燃。萨玛 亚，在敌人的心中 那灵 燃。萨玛 亚 玛亚，敌人的心 卡灵 燃。萨玛 亚，敌人的心 罗刹慈德 燃。萨玛 亚，敌人的心 血 擦擦 燃。萨玛 亚，敌人的心 呼尔布 燃。萨玛 亚，从敌人的处所 提布提布 燃。萨玛 亚，敌人的心 慈德 燃。萨玛 亚，敌人 纳热 索 玛拉亚 慈德 邦 热 灵灵 燃。 如此念诵。 此所缠之疾病是昏厥病和麻风病，以及眼翳和疯狂以及附体。 白色九头母之合修是，人血三种献于头盖骨之中。 扎RaRa恰 穆扎 心 卡Ra 燃。 楚姆 吞 热灵 贝。 塔