Tibetan
མི་རུང་བའི་ཞིང་བཅུའོ།། མི་བསྒྲལ་དུ་མི་རུང་བའི་ཞིང་བཅུ་ལ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་དང། ཕུག་ན་སྟམ་སྐྲམས་ལྟར་ཐེམས་པ་དང། བཅུ་དྲུག་ ཚགས་[[]ཚང་[]]ན་ཉལ་བ་དང།ུ་མ་ཚང་ན་སྡོད་པ་དང། རྔམ་པའི་དྲག་ཤུལ་བྱེད་པ་དང། བདག་སྤུན་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་དང།། དམྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པ་དང།། ཐིག་ལེ་སྤྱོད་པ་ཉམས་པའོ།། འདི་རྣམས་ནི་མི་ བསྒྲལ་མི་རུང་ངོ།། ཐབས་རྣམ་པ་བཞིས་བསྒྲལ། གནས་གང་དུ་བསྒྲལ། ཐབས་གང་གིས་བསྒྲལ་བའོ།། ག་ཎ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་སྟོན་ཏེ་བཞི་པའོ།། སྦྱོར་བ་ནི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་དང། རིག་པ་ཡེ ཤེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང།ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་དང།། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས།། རྒྱུ་ལ་ཆགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། དྲང་པོར་རྟོགས་པ་སྐུ་ གསུང་ཐུགས།། ལོག་པར་རྟོག་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ།། འདོད་ཆགས་རྒྱུ་ནི་ཁྲག་ལས་བྱུང། ཁྲག་ནི་འཁོར་བའི་གཞི་ཡིན་པས།། དང་པོ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཁྲག་ལས་བསྐྱེད།། ཐ་མ་འཇིག་ཀྱང་ཁྲག་ལས་འཇིག། གཞུང་ལས མཆོད་པ་དང།མཐུན་པའི་རྫས་བསགས་པ་དང། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང། མཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཞུང་བཞིན་གྱིས། པད་མ་ཅན་དང་སྡུག་པོ་བཀོད་པ་དང།། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་གནོན་ ནོ།། ཏ་ན་ག་ཎ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་གཅིག་པའོ།།།། ད་ནི་མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཐབས་བཤད་དོ།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། འོག་གི་དབང་ཆེན་མ་མོ་རྣམས།། དབང་དུ་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟ བུ།། མངོན་རྫོགས་དཔལ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། ཡང་དག་གཟིགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ།། ངས་གསུང་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ།། ང་ཡིས བཤད་པ་གང་ཞེ་ན།། ཡུལ་དང་དྭངས་མ་རྩ་རྣམས་ལ།། རིམ་གྱིས་མ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ།། གུ་ཡ་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་དང།། རྒྱན་གྱི་མ་སྲིང་ཤེས་པར་བྱ།། དེས་ནི་མ་མོ་དབང་དུ་སྡུད།། དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ གྱ་གཉིས་པའོ།།།། དབང་ནོད་པ་དང་ཡོན་དབུལ་བ་སྟོན་ཏེ། དབང་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་ཡི་དབང་ནི་རྫས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང། ཡོ་གའི་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པར་བསྐུར་རོ།། ནང་དབང་བསྒྲུབ་རྫས་ཟབ་མོ་ལ སོགས་པས་བསྐུར་རོ།། གསང་བའི་དབང་ནི་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྐུར།། དབང་བསྐུར་བདེ་གཤེགས་སོ་སོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དབང་ཡོན་འབུལ་བ་ནི། བུ་དང་ཆུང་མ་འཁོར་བཅས དབུལ།ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཨ་ཅང་ཞེས།། རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། སྣང་སྲིད་ཀྱི་མ་མོ་ནི་མའམ་ཆུང་མའམ། སྲིང་མོའམ་བྲན་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་དོ།། དབྱིངས་ལྡན་ཁྱབ་གསལ་ཡེ་གནས་ མ།། གདོད་ནས་ཡོད་པས་ཡེ་གནས་མོ།། མཁའ་སྣང་དག་བྱེད་ཡེ་གནས་མ།། དག་པ་ཆེན་མོ་ཡེ་ནས་མོ།། ཡུམ་དུ་སྣང་བ་གདོད་ནས་མོ།། དབང་ནོད་ཅིང་དབང་ཡོན་དབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་གསུམ པའོ།།།། དོན་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་སྟོན་ཏེ། ཐབས་རྣམ་པ་ལྔ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ། དགོས་ཆེད་བཅོ་ལྔ་དང། མཇུག་ཏུ་མན་ངག་གསུམ་དང། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གསུམ་བསྡུའོ།། ཐབས་ཀྱིས་སྣ ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད།དེ་ཟེར་ན་སྐུ། ཁོ་ཟེར་ན་གསུང། ན་ཟེར་ན་ཐུགས། ཉིད་ནི་མན་ངག་དོན་ལ་བྱའོ།། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དགོས་ཆེད། ལས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་པས་དགོས་ཆེད། དགོས་འབྲེལ་གྱི་ མཇུག་བསྡུས་པས་མཇུག་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པས་མཇུག་སྣང་སྲིད་སེམས་ལས་བཟློག་པས་མཇུག་ཐིག་མ་ནོར་བ།ལེ་གདལ་བ་མ་ནོར་བ་གདལ་བས་སེམས་ཉིད་ཡངས་པའི་ཀློང། གསེར་གྱི་སྲོག་ རྩའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ལ་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། བདག་མ་མོའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་ཐབས་དང། དབང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པས མ་མོ།དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དབང་དུ་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཙལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས་པས་མི་འགྲོ་བའོ།། མ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ གཉིས་ཏེ།ལྟ་བས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང། བསྒོམ་པས་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ།། དང་པོ་ནི་ཕྱི་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་རྟོགས་ཙམ་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་ དུ་འདུ་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས།བསྒོམ་པས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད།། དེ་ནི་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས།། ཀུན་སྣང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར།། རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཉིད་ ལས།། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད།། སྤྲོ་བསྡུ་རྣམ་གཉིས་བ་ཐག་གཟིངས།། ཧཱུྂ་ཨེ་ཏྂ་མྂ་ལྂ་སུྂ་བྷྲཱུྂ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཧཱུྂ། གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པ་ཞིག ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ།། དེའི་དབུས་སུ་པྂ་པདྨ་མཎྜལ་ལ་མ་སཱུརྱ་མཎྜལ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྣོལ་ལ་བཏིང། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་བརྒྱད་བཏིང།། དེའི་སྟེང་དུ་ཀླུ་བརྒྱད་བཏིང། དེའི་སྟེང་དུ་གཟའ བརྒྱད་བ
Chinese
不可调伏之田十种。不可调伏之田十种为：如空中之风般飘动，如洞中之毒蛇般充满，十六具足时则卧，不具足时则住，行恐怖之猛烈，损害自他一切，作地狱之金刚，明点行持衰败。此等不可调伏。以四种方便调伏。于何处调伏？以何方便调伏？以嘎纳之名为结合之口诀，是为第四。结合乃是将境结合于法性，将觉性结合于智慧，将方便结合于胜慧，将法界与智慧结合。贪欲、嗔恨、愚痴等，乃是执着于因之果。如实了悟乃是身语意，颠倒了悟则是轮回之因。贪欲之因生于血，血乃轮回之基，最初生起亦从血生，最终坏灭亦从血坏。经中说，供养，积聚相应之物，外内秘密之供养，供养之功德如经中所说。莲花者与布置恶劣者，文字轮坛城大法会镇压地基。塔纳嘎纳行持品，第八十一品。现在宣说调伏母曜之方便。降伏魔害之神祈请道：下方之大权母曜众，如何能调伏？祈请证得圆满之吉祥。听闻如是祈请后，以真实之眼垂赐教言：谛听，降伏魔害之神主。我所说之语不会落空。我所说为何？于境与精华脉等，次第为母曜等，古雅秘密之四母，以及妆饰之母姐妹，应知晓。以此则能调伏母曜。调伏之品，第八十二品。宣说受灌顶与献供养：灌顶有三种：外灌顶乃是五十五种物质，瑜伽之灌顶十种等而赐予。内灌顶以修持物深奥等而赐予。秘密灌顶以父母菩提心而赐予。灌顶获得诸佛之成就。献灌顶之供养为：献上儿子与妻子眷属，财物受用阿江等，上中下三品。
English
The ten fields that cannot be subdued. The ten fields that cannot be subdued are: drifting like the wind in the sky, filled like poisonous snakes in a cave, lying down when sixteen are complete, staying when incomplete, acting with terrifying ferocity, harming oneself and others, acting as the vajra of hell, and the practice of bindu declines. These cannot be subdued. Subdue with four methods. Where to subdue? By what means to subdue? The secret instruction of union is shown by the name of Gana, which is the fourth. Union is the union of the object with the Dharma nature, the union of awareness with wisdom, the union of means with prajna, and the union of the sphere and wisdom. Attachment, hatred, and ignorance are the fruits of attachment to the cause. Realizing directly is body, speech, and mind, and realizing wrongly is the cause of samsara. The cause of attachment comes from blood, and blood is the basis of samsara. The first arising also comes from blood, and the final destruction also comes from blood. The scriptures say, offerings, accumulating corresponding substances, outer, inner, and secret offerings, and the merits of offerings according to the scriptures. The lotus holder and the one who arranges badly, the letter wheel mandala great assembly suppresses the ground. The chapter on the practice of Tana Gana, the eighty-first chapter. Now I will explain the method of subduing the Mamos. The god who subdues harm prays again: The great powerful Mamo assembly below, how can they be subdued? Please listen to me to attain the complete and perfect glory. Having heard this prayer, he bestowed his teachings with a true gaze: Listen, lord of the god who subdues harm. My words will not be in vain. What do I say? In the realm, essence, veins, etc., gradually the Mamos, etc., the four secret mothers of Guhya, and the Mamo sisters of adornment, should be known. By this, the Mamos can be subdued. The chapter on subduing, the eighty-second chapter. Showing the receiving of empowerment and offering of gifts: There are three empowerments: The outer empowerment is given with fifty-five substances, ten yogic empowerments, etc. The inner empowerment is given with profound substances of accomplishment, etc. The secret empowerment is given with the Bodhicitta of the father and mother. Empowerment obtains the siddhi of each Sugata. Offering the empowerment gift is: Offering sons and wives with retinues, wealth and enjoyment, Ajang, etc., the best, medium, and lowest three.
Chinese
敬礼成就者！现象存在的母神，如同母亲或妻子，姐妹或仆人般地工作。法界具足，周遍明澈，本然常住之母！因本初即有，故为本然常住之母！虚空显现清净之本然常住之母！大清净者，本然即是！显现为佛母者，本初即是！掌握权势并施予权力的章节，即第八十三（章节）。 此义以五种总义来阐释：五种方法，五种真如，十五种必要，以及结尾的三种口诀，和三种大明点。方法能使万象生起。彼指身，此指语，彼指意，此指口诀之义。因是意之密意故为必要，因是业之口诀故为必要，因必要关联而总结故为结尾，因总结一切义故为结尾，因从现象存在心中解脱故为结尾，明点无误。开阔无误地开阔，故心性广大之界。黄金命脉之章节，即第八十四（章节）。 其中五种方法为何？不愿落入自我的母神权下的方法，以及在未生起权力的法界中，方法与智慧无二，故为母神。将显现为事物和相的一切都证悟为法性，故能掌握权势。不需寻找菩提心，自然成就地证悟，故不落入（其权下）。掌握母神于自身有两种方式：以见解掌握，以禅修掌握。前者是，仅是证悟以外在现象存在所成就的一切法，皆在无生之状态中成佛，则一切现象存在皆被掌握，何况其他？以禅修掌握是：次第生起三种等持。彼乃超越不分别与分别。一切显现如如意宝珠。从因之法性，法界之中。次第生起大权轮坛城。舒展与收摄两种绳索。 吽 ཨཱཿ ཏཾ་ མཾ་ ལཾ་སུཾ་ བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）班匝儿 嘉纳 扎克拉 吽。无量宫殿，广阔无边，与虚空界等同。以道生起。其中心为 པཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，莲花）莲花坛城，以及 མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，太阳）太阳坛城。其上交错铺设二十八星宿。其上安放八天神。其上安放八龙族。其上安放八行星。
English
Homage to the accomplished ones! The mother goddess of phenomenal existence works like a mother or wife, sister or servant. The mother who is the essence-endowed, all-pervading, clear, and eternally abiding! Because she has existed from the beginning, she is the eternally abiding mother! The eternally abiding mother who purifies the appearance of space! The great pure one is from the very beginning! The one who appears as the mother is from the very beginning! The chapter on seizing power and bestowing power, the eighty-third. This meaning is shown with five general meanings: five methods, five suchness, fifteen necessities, and at the end, three instructions and three great bindus are collected. Methods cause various phenomena to arise. "De" means body, "kho" means speech, "na" means mind, "nyid" refers to the meaning of the instructions. Because it is the intention of the mind, it is necessary. Because it is the instruction of action, it is necessary. Because the conclusion of necessary connections is summarized, it is the conclusion. Because the conclusion of all meanings is collected, it is the conclusion. Because it reverses phenomenal existence from the mind, it is the conclusion. The bindu is unerring. Spreading out without error, the nature of mind is a vast expanse. The chapter on the golden life-force, the eighty-fourth. What are the five methods? The method of not wanting to fall under the power of the self's mother goddess, and in the realm of dharma where power has not arisen, method and wisdom are non-dual, therefore she is the mother goddess. Because all appearances as things and signs are realized as the nature of dharma, power is obtained. Because the mind of enlightenment is realized as spontaneously accomplished without being sought, one does not fall (under her power). There are two ways to bring the mother goddess under one's own power: to gather power through view and to gather power through meditation. The former is that as soon as one realizes that all dharmas accomplished by external phenomenal existence are enlightened in the state of no arising, then all phenomenal existence is gathered under one's power, what need is there to mention others? Gathering power through meditation is: generate the three samadhis in sequence. That is beyond non-conceptual and conceptual thought. All appearances are like a wish-fulfilling jewel. From the dharma nature of the cause, from the realm of reality. Generate the great powerful mandala in sequence. The two kinds of expansion and contraction are like a rope and a raft. Hūṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字） Āḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字） Taṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字） Maṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字） Laṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字） Suṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字） Bhrūṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字） Vajra Jñāna Cakra Hūṃ. An immeasurable palace, vast and boundless, equal to the realm of space. Generated by the path. In its center, Paṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，莲花） a lotus mandala, and Maṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，太阳） a sun mandala. Above that, twenty-eight constellations are laid out in a crisscross pattern. Above that, eight gods are placed. Above that, eight nāgas are placed. Above that, eight planets are placed.