Tibetan
ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཧཱུྂ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རྫོགས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གས་བརྒྱན།། འདས་དང་མ་བྱོན་བྷ་ག་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱན།། བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ།། མཁའ་བཞི་དབྱིངས་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲས་མོ ལྔ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། དངས་མ་ཡུམ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས།། རྗེ་མོ་བཅུ་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ།། སྙིགས་མ་ཙ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མ་མོའི་ཚོགས།། ལྔ་བཅུ དྲུག་གི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ།། འབྱུང་བ་བཞི་དང་དུས་བཞི་ཆ་སྙོམས་མ།། དུས་བཞིའི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པོ།། གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་བྷ གའི་ཚུལ་དུ་བརྒྱན།། དབུས་ནི་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ།། འདབ་བརྒྱད་དབྱིངས་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བཅས།། རྩིག་པ་གཉིས་ལས་སྣམ་བུ་སྒོ་ཡི་རྒྱན། ཤར་དུ་རྟ་ཁྲག་ལྷོ་རུ་མི་ཁྲག་དང། ནུབ་ཏུ་མདའ་སྦྱར བྱང་དུ་བདུད་རྩི་སོགས།། རང་བཞིན་མཚན་མོ་དུས་ནི་འདི་ཉིད་དུ།། མདའ་བཞི་རྒྱལ་མཚན་གནམ་དུ་ཡེ་རེ་རེ།། ཁྲག་དང་ཞག་གི་འདམ་ཆུ་ཟུ་ལུ་ལུ།། ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་མེ་ལོང་ལམས་སེ་ལམ།། རལ་གྲི་རྒྱལ་ཆེན དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བཞི།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། བདུད་རྩི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་རྒྱུ་དག་གི། ཧཱུྂ་གིས་བསྟིམས་ཤིང་རྒྱུད་སྦྱངས་ཧ་ལྔ་འབར།། ཐུགས་ལས་བཞི་འཕྲོས་བརྟན་པར བཞུགས།། སྲིད་པའི་རི་ལ་འགྲོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས།། སཝ་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་བྱས་ཧཱུྂ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་རྟེན།། ཨོྂ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡོ་གི་ཛ་ཛ་སུརྱ་མཎྜ་ལ་བི་བམ། དམ་ཚིག་གཙོ་འཁོར་ལྡན་པ་ཡི།། སྤྲུལ་པ་རེ་རེ གདན་དུ་བསྒྱེལ།། མཁའ་ཡི་གཏིང་ཁུང་དབུར་གནས་པ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་རལ་གྲི་ཕབ།། ཏྲ་ཏ་ཕཊ། སོ་སོ་རང་རིག་སྒོ་དབྱེ་ནས།། ཧཱུྂ་གིས་སྦུབས་ཀྱི་ལེ་བརྒན་དྲངས།། ཆེ་མཆོག་ལེ་བརྒན་འབར་བ་སྨིན།། ཨོྂ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ཙིཏྟ་ཨ་ཧཱུྂ་ཨ།ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དུས་གཅིག་འབར།། ནུབ་པའི་གདན་ནས་བཏགས་བྱས་ཏེ།། ཕོ་བྲང་སྟེང་དུ་ཟུང་སྟེ་བཞེངས།། ཞལ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ།། གཉིས་སྦྱོར་གཙོ་ལ་ཟུར་བརྟན་པའོ།། རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་ལས།། སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། ཧཱུྂ་བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན།། དཀར་ནག་འབར་བའི་ཞལ་མངའ་བ།། གཡས་ཀྱི་དང པོ་རྡོ་རྗེ་ལ།། གཡོན་པ་དུང་ཆེན་གའུ་འཛིན།། གཡས་ཀྱི་བར་མ་གཡང་གཞི་ལ།། གཡོན་པ་རིན་ཆེན་སྲིད་དབང་བསྐུར།། གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་རྩེ་གསུམ་ལ།། གཡོན་གྱི་ཐ་མ་ཚེ་འཛིན་ཅིང།། མི་ཟད་གཏེར་གྱི་མཆོད་པར བཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདེ་བའི་ཡུམ།། བཞི་ཟུར་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱག་དྲུག་འབར།། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་སྲིད་རྩེ་འཛིན།། གཡོན་གྱི་དང་པོ་རྒྱ་མཚོ་རློབ།། གཡས་ཀྱི་བར་མ་ཡབ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་གྱི་བར་མས་དུང དམར་སྟོབ།། གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་རུ་མཚོན་འཕྱར།། གཡོན་གྱི་ཐ་མ་མེ་དཔུང་བརྡེག། མི་ཟད་གཏེར་གྱི་མཆོད་པར་བཞེས།། སྦོམ་མེ་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་མནན་ནས།། གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད་བཞི་ལ་སྦྲེངས།། རྒྱལ་མོ་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ ཡིན།། གཡས་པ་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བ་ལ།། གཡོན་པ་ཆགས་པ་འཁྱུད་པ་ནི།། དུས་བཞི་རྒྱལ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྟེན།། གཡོན་པ་མཚོན་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན།། ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། མཐེབ མཛུབ་རྩེ་སོ་སོ་སྤྲད།། སྤྱན་གྱི་ཐད་ཀར་འཛིན་པ་ནི།། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱ།། མཐེ་མོ་གཉིས་དང་མཛུབ་གཉིས་བསྒྲེང།། གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ཐབས་སུ་བཏགས།། དེ་ནི་སྦས་པའི་མ་བཞིའི་རྒྱ།། གུང་མོ་སྲིན་ལག་སོ སོར་དགུག།མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་མནན།། དེ་ནི་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོའི་རྒྱ།། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོང་རྩེ་ལ་མནན།། ལྷག་མ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟར་བྱས།། ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་རྒྱ་ཆེན་ཡིན།། ཕན་ཚུན་ཐབས་སུ་ བཏགས་པ་ལ།། ཕྱི་རུ་འགྱེད་ནས་འོད་འཕྲོས་པས།། སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། གཞན་དང་འགྲེ་སྟེ་འདིར་མ་བཤད།། མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི།། སྣང་སྲིད་མཛེས་པའི མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས།། མེ་བདུག་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཆེན་པོ་འདི།། ཚིམ་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས་སུ་གསོལ།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་དམ་སྐོང་མཆོད་པར་བཞེས།། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་དམ པར་བཞེས།། རྨད་བྱུང་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པར་བཞེས།། ཞེ་སྡང་ཏིང་འཛིན་རམ་གྱི་མཆོད་པར་བཞེས།། འདོད་ཆགས་སྦྱོར་བྱེད་མཆོད་པར་བཞེས།། ལ་ལ་དྲིལ་ཆེན་སྒྲ་སྒྲོགས་ཁྲོ་ལོ་ལོ།། ལ་ལ་རོལ་པའི་རྟ་བྲོ ཆེམས་སེ་ཆེམ།། རོལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས།། གནམ་ལྕགས་ངུར་མོ་མེ་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས།། གནམ་ལ་འཕུར་དང་ཆུ་ལ་འཕྱོ་བ་དང།། ས་ལ་སྐྱེས་པའི་མདངས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས།། ཧོ་དགོངས་སུ གསོལ།མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་དང། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང། གློག་གི་ལྕེ་འབྱིན་པ་དང། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྐན་རྡེབས་པ་དང། རྒྱུ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ་དང། ལས་ མཛད་སྲིད་པ་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བཞི།། དྭངས་མའི་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་མ་ཆེན་བཞི་དང། རིག་པ་རྒྱན་གྱི་མ་ཆེན་བཞི་དང། དམན་མོར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དང། མཁྱེན་པ་དང་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ གསོལ།། དེ་ནས་རིག་པ་དོན་ལ་བཟླས།། ཨོྂ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཧོ། ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་པདྨ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཐུགས་ལས་ལྗགས་ཀྱིས་རྩེ་ལ་འཕྲོ།། མཁའ་ལ་འདུ་ཞིང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ།། དཀྱིལ་འཁོར གཉིས་སྡེབས་ཞལ་སྐོར་བཟླས།། རང་རང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་སྤྲོ།། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། མཆོད་པ་རིམ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། ཧཱུྂ་ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཡི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། གསུང་གི་སྒྲ སྒྲོགས་ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་སྣང།། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཅི་མི་འོང་བའི་སྤུན་དྲུག་བཅུ་གསུམ་པོ།། རུས་མིན་སྤྲུན་དྲུག་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རིག་པའི་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་དམ་ཅན ཚོགས།། ཐུགས་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་དགོངས་ནས་གཤེགས།། སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་མོ།། སྲིད་པའི་དམན་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ནས་གདན་རྣམས་བསྒྱེལ་ནས་སུ།། གྲུབ་པའི་ལས་རྣམས བྱེད་པར་བསྒོ།། ཧཱུྂ་བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཆ་ལུགས་ལ།། དུར་ཁྲོད་འབར་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན།། ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་ཆས་སྐྱེ་ཤི་སྒྲོལ།། བསྐལ་པ་མེ་ཡི་གཟི་མདངས་ཅན།། ཡུམ་དང་གཉིས་སུ མེད་པར་རོལ།། ཐུགས་རྗེ་དབྱིངས་ནས་རོལ་པར་མཛད།། ཐུགས་རྗེ་མི་འགྱུར་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྤྲུལ་པ།། མཁའ་དྲུག་རྒྱལ་མོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་གྱིས་ཤིག། མི་དམིགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྤྲུལ་པ།། ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ ལ་སོགས་ལས་གྱིས་ཤིག།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་མ།། ཉི་མ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་སོགས་ལས་གྱིས་ཤིག། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག་ཁྲོས་པའི་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་ལས་གྱིས་ཤིག། སྐྱེ་མེད་ མི་འགྱུར་དབྱིངས་ནས་དོན་མ
Chinese
业即身所生。 勃哟勃哟勃哟勃哟勃哟勃哟。勃哟勃哟 勃哟勃哟勃哟勃哟。勃哟勃哟勃哟勃哟勃哟勃哟。勃哟勃哟勃哟勃哟勃哟勃哟。 金刚空行续中，生起坛城之第八品完毕。 吽，显有诸法皆为母之莲宫界， 三世善逝圆满于五大。 五大自性庄严母之莲宫， 过去未来亦以莲宫而庄严。 自大乐母之界中祈请降临， 自四空界所生之五位佛母， 五大之女王祈请降临。 自清净母所生之空行众， 十四自在母之众祈请降临。 自浊垢所生之母曜众， 五十六众眷属祈请降临。 四大与四时平等之母， 四时之女王眷属祈请降临。 吽，显有诸法皆为四辐轮， 四方四门庄严莲宫之相。 中央乃不变法之宝瓶， 八瓣界中具足十辐轮。 双层墙壁以幡旗为门饰， 东为马血，南为人血， 西为箭合，北为甘露等， 自性夜晚，时乃于此时。 四箭旗幡于空中飘扬， 血与油之泥水淅沥沥， 四智之明镜亮闪闪。 宝剑大王，四大将， 为利有情，祈请稳固安住。 以甘露手持宝瓶之缘故， 吽，以（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字加持，清净脉络，五哈燃。 自意化现四业，祈请稳固安住。 于有顶山，利益有情之空行母众， 以二萨瓦（藏文：སཝ，梵文天城体：सव，梵文罗马拟音：sava，汉语字面意思：萨瓦）为线，以二吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为铁钩之相而依止。 嗡 希 嘿汝嘎 瑜伽 匝匝 苏日耶 曼达拉 比巴姆（藏文：ཨོྂ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡོ་གི་ཛ་ཛ་སུརྱ་མཎྜ་ལ་བི་བམ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 具足誓言主眷属， 各个化身移至座。 于虚空深处中央住， 于虚空边际降宝剑。 扎达 帕。 各自开启自明之门后， 以吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字牵引脉之命根。 大胜命根成熟而燃。 嗡 阿弥利达 乌匝达 阿吽阿（藏文：ཨོྂ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ཙིཏྟ་ཨ་ཧཱུྂ་ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 智慧悲心同时燃， 自沉没之座上提起后， 于宫殿之上双运而立。 面合
English
Action is embodied. Bhayo Bhayo Bhayo Bhayo Bhayo Bhayo. Bhayo Bhayo Bhayo Bhayo Bhayo Bhayo. Bhayo Bhayo Bhayo Bhayo Bhayo Bhayo. Bhayo Bhayo Bhayo Bhayo Bhayo Bhayo. From the Tantra of Vajra Dakini, the eighth chapter, which is the chapter on generating the mandala, is completed. Hūṃ, all phenomena of appearance and existence are the realm of the mother's bhaga, The Sugatas of the three times are perfected in the five elements. The five elements themselves adorn the mother's bhaga, The past and the future are adorned by the bhaga itself. From the realm of the Great Bliss Mother, please descend. The five daughters born from the realm of the four spaces, The queen of the five elements, please descend. The assembly of dakinis born from the pure mother, The assembly of the fourteen queens, please descend. The assembly of mamos born from the impure tsa, The assembly of fifty-six, together with their retinues, please descend. The mother who equalizes the four elements and the four times, The queen of the four times, together with her retinue, please descend. Hūṃ, all phenomena of appearance and existence are the four-spoked wheel, The four sides and four doors are adorned in the manner of the bhaga. The center is the unchanging vase of dharma, With eight petals in the realm, together with ten spokes of the wheel. The two walls are adorned with silk banners as doors, To the east is horse blood, to the south is human blood, To the west is arrow union, to the north is nectar, etc. By nature, it is night, this very time. The four arrow banners flutter in the sky, The muddy water of blood and fat drips, The mirror of the four wisdoms shines brightly. Sword Great King, the four great generals, For the benefit of beings, please remain steadfast. Due to the nectar in the hand-held vase, Hūṃ, purified the channels by soaking with (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the five Ha blaze. The four activities emanate from the heart, please remain steadfast. On the mountain of existence, the dakinis who benefit beings, With two Savas (藏文：སཝ，梵文天城体：सव，梵文罗马拟音：sava，汉语字面意思：Sava) as threads, rely on two Hūṃs (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) as hooks. Oṃ Śrī Heruka Yoga Jaja Sūrya Maṇḍala Bibam (藏文：ཨོྂ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡོ་གི་ཛ་ཛ་སུརྱ་མཎྜ་ལ་བི་བམ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Those who possess the samaya, the main deity and retinue, Each emanation is transferred to the seat. Residing in the center of the depths of space, Strike the sword at the edge of the sky. Tatra Phat. After opening the door of individual self-awareness, With Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), draw the life force of the channels. The great supreme life force matures and blazes. Oṃ Amrita Utsitta Ā Hūṃ Ā (藏文：ཨོྂ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ཙིཏྟ་ཨ་ཧཱུྂ་ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Wisdom and compassion blaze simultaneously, After being raised from the submerged seat, Stand united on top of the palace. Face to face
Chinese
安住于瑜伽之状态。二合为主，依附于侧翼。出自《金刚空行母》。第九品，迎请与灌顶。 吽 (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！至尊大胜嘿汝嘎，身色深蓝具怖畏相，具有黑白光耀之面容，右边第一手持金刚杵，左手持大法螺嘎巴拉，右边中间持招财物，左手赐予珍宝之权位，右边最后持三尖矛，左边最后持长寿，享用无尽宝藏之供养。普贤佛母安乐之母，四角八足六臂放光芒，右边第一持权杖顶，左边第一搅动大海，右边中间拥抱父尊，左边中间吹奏红色海螺，右边最后高举颅骨旗，左边最后击打火焰，享用无尽宝藏之供养。粗指压小指尖，中指尖相触，四指相连，此乃五佛母之手印。右手竖起食指，左手拥抱生殖器，此乃四时佛母之手印。右手握拳置于心间，左手作持兵器之势，此乃细微明妃自身之脉。拇指食指尖相触，置于眼前的，是金刚日之印。两拇指与两食指竖起，三指互相交错，此乃秘密四母之印。中指无名指各自弯曲，两拇指各自压住，此乃忿怒佛母之印。小指压在拇指尖上，其余三指如此作，乃是广大心喜之众。互相交错，向外散发光芒，是药女们的手印。二十八部众之手印，与他处相似，故不在此宣说。此花朵庄严之供养，请享用显有美妙之大供养。此燃香之大烟供，请享用满足之大供养。请享用大甘露之誓言圆满供养。请享用贪欲血之殊胜供养。请享用奇妙庄严之食子供养。请享用嗔恨禅定之酒供养。请享用贪欲交合之供养。有的摇动大铃发出 क्रोध (藏文：ཁྲོ་ལོ་ལོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思： क्रोध)之声。
English
Abiding in the state of yoga. The union is primary, relying on the flanks. From the Vajra Dakini. The ninth chapter, Inviting and Empowerment. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: 吽)! Supreme Great Heruka, with a dark blue body and a terrifying appearance, possessing a face that blazes with black and white light, the first right hand holds a vajra, the left hand holds a great conch shell kapala, the middle right hand holds a wealth-attracting object, the left hand bestows the power of precious jewels, the last right hand holds a trident, the last left hand holds longevity, enjoying the offerings of inexhaustible treasures. Samantabhadri, the mother of bliss, with four corners, eight feet, and six arms radiating light, the first right hand holds the top of a scepter, the first left hand churns the ocean, the middle right hand embraces the father, the middle left hand blows a red conch shell, the last right hand raises a skull banner, the last left hand strikes a flame, enjoying the offerings of inexhaustible treasures. Pressing the tip of the small finger with the thumb, the tips of the middle fingers touching, connecting the four fingers, this is the mudra of the five queen consorts. The right hand raises the index finger, the left hand embraces the genitals, this is the mudra of the four-time queen consort. The right hand makes a fist and places it at the heart, the left hand makes a gesture of holding a weapon, this is the channel of the subtle consort herself. The tips of the thumb and index finger touching, placing it in front of the eyes, this is the mudra of the Vajra Sun. Both thumbs and both index fingers raised, the three fingers intertwined, this is the mudra of the four secret mothers. The middle finger and ring finger each bent, both thumbs each pressing down, this is the mudra of the wrathful queen consort. The small finger pressed on the tip of the thumb, the remaining three fingers doing this, this is the great assembly of the heart's delight. Intertwined with each other, radiating light outwards, these are the mudras of the medicine women. The mudras of the twenty-eight hosts, similar to those elsewhere, are not explained here. This offering of flower ornaments, please enjoy the great offering of the beauty of appearance and existence. This great smoke offering of burning incense, please enjoy the great offering of satisfaction. Please enjoy the fulfillment offering of the great nectar of vows. Please enjoy the supreme offering of the blood of desire. Please enjoy the offering of the wondrously adorned torma. Please enjoy the offering of the wine of anger and samadhi. Please enjoy the offering of the union of desire. Some shake the great bell, making the sound of Krodha (Tibetan: ཁྲོ་ལོ་ལོ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: krodha, Literal Chinese Meaning: क्रोध).