Tibetan
།གཙང་སྨེ་མེད་པར་ཀུན་ཟ་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཀུན་གསོད་དེ། །མཐོང་བའི་ཡུལ་རྣམས་སྦྱོར་བྱེད་ན། །དེ་ཉིད་ཐེག་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁུ་བ་དང་གཤང་གཅིས་མཆོད་ནས། རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །མཆོག་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཙནྡན་དྲི་ཡིས་དབུལ་མི་བྱ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་པོས་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །བདག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཤེས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བདག་ཉིད་ལ། །མཉམ་པའི་གྲུབ་རྫས་གཤང་གཅི་ཡི། །ལུས་བསྐུས་ཟ་ཞིང་མཆོད་བྱེད་པ། །དེས་ནི་རིགས་རྣམས་ཀུན་མཉེས་ཏེ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ་འགྱུར་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ངེས་མེད་སྣོད་གསར་སྣོད་རྙིང་དུ། །གཤང་གཅི་མི་གཙང་ཁུ་ཁྲག་རྣམས། །སྣོད་ལྡན་མཁས་པས་རབ་བཀང་སྟེ། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །ཉིན་རེ་ནུབ་རེ་དབུལ་བར་བྱ། །ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ནས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་འགྲུབ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། །དཔག་ཚད་འབུམ་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །བསྐྱེད་སྤྲོས་བསྡུས་བཀོད་གསལ་བྱས་ནས། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་སར་པའི་སྣོད། །མཛེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བྱས་ལ། །བྱིན་གྱིས་མི་བརླབ་མི་མཉེས་ཏེ། །གྲུབ་པ་མངོན་དུ་འབྱིན་མི་འགྱུར། །ཐབས་མཁས་པ་ཡིས་བདག་མཆོད་པས། །འབུམ་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་དང་། །ཀུན་འགྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བདག་མཆོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་གཉེར་ཆ་ལུགས་ཀྱི། །ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོའི་ལུགས་བཟུང་ནས། །ཡི་གེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། །ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་མན་ངག་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་མཆོད་པ་ཡིན་བཞིན། མི་རྟོག་པས་མཆོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གསང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །གསང་བའི་དོན་འདི་གཟུང་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བཏབ་སྟེ། །དམ་པ་བཤད་པར་ཞུ་གསོལ་པས། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཀུན་བདག་གིས། །སྣ་ཚོགས་ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྒོམ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པའི། །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་སར། །བླ་མེད་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་མཚུངས། །ཡེ་ཤེས་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསོད། །ཁམས་གསུམ་འགུལ་བ་ཀུན་བསད་ནས། །མི་བསྐྱོད་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་ཏུ། །རིགས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ངོ་བོ་ཉིད་གཙང་གོས་པ་མེད། །ཀུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཛད་པའི། །རླབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྒྱུན་མི་འཆད། །གཏི་མུག་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་བསྒོམས་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སོགས། །ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་དང་། །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྫོགས། །དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཉིད་དུ། །དབང་འདོད་བསྐུར་ན་བསྒྱུར་ནུས་དང་། །རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་མཆོག་འདོད་པས། །ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལས་འབྱུང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ། །མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པའི། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡང་དག་སྟེ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དོན་བསྒྲུབས་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་བསྒོམ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གང་མཆོད་པས། །ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་བྱས་ན། །མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་ཅིང་སྙིང་པོ་ཡང་། །བརྟེན་པས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བློ་དམན་པ། །ལྟ་བ་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན། །ངན་སྐྱུགས་ཟ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྤོང་། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སུ་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་ལྟ་བའི་དོན་མཁས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པའི་མཆོག །ནམ་མཁས་ཀུན་གྱི་རྗེས་འགྲོ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའང་། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོངས་སུ་འདུ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་སྤངས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །རྣལ་འབྱོར་དེ་སྤྱོད་སྐལ་བ་བཟང་། །བདག་དང་གཞན་དོན་མི་བྱེད་པས། །སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ། །རང་ བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་རྫོགས། །མི་ལེན་མི་འདོར་ནམ་མཁའི་ངང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རོལ་པ་ཡི། །གཏི་མུག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་མཚར། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་མན་ངག་དོན་དམ
Chinese
无垢尽食，无悲尽杀，若于所见境作合，即名为了义胜乘。大乐经中，秘密口诀无上乘行品第七。 此后，薄伽梵普贤，以精液与大小便供养一切坛城后，入于国王之等持，说此偈颂。于三宝三界坛城，不以旃檀香涂抹，当以五欲供养，知自之外无坛城，坛城之主即是自，以平等之成就物大小便，涂身而食作供养，如是则令诸族皆欢喜，天女等亦皆满足，为见菩提萨埵故，于不定新旧器中，大小便不净精血等，具器之智者善满填，于自性大坛城中，日日夜夜作供养。五之坛城若欢喜，则诸族坛城悉皆成就，见无上之坛城，即是百千俱胝之坛城。生起开展摄集安布明晰后，供养等秽物之器，作美丽之供养，不加持不欢喜，则不现前成就。以善巧方便自供养，即是供养百千俱胝之坛城，是为一切成就大悉地。自供坛城之差别亦是，坛城忿怒装束之，执持大忿怒主之仪轨后，纵然文字现前，亦非得见寂静之坛城。大乐经中，秘密口诀以自供自，即是供养一切坛城，以无分别供养品第八。 此后，薄伽梵入于真实胜义之等持，说此偈颂。其后秘密持王，为受持此秘密义故，祈请薄伽梵，祈请宣说圣法，自在圣者一切主，种种 坛
English
Consuming all without impurity, killing all without compassion, if one unites with the seen objects, that is called the supreme vehicle of definitive meaning. From the Great Bliss Tantra, the seventh chapter, the practice of the unsurpassed vehicle of secret instructions. Thereafter, the Bhagavan Samantabhadra, having offered semen and excrement to all mandalas, entered into the samadhi of being a king, and spoke this verse. In the mandala of the Three Jewels and the Three Realms, do not smear with sandalwood fragrance, but offer with the five objects of desire, knowing that there is no mandala apart from oneself, the lord of the mandala is oneself, with the equal substances of accomplishment, excrement and urine, anointing the body, eating and making offerings, thus pleasing all the families, and the goddesses will also be satisfied, for the sake of seeing the Bodhisattva, in uncertain new and old vessels, excrement, impure semen, blood, etc., the wise one with the vessel should fill well, in the great mandala of self-nature, make offerings day and night. If the mandala of the five is pleased, then all the mandalas of the families will be accomplished, seeing the unsurpassed mandala, which is a hundred thousand kotis of mandalas. Having generated, expanded, gathered, arranged, and clarified, the vessels of offerings and other impure substances, making beautiful offerings, without blessing, without pleasing, then accomplishment will not manifest. By skillfully offering oneself, one is offering a hundred thousand kotis of mandalas, which is the great siddhi of all accomplishments. The difference of offering oneself to the mandala is also, the mandala of wrathful attire, holding the ritual of the great lord of wrath, even if the letters manifest, one does not see the peaceful mandala. From the Great Bliss Tantra, the secret instructions, offering oneself to oneself, is the same as offering to all mandalas, the eighth chapter, offering without discrimination. Thereafter, the Bhagavan entered into the samadhi of the ultimate reality of suchness, and spoke this verse. Then the King of Secret Holders, in order to hold this secret meaning, prayed to the Bhagavan, requesting to explain the sacred Dharma, the Lord of all, the Holy One of Freedom, various Mandalas
Chinese
于三坛城中禅修。 三时转变之诸佛， 受用身语意。 于虚空界之中央， 于金刚不变稳固处， 无上智慧同一体性。 以智慧解脱道之修行， 杀害一切有情众生。 杀尽三界之动摇后， 于不动佛之清净刹土中， 种姓至高之国王金刚身， 自性清净无有染污。 行持圆满菩提之行， 伟大佛陀永不间断。 善修愚痴坛城后， 于如来之坛城中， 一切种姓之坛城等， 嗔恨我慢贪欲和， 嫉妒等坛城中也， 圆满无余胜者之坛城。 于五种圣妙坛城中， 若欲灌顶则能转变， 欲求持明佛陀胜者， 则由此第五坛城生。 彼等一切皆能成办。 具足不二身语意之， 贪欲等此坛城， 乃种姓之真实誓言。 秘密真言之国王金刚持， 从无我智慧中生出， 以成办金刚秘密之义， 为成办一切诸佛之故， 禅修此等秘密坛城。 以供养三宝之任何一者， 若依止第五坛城， 则能成就三宝及心要， 依止故能获得智慧。 于此坛城心智低下者， 具有邪见之念想者， 食恶秽物且舍弃佛陀。 谁行持明咒之行， 彼乃精通见解之义， 以明咒之行乃行持之最胜。 如虚空随行一切， 一切法之坛城也， 皆包含于虚空坛城中。 如是不舍弃坛城者， 大坛城即是本初佛。 瑜伽士行持此乃善妙之缘分。 不作自利与他利， 于幻化任运成就之境中享乐， 自生坛城圆满于自身。 不取不舍于虚空之状态中， 从无分别之坛城中， 乃世俗幻化游舞之， 示现愚痴坛城甚稀奇。 出自《大乐续》，秘密口诀义要。
English
Meditate in the three mandalas. The Buddhas who transform in the three times, Enjoy the body, speech, and mind. In the center of the space realm, At the vajra's immutable and stable place, The supreme wisdom is of one essence. With the practice of the wisdom liberation path, Kill all sentient beings. After killing all movements of the three realms, In the pure lands of the Immovable Buddha, The vajra body of the supreme king of lineage, Its nature is pure and without defilement. Performing the conduct of perfect enlightenment, The great Buddhas never cease. After well meditating on the ignorance mandala, In the mandala of the Thus-Gone One, All the lineage mandalas, etc., Hatred, arrogance, desire, and, Jealousy, etc., also in the mandala, The victorious ones' mandalas are completely perfected without remainder. In the five sacred mandalas, If one desires empowerment, one can transform, Desiring the supreme vidyadhara Buddha, Then this fifth mandala arises from this. Accomplish all of these closely. With the indivisible body, speech, and mind, This mandala of desire, etc., Is the true samaya of the lineage. The king of secret mantras, Vajradhara, Arising from the wisdom of selflessness, By accomplishing the meaning of the vajra secret, For the sake of accomplishing all the Buddhas, Meditate on these secret mandalas. By worshipping any of the Three Jewels, If one relies on the fifth mandala, Then one can accomplish the Three Jewels and also the essence, By relying, one will attain wisdom. Those with inferior minds in this mandala, Those with the notion of wrong views, Eat filth and abandon the Buddha. Whoever practices the mantra practice, That one is skilled in the meaning of the view, The mantra practice is the supreme of practices. As space follows all, All the mandalas of Dharma also, Are contained within the space mandala. Likewise, those who do not abandon the mandala, The great mandala is the primordial Buddha. The yogi who practices this has good fortune. Without doing self-benefit and other-benefit, Enjoying in the realm of illusion and spontaneous accomplishment, The self-arisen mandala is perfected in oneself. Without taking or abandoning, in the state of space, From the non-conceptual mandala, Is the play of conventional illusion, The teaching of the ignorance mandala is wonderful. From the Tantra of Great Bliss, the secret instruction, the essential meaning.