Tibetan
འབྱུང་མེད་པའི། །ཤེས་རབ་བླ་མེད་རྒྱལ་བ་མ་བཅོས་ལམ། །དཔྱད་མེད་དཔྱོད་བྲལ་བདག་འཛིན་ཐབས་སྟོབས་བྲལ། །མཁྱེན་གནས་ཇི་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི། །སུས་ཀྱང་འདི་འདྲ་བསྟན་པར་གསུངས་མ་ཡིན། །ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་ལམ། །བླང་དོར་མེད་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བླ་མེད་པ། །མི་གཡོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གཟུངས། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཏེར། །བསྟན་པར་དཀའ་ཞིང་དོན་དུ་ཕེབ་མི་རུང་། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་དུ་སུས་སྣང་བ། །དམ་པ་ཉིད་ནི་འདི་འདྲ་བསྟན་དུ་མེད། །གཏི་མུག་ཚུལ་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་རིག་མེད། །ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ཐེབ་རྒྱས་བཏབ་པ་བཞིན། །ནོར་གཟུངས་དམ་པ་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དཀའ། །ཕྱི་ནང་མི་སྒྲིབ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི། །ཐམས་ཅད་མ་ནོར་ལྟ་བ་ཇི་བཞིན་ཉིད། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ལྟ་དང་བལྟ་བར་བྱ་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་འཛིན་འཁྲུལ་ལས་འདས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕྱོ། །བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་དང་བསམ་དང་བརྗོད་ལས་འདས། །ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་པས། །ཇི་བཞིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་བློ། །བརྟན་ཞིང་མི་འགྱུར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་འབར། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ཆེན་པོ་འདི། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན། །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་ངང་ཉིད་ལས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་དེ་མ་ཐག །ཇི་བཞིན་པ་ངེས་སེམས་ནི་མཚུངས་པའི་ལམ། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །མི་ཤེས་བསླད་པས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །སྨན་ཉིད་སྨན་པ་ཚོགས་པ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཉིད། །འདི་ཞེས་བསྟན་པ་དཀའ་བས་བར་ནའང་མེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་མན་ངག་ཇི་བཞིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དབང་བསྐུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་རྫོགས་རང་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །དབང་བྱེད་འཁོར་ལོ་མཉམ་གནས་ཆགས་མེད་གཞི། །རང་རིག་རྣམ་གསལ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རང་རིག་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བསམ་ཡས་འདུ་འཕྲོ་ཉིད། །སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་དབང་བསྐུར་སྐུ། །སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་དེས། །རང་གི་སྙིང་པོ་མ་ལུས་མཆོག་གནས་བྱེད། །གང་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱ་མེད་ལས་འདས་དང་། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཉམ་དབྱིངས་ཀློང་། །ཀུན་འདུས་རོལ་པ་མཛད་པ་དབང་གི་མཆོག །དབང་རྫོགས་གཏི་མུག་ཇི་བཞིན་བྱ་བྲལ་ལམ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དབང་ལྔ་ཆས། །འདུ་ཤེས་འདུ་མི་བྱེད་པ་མཆོག་གི་མཆོག །དབང་གི་འདུ་མི་བྱེད་པ་མཆོག་གི་དབང་། །སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །མཆོག་གསུམ་རྫོགས་པར་གནས་པ་དབང་མཆོག་གོ། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་མ་ངེས་ཀྱི། །ཐ་སྙད་མིང་ཡང་ཡེ་ནས་མི་གནས་ཏེ། །སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རྣམ་བརྟགས་ནི། །འདི་ནི་དུས་གསུམ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐུ། །གདོད་ནས་མཉམ་པས་རིམ་པར་བཀོད་པ་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པས་ཕྱོགས་སུ་བྲལ། །ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་མཆོད་པར་བཀྲམ་པའི་དབང་། །ལྷུན་རྫོགས་རང་བཞིན་གནས་པས་འདྲིམ་པའང་མེད། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་མི་བསྔོ་མི་བསམ་ཞིང་། །གདོད་ནས་དག་པས་བདུད་རྩི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདུ་མཆེད་བཅུ་ གཉིས་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་ཡང་། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དབང་གི་དང་། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་དབང་ཡང་རྫོགས། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་དབང་ལྔ་གཟུང་བ་མེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་མན་ངག་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསོལ་པ། བསམ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་གྱིས་ལམ་བསྔགས་དཔེ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱ་བྲལ་མཁྱེན་ལྡན་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་བཞིན་ཡེ་ནས་མཁྱེན་ལྡན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་ལ་རྣམ་གྲོལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཀུན། །སྤྱོད་པ་མཆོག་གྱུར་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ། །ཀུན་མཚུངས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའ་ཀུན་གྱིས་ལམ་སྟེ་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས། །དེ་མེད་མི་འབྱུང་དེ་ཕྱིར་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ལམ། །མི་དམིགས་མི་གནས་སྤྲོས་མེད་བསམ་ཀུན་དང་། །ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དབང་པོའི་སྤྱོ
Chinese
无生起者，无上智慧胜者无造作之道，无须观察无离戏，无我执方便力，如实了知自性大士夫，无人曾宣说如是之法。如实性即是圆满菩提道，无取舍之殊胜无上者，无动摇无聚散之智慧总持，证悟之智慧如意宝之宝藏，难以宣说亦不可趋入其义。如镜中影像般由谁显现？殊胜者亦无如是之宣说，如愚痴般无有丝毫明觉，犹如铁盒以封印严密封闭，珍贵总持殊胜难以宣说。内外无碍光明之精要，一切无谬如实之见，不舍轮回痛苦即菩提道，超越能见所见及行境，智慧明灯超越执著错乱，大悲嬉戏之智慧光辉，超越禅修修证思及言说，如实性即是佛陀证悟者，如实性即是如是如是之智，稳固不变乃是大誓言。本初广大之精要明灯燃，稀有奇妙之大游戏，无为虚空如是本初即是，无有任何所缘于愚痴自性中，自明智慧燃起彼时，如实性决定心即是平等道。 一切有情之自性即是如实性，因不了解被蒙蔽而迷惑之故，如药即是医师之集合如是，自明智慧不变安乐之，内外二者皆不住如实性，因难以指示此故中间亦无有。大乐续中，秘密口诀如实性之品第二十二竟。之后，薄伽梵普贤如来入于灌顶之三摩地，特意宣说此偈颂。智慧力圆满自性之王，具力轮平等住无染之基，自明清明智慧力自在，如实性中自明如实住。如实性即是不可思议之聚散，身之身即是各种灌顶身，三有自在自明之王，自之精要
English
The unborn, the unsurpassed wisdom, the uncreated path of the Victorious Ones, without examination, free from scrutiny, devoid of the power of self-grasping methods. This great being who knows the state of things as they are, no one has ever spoken of teaching such a thing. Suchness itself is the perfect path to enlightenment, the supreme and unsurpassed being without acceptance or rejection, the wisdom that is unwavering and without gathering or scattering. The treasure of the wish-fulfilling jewel of realized wisdom, it is difficult to teach and impossible to approach in meaning. Who perceives it as a reflection in a mirror? The holy one himself does not teach such a thing. Like ignorance, there is no clear awareness at all, like an iron box sealed with a tight seal. It is difficult to teach the special qualities of the precious treasure. This essence of clarity, unobscured inside and out, is the true view of all things without error. Without abandoning samsara, suffering is the path to enlightenment, transcending the object of seeing, what is to be seen, and action. The lamp of wisdom transcends grasping and delusion, the play of great compassion, the splendor of wisdom. It transcends meditation, accomplishment, thought, and speech. Suchness itself is the Buddha who has awakened to enlightenment. Suchness is suchness, suchness is wisdom. Stable and unchanging, it is a great vow. The essence of primordial vastness, the lamp blazes. This great play of wonder and amazement is primordially like the sky, free from action. Without any object of focus, from the very nature of ignorance, the moment self-aware wisdom blazes forth, suchness is the path of certainty and equality. The nature of all beings is suchness itself. Because of not knowing, being obscured, and being confused. Like medicine is the assembly of doctors, so it is. Self-aware wisdom, unchanging bliss, does not abide in either inner or outer, suchness itself. Because it is difficult to point out, there is nothing in between. From the Tantra of Great Bliss, the twenty-second chapter, the chapter on the secret instructions of suchness, is complete. Then, the Bhagavan Samantabhadra entered into the samadhi of empowerment and spoke this verse especially. The king of self-nature, complete with the power of wisdom, the basis of the wheel of power, dwelling equally and without attachment, the self-aware, clear, and powerful wisdom, and in suchness, self-awareness abides in suchness. Suchness is the inconceivable gathering and scattering, the body of the body is the body of various empowerments, the king of self-awareness, the master of the three realms, the essence of self
Chinese
无余胜处皆能作，任何劝请皆无超， 彼乃智慧心髓平等性，总集游舞事业之胜妙。 圆满灌顶如痴无所作，所有佛陀坛城胜者身， 五身五智五灌顶庄严，不作意念意念之胜妙。 灌顶不作意念灌顶胜，摄集种种坛城坛城胜， 三胜圆满安住灌顶胜。过去未来现在皆不定， 名言名称亦本不成立，生与灭无分别作观察， 此乃三时大者结合身。本初平等故无次第安立， 无一与多故离于方所，供养陈设会众之饰灌顶。 任运圆满自性安住亦无杂，任运安住不回向不思， 本初清净故是甘露故，十二支分差别亦胜妙。 自性任运成就故灌顶之初，三身智慧显现灌顶亦圆满， 殊胜意乐无取五灌顶。大乐续中，秘密口诀灌顶品第二十三竟。 其后，薄伽梵普贤如来前，金刚法金刚持请白：祈请开示思且言不及义。 薄伽梵普贤如来入于不可思议之等持，特为此说。 向于思绝言无之自性礼，向于导师之导师胜者礼， 向于一切赞道无例者礼，向于成为正法心髓如是性礼， 向于无作智者虚空礼，向于如是本初智者身礼， 地上解脱戒律等一切，行持殊胜善逝诸佛母， 一切平等解脱胜者即佛陀，细微难知一切道，无思超思。 彼无不生故解脱胜道，无相无住无戏论一切思， 语不能及形状颜色诸根境。
English
Without remainder, it creates the supreme abode, surpassing any urging. That is the essence of wisdom, the expanse of equality, the supreme of empowerment, the activity of all-encompassing play. Perfect empowerment, like ignorance, is free from action. The bodies of all the victorious ones, the mandala of the Buddhas, are adorned with the five bodies, five wisdoms, and five empowerments. The supreme of the supreme is not to create concepts. The supreme of empowerment is not to create empowerment concepts. The supreme mandala is the collection of various mandalas. The supreme empowerment is the abiding of the three supremes in perfection. Past, future, and present are uncertain. Even the name and term do not inherently exist. To analyze without birth and cessation, this is the body that unites the three great times. Since it is equal from the beginning, there is no arrangement in order. Since there is neither one nor many, it is separate from directions. The empowerment of arranging the ornaments of the assembly as offerings. Since it abides in spontaneously perfect nature, there is no mixing. Since it abides spontaneously, it is neither dedicated nor thought about. Since it is pure from the beginning, it is nectar. The twelve branches are also supremely distinguished. Since nature is spontaneously accomplished, it is the beginning of empowerment. Since the three bodies and wisdom arise, empowerment is also complete. With superior intention, the five empowerments are not grasped. From the Tantra of Great Bliss, the twenty-third chapter, the section on the secret instructions of empowerment, is complete. Then, before the Bhagavan Samantabhadra, Vajra Dharma Vajradhara requested, "Please reveal the meaning that is beyond thought and expression." The Bhagavan Samantabhadra entered into the inconceivable samadhi and spoke this specifically. I prostrate to the state beyond thought and expression. I prostrate to the supreme teacher of teachers. I prostrate to the unparalleled path praised by all. I prostrate to the suchness that has become the essence of the Dharma. I prostrate to the expanse of the actionless, knowledgeable one. I prostrate to the body of the suchness, the primordial knower. On the ground, all liberation, discipline, and so on, the supreme conduct, the mother of all Sugatas. The supreme liberation, equal to all, is the Buddha himself. Subtle and difficult to understand, the path for all is non-thought, beyond thought. Without that, it does not arise; therefore, it is the supreme path of liberation. Non-objective, non-abiding, without elaboration, all thoughts, words cannot reach, form, color, the realm of the senses.