Tibetan
མུཾ་རྩར་ཞགས་པའོ། །ཉི་མའི་ཨ་རྩར་གཤེད་པོ་སྟེ། །ཟླ་བའི་པྱཾ་རྩར་གཤེད་མོ་ཉིད། །ཉི་མའི་ཧི་རྩར་རྟ་མགྲིན་ཏེ། །ཟླ་བའི་ཏྲཾ་རྩར་རྟ་མགྲིན་མོ། །ཉི་མའི་མཐིལ་དུ་ལྕགས་སྒྲོག་སྟེ། །ཟླ་བའི་མཐིལ་དུ་དྲིལ་བུ་འབར། །ཉི་མའི་སྭ་རྩའི་མཐིལ་བར་དུ། །འཁྱིལ་པའི་འོད་འབར་ཁྱད་པར་ འགྱུར། །ཟླ་བའི་མཐིལ་བར་འཁྱིལ་མ་སྟེ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྦྱར་གཞན་བརྟུལ་ན། །སྦྱར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་འཕྲོ་བར་བསམ། །ཧཱུཾ་གི་སྙིང་པོ་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ། །ལག་གཉིས་གཞིབས་པའི་སྟེང་དུ་ནི། །སོར་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་བྱས་ལ། །བུམ་པའི་སྙིང་པོ་ལྔས་བཀང་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཀོད་བྱས་ལ། །བླ་རྒྱན་འོག་རྒྱན་བར་རྒྱན་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། །རབ་ཏུ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཚུལ་གཞག །བཟའ་བཏུང་རོ་བྲོ་སྣ་ཚོགས་དང་། །གོས་མ་ཕྱང་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས། །བསྐོར་ཏེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་མཆོད་པ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས། །མཆོད་པ་ཆེན་པོས་མཆོད་ལ་སོགས། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་ཚད་ཀྱང་། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཡོད་པས་བྱ། །ས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། །ཐིག་གདབ་ཚོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །དབང་བསྐུར་ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བསོད་ནམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དང་པོ་ནི། །བླ་མའི་སེམས་བཅུག་དེ་ནས་ནི། །སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། །ནུས་ཚད་གང་འདོད་ཉམས་དང་སྦྱར། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་ཆེན་པོར་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །མཁས་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་གང་འདོད་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གམ་གསུམ་མམ་ལྔ། །དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ། །དབུས་སུ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་ཞིང་། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དེ་བཞིན་དགོད། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་འཐད་འཐད་དགོད། །ཡང་ན་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་དགོད། །ཡང་ན་གང་བསྒོམ་གང་འཐད་པའི། །ལྟེ་རྩིབས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཁྲོ་བོས་སྒོ་བསྲུང་བྱ་བར་གསུངས། །ཁྲོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྱ་བར་གསུངས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་། །སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བཤད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་མན་ངག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ངན་སོང་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཁམས་དང་དབང་པོ་དག་བཞིན་དུ། །རྐྱེན་གྱིས་བསླད་པས་གཡོ་བར་འགྱུར། །གཟུགས་ལ་སོགས་རྣམས་བདག་ལ་རྟོགས། །དེ་ནི་ཚངས་གནས་རིམ་པ་སྐྱེས། །མཉམ་དང་གཟུགས་རྣམས་མ་རྟོགས་ནས། །མིང་བཞི་མེད་པར་མ་ཤེས་ཏེ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ལས་གནས་གྱུར་པས། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བཞིན་གནས། །ངང་གིས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཅིས་ཀྱང་མི་བཅོས་མི་བསླད་དེ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་འགྱུར་ན། །སུ་ཡིས་བཅོས་ཤིང་སུ་ཡིས་རྟོགས། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །བདག་ལས་གུད་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཐེག་པའི་མཐོ་དམན་ཀུན་གྱི་གཟུངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ། །འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ལྡན་པའི་སྐུ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང་། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་གྱུར་པས། །ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་། །སྒྲ་དང་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་རྫོགས། །དཔེར་ན་གར་མཁན་ལག་པ་ལས། །མ་བཀོད་གཟུགས་ཚོགས་སྟོན་པ་བཞིན། །རྫོགས་མཆོག་བྱ་བྲལ་སྙིང་པོ་ལས། །མ་བཀོད་སྐུ་རྣམས་རྣམ་པར་གསལ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མ་བརྟགས་ན། །ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་ལྡན། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གློག་བཞིན་རྣམ་པར་གསལ། །གསལ་བ་ཉིད་ན་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ ཡིན་པར་བཤད། །ཀུན་གྱི་སྐུ་དེ་རིགས་མཐའ་ཡས། །སྦས་པས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཞི་ཞིང་། །དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོའི་སྒྲ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་ཞི་ཞིང་སྟོང་། །སེམས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྫོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་རྫོགས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་མཐའ་ཡས་ལ། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཀུན་རྫོགས་ནས། །མཁའ་དབྱིངས་དག་པར་རྫོགས་པ་ལྟར། །ཕུང་པོ་ཁམས་ཉིད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ལ་རྫོགས། །འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ལ། །མཚོན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །ཇི་སྙེད་རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་པར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལམ་མི་རྙེད། །འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ལྡན་པ་ཡི། །རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཡིས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཟབ་ཏུ་བསྟ
Chinese
穆(藏文：མུཾ།)字处系缚。日之阿(藏文：ཨ།)字处乃阎罗。月之榜(藏文：པྱཾ།)字处乃阎罗女。日之嘿(藏文：ཧི།)字处乃马头明王。月之川(藏文：ཏྲཾ།)字处乃马头明王女。日之中心乃铁钩。月之中心乃铃铛燃。日之娑(藏文：སྭ།)字中心之间。盘绕之光芒燃烧甚奇特。 月之中心之间乃盘绕母。父母二者相合而调伏他者时。相合之坛城光芒燃烧。观想坛城无余放射。吽(藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字之心要观为身。双手交叠之上。书写四指之坛城。以五宝瓶之心要充满。安置于坛城中央。上方之饰品、下方之饰品、中间之饰品等。以种种妙饰庄严陈设。饮食滋味种种。衣物幡幢种种。供品之差别种种。围绕而以禅定供养。无分别之供养乃。名为大供养。以大供养而供养等。身像坛城成就之量。以具足资财禅定而行。土地等之仪轨。及绘线设色之次第等。坛城等大之理。从灌顶真实坛城中。迎请福德坛城。首先于大坛城中。融入上师之心识，之后。引入弟子而灌顶。能力随欲与修持相结合。如是于大坛城中。灌顶为大灌顶。具慧者随欲以坛城。或一或三或五。九与十三等。于中央观想部主之身。如是安立勇父勇母。或者随心所喜而安立。或者安立父母双运。或者随所修持随所喜好之。轮辐坛城大之理。说是忿怒尊为门守护。忿怒母之大坛城亦。说是如是而行。种种显现一切 亦。显现之坛城无自性。说是彼即是智慧。大乐经中。秘密口诀之大坛城品第十九竟。之后薄伽梵莲
English
Mūṃ (Tibetan: མུཾ།) at the root is the snare. At the A (Tibetan: ཨ།) of the sun is the executioner. At the Pyaṃ (Tibetan: པྱཾ།) of the moon is the executioner's consort. At the Hi (Tibetan: ཧི།) of the sun is Hayagrīva. At the Traṃ (Tibetan: ཏྲཾ།) of the moon is Hayagrīva's consort. At the center of the sun is an iron hook. At the center of the moon, a bell blazes. In the middle of the Sva (Tibetan: སྭ།) of the sun. The swirling light blazes extraordinarily. In the middle of the moon is the swirling mother. When the two, father and mother, unite and subdue others. The maṇḍala of union blazes with light. Contemplate the entire maṇḍala radiating. Meditate on the essence of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) as the body. On top of the two hands placed together. Draw a maṇḍala of four fingers. Fill it with the essence of the five vases. Place it in the center of the maṇḍala. The upper ornaments, lower ornaments, and middle ornaments. Arrange them in a manner adorned with various excellent ornaments. Various foods and drinks with flavors. Various clothes and banners. Various kinds of offerings. Surround it and offer with samādhi. The offering without conceptualization. Is called the great offering. Offering with the great offering, and so on. The measure of the accomplishment of the image maṇḍala. Should be done with wealth and samādhi. The rituals of earth and so on. And the order of drawing lines and applying colors. The manner of the great maṇḍala and so on. From the empowerment of the true maṇḍala. Invite the maṇḍala of merit. First, in the great maṇḍala. Imbue the mind of the guru, and then. Introduce the disciple and empower them. Combine the capacity with whatever desire and practice. Likewise, in the great maṇḍala. Empower them with the great empowerment. The wise one, with whatever maṇḍala they desire. One, three, or five maṇḍalas. Nine and thirteen, and so on. In the center, contemplate the deity of the family. Likewise, arrange the bodhisattvas. Or arrange them according to what pleases the mind. Or arrange them with the father and mother. Or whatever is meditated upon, whatever is pleasing. The manner of the great maṇḍala with the hub and spokes. It is said that wrathful deities should be the door guardians. The great maṇḍala of the wrathful mothers also. It is said that it should be done in the same way. All kinds of appearances Also. The maṇḍala of appearance has no inherent nature. It is said that this is wisdom. From the Tantra of Great Bliss. The nineteenth chapter, the Great Maṇḍala of Secret Instructions, is complete. Then, the Bhagavan Lotus
Chinese
以彼等成就之禅定而入定后，特意宣说此特意之语。所有恶趣无余众，如其界与根般清净，为缘所染故将动摇。色等诸法于我而证悟，彼乃梵天次第生。平等与色等未证悟，四名无有亦未知，由四生处转处故，生于有顶之处。如是生等不可思议，谁亦未作自性住，自然明亮之坛城中，何亦不修不染污，若证悟为无二，谁将修饰谁将证悟？一切与不共之，如此显现之诸法与，十方四时之诸佛，于我之外无有一。高低乘之所有总持，诸佛菩萨之母，具生起之体性之身，能取所取二无平等之界。一切成平等之自性故，所有内外坛城与，声音与事物有多少，一切圆满为积聚之精华。譬如舞者之手中，不作而示现形色之聚，圆满胜妙无为精华中，不作之身等极明显。若不分别自与他，则具足广大之坛城。一切为生起之界，如种种闪电般极明显。于明亮之中如彩虹，无自性而普贤，彼即是法身。 如是宣说。一切之身彼等种类无边，隐没故八寒林寂静，无事物故事物之声，种种寂静且空性，心上种种法圆满。法之蕴界圆满，虚空不可缘无边际，日月星辰皆圆满，如虚空清净而圆满。蕴界即是法，法之坛城圆满于法。此者无法指示，指示者乃分别念，若不穷尽所有分别念，则不得佛菩提之道。具生起之体性之，无分别平等性法身，执持不可得如水中月。普贤之嬉戏中，阿（ཨཱ，ā，啊）里（ལི，li，哩）嘎（ཀཱ，kā，嘎）里（ལི，li，哩）甚深地显示。
English
Having entered into meditative stabilization accomplished by these, this special statement is specially stated. All beings in the lower realms, like their realms and faculties, are pure, but they will be disturbed because they are defiled by conditions. Forms and so on are realized in me, that is the birth of the Brahma realm in order. Not realizing equality and forms, not knowing that the four names are non-existent, by changing from the four birthplaces, one is born in the place of the peak of existence. Likewise, birth and so on are inconceivable, not made by anyone, existing by nature. In the spontaneously clear mandala, nothing is fabricated or defiled. If one realizes non-duality, who will fabricate and who will realize? All the phenomena that appear in this way, which are both common and uncommon, and all the Buddhas of the ten directions and four times, there is not even one apart from me. The essence of all the high and low vehicles, the mother of Buddhas and Bodhisattvas, the body endowed with the nature of arising, the expanse of equality, without the duality of grasping and being grasped. Because everything has become the nature of equality, all outer and inner mandalas, and all sounds and objects, are perfected as the essence of the assembly. Just as a dancer's hands show a collection of forms without arranging them, from the essence of perfect, supreme, and unconditioned activity, the unarranged bodies are clearly manifest. If one does not discriminate between self and other, then the vast mandala is fully possessed. Everything is the realm of arising, clearly manifest like various lightning flashes. In clarity itself, like a rainbow, without inherent existence, all good. That is said to be the Dharmakaya. The bodies of all are infinitely varied. Because of concealment, the eight charnel grounds are pacified, because there is no object, there is the sound of objects. Various forms are pacified and empty. In the mind, various dharmas are complete. The aggregates and elements of dharma are complete. In the immeasurable, unobservable sky, the sun, moon, planets, and stars are all complete, just as the sky is complete in purity. The aggregates and elements themselves are dharma, the mandala of dharma is complete in dharma. In that which cannot be indicated as "this," the act of indicating is conceptual thought. Unless all conceptual thoughts are exhausted, the path to Buddhahood and enlightenment will not be found. The Dharmakaya, which is endowed with the nature of arising, is without conceptualization and is equality itself, it cannot be grasped, like the moon in water. In the play of Samantabhadra, the A（ཨཱ，ā，啊）li（ལི，li，哩） and Ka（ཀཱ，kā，嘎）li（ལི，li，哩） are profoundly shown.