Tibetan
ང་མཉམ་པར་འགྱུར། །བྱང་སེམས་དྲང་པོར་གནས་དང་བརྟན་ཅིང་གོམས། །དེ་ཉིད་བོགས་དབྱུང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། །མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་གསལ་བ་སྟེ། །སྣང་བའི་ཐུག་ཕྲད་གང་གང་དེ་དེ་ཉིད། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ཉིད་ཅོག་བཞག་དྲན་མེད་རང་སར་བཞག །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་རབ་ཟབ་གཡོ་འགུལ་མེད། ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རིག་པ་རྒྱུན་འཆད་མེད། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བཀྲོལ་ཞིང་བསྟན། །སྒོམ་པ་ཀློང་ཡངས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའོ། །ཐེག་པའི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ལས། སྒོམ་པའི་དོན་ཀློང་ནས་བཀྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།། །།ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོ་ལ། །བྱ་དང་མི་བྱ་ལུས་ངག་སྤྱོད་པའི་དོན། །བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་དོན་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལྟ་བ་ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཇི་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ངང་ལ་གནས་གྱུར་པས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་བཟང་ཀློང་། །ཡངས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བཙལ་ཀུན་བྲལ་ཀྱང་། །ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་སྤྱད་ན་ཀུན་ཀྱང་བཟང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་མཛད་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་བསམ་ཡས་དེ་སྙེད་ཀུན། །ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་སྤྱོད་གདེང་གིས་ཟིན་པར་སྤྱད། །ཆེད་དུ་བྱར་མེད་དོན་ལ་བཀག་མེད་ཀྱང་། །བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བ་སྒྲོལ་བར་བྱ། །ཀུན་འཁོལ་ཀུན་སྤྱོད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྤྱད། །འདི་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་སྔགས་རྣམས་མེད། །བྱ་བ་མེད་པས་ལས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བྲལ། །ལྷུན་གྲུབ་བླང་དོར་མེད་དེ་རང་བྱུང་ཀློང་། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤུགས་ཕྱུང་སྤྱད། །ཡ་ངའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་སྤངས། །ཆེད་དུ་བྱར་མེད་དོན་ལ་མ་བཀག་ཀྱང་། །འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་སྤང་ཞིང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྩོལ་དང་བྲལ། །སྦྱང་བགྲོད་སྤྱོད་པས་འཆིང་འགྱུར་ཅི་བྱར་ཡོད། །འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀུན་ལ་ཡང་། །མ་ཆགས་ མི་གཡོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་གཞི་ལ། །མེད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་མ་སྤངས་པ་ཡིས་སྤྱོད། །སྤྱད་དུ་མེད་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གཞི་ལ། །ཡོད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་མ་སྤངས་པ་ཡིས་སྤྱོད། །སྤྱད་དུ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་དངོས་གཞི་ལ། །གཉིས་མེད་ཕྱོགས་འཛིན་མ་སྤངས་པ་ཡིས་སྤྱོད། །གཉིས་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དངོས་གཞི་ལ། །གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་འཛིན་མ་སྤངས་པ་ཡིས་སྤྱོད། །མདོར་ན་གང་སྣང་གང་ཤར་དངོས་གཞི་ལ། །ཕྱོགས་འཛིན་མ་སྤངས་ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པར་གྲོལ། །ཀློང་ཡངས་འུབ་ཆུབ་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངང་། །སྤྱིར་ཆིབ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་འདུས་པའི་ཀློང་། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་མཐོ་དམན་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །མཐོ་དམན་མེད་པས་ཡངས་དོག་མེད་པ་ཡིན། །མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་སྤྱོད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པས་དུས་གསུམ་སྤྱོད་པའི་ཀློང་། །དུས་གསུམ་མེད་པས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་འབྱམས། །ཇི་སྙེད་ཤར་ཀྱང་གཡོ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་རང་ལས་ཐ་དད་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཀློང་ན་སྐུ་ངོ་བོ་ངེས་མེད་དུ་སངས་རྒྱས། གསུང་ལྷུན་གྲུབ་གྲག་སྟོང་དུ་སངས་རྒྱས། ཐུགས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཐེག་པའི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པའོ།། །།ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུས་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དེ་ལྟ་ན། །ཨ་ཏི་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གོལ་ས་ཡོད་མེད་སྟོན་པས་གསུང་། །འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉན་སྤྲོའོ། །ཞུས་པས་གསན་དགོངས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ལྟ་སྒོམ་རྣམས་ཀྱི་གོལ་ས་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཨ་འཐས་ན། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ། །དངོས་ པོ་ཅན་དུ་འཐས་པ་ན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་དང་། །བེམས་པོ་ལྟ་བུར་གོལ་བར་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ན། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་པར་འགྱུར། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་དེ་གོལ་ལོ། །སྤྱོད་པ་དག་ལ་གོལ་ས་གསུམ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྨྱོན་པ་ཐོ་ཅོ་སྤྱོད་པ་ན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་ཡས་གོལ། །དོན་ལ་མྱང་མེད་ཁ་ཆོས་ཆེ། །མུ་སྟེགས་ལྟ་བུར་གོལ་བར་འགྱུར། །ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུ་འབྲས་མི་བརྩི་ན། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བོར་གོལ་བའོ།
Chinese
我将融入其中。 菩提心正直安住，稳固且纯熟。 务必精进修持， 如旭日东升般明亮。 无论显现何种境遇，即是那境遇本身。 了知能取所取之相皆自解脱。 心性自然安住，无念于本位。 如大海般深邃，无有摇动。 如河流般，觉性之流 непрерывно. 如金刚般，禅定坚固不移。 根器利钝，次第或同时。 修持所生之各种禅修差别。 皆由普贤王如来心髓中开显。 禅修即是广阔无垠的大空性。 大圆满心髓续，乃诸乘之精要， 其中开显禅修之义，即第四十四品。 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 其后，金刚力菩萨请问： 祈请遍在之诸佛海， 于法界清净之原始空性中， 开示身语行为之应作与不应作， 以及无作任运之义。 薄伽梵开示道： 通达原始空性之见地后， 安住于如是禅修之状态中， 身语意之行为皆为普贤之空性。 虽然广大无垠，远离一切造作与寻觅， 若以见地摄持而行，则一切皆善。 虽未曾动摇于法界与智慧之状态， 然以方便与慈悲之事业不可思议。 无论有多少种行为，皆是不可思议， 以方便善巧行持，以信心坚定摄持。 虽无有特意造作，于义上亦无有禁锢， 然以无作而解脱，并度化众生。 一切皆可，一切行为皆可，行持伟大的自性。 于此，无有苦行等咒语。 以无作故，一切事业皆已远离。 任运自成，无有取舍，乃自生之空性。 行为如海般清净， 于一切时与一切境况中，皆可奋力行持。 应舍弃令人厌恶之行为等。 虽无有特意造作，于义上亦无有禁锢， 然应彻底舍弃一切相违之行为。 应舍弃如疯子般的苦行， 身语意之行为皆应远离造作。 以净行之行为，有何能束缚？ 然而，对于一切善法之行持， 不执著 以不动摇之力而得解脱。 萨
English
I shall become united. The Bodhicitta abides upright, steadfast, and familiar. It is necessary to cultivate and enhance that very thing, Like the sun rising in the sky, it is clear. Whatever encounters arise in appearance, they are just that. Know that the characteristics of grasping and being grasped are self-liberated. Mind itself is left as it is, without memory, in its own place. Like the ocean, it is profoundly deep and without movement. Like the flow of a river, the stream of awareness is непрерывно. Like a vajra, the samadhi is unmoving and unchanging. Whether faculties are sharp or dull, gradually or simultaneously, All the distinctions of meditation arise from practice. They are revealed and taught from the expanse of Samantabhadra's heart. Meditation is a vast and expansive space. From the Great Perfection Innermost Essence Tantra, the quintessence of all vehicles, The forty-fourth chapter, which reveals the meaning of meditation from the expanse. Samaya! Gya Gya Gya! Then, the Bodhisattva Vajra Strength inquired: O Ocean of Conquerors, Samantabhadra, In the great expanse of the pure dharmadhatu, Explain the meaning of what to do and not to do, the conduct of body, speech, and mind, And the meaning of effortless spontaneity. The Bhagavan replied: Having realized the meaning of the view of the Great Perfection Innermost Essence, By abiding in the state of such meditation, The conduct of body, speech, and mind is the expanse of Samantabhadra. Although vast and expansive, free from all fabrication and seeking, If practiced with the view as a guide, everything is good. Although not moving from the state of the dharmadhatu and wisdom, The skillful means and compassionate activities are inconceivable. However many activities there are, all are inconceivable, Practice all conduct with skill and confidence. Although there is no intentional fabrication, there is no restriction in meaning, Liberate through non-action, and liberate beings. Everything is permissible, all conduct is permissible, practice the great self-nature. Here, there are no ascetic practices or mantras. Because of non-action, all activities are abandoned. Spontaneously accomplished, without acceptance or rejection, it is the expanse of self-arising. Conduct is like an ocean, purifying all, In all times and circumstances, exert effort and practice. Abandon all disgusting behaviors and so on. Although there is no intentional fabrication, there is no restriction in meaning, Completely abandon all contradictory behaviors. Abandon ascetic practices like those of a madman, The conduct of body, speech, and mind should be free from effort. What is the use of being bound by purifying conduct? However, even in all virtuous Dharma practices, Without attachment, Liberation will be attained through unwavering strength. Sa
Chinese
行持可行的本体上，不舍弃无的偏执而行持。行持不可行的大本体上，不舍弃有的偏执而行持。行持可行不可行二者的本体上，不舍弃无二的偏执而行持。行持无二行持的本体上，不舍弃二者的偏执而行持。总之，无论显现什么、出现什么本体上，不舍弃偏执，自然流露而解脱于行持。广阔无垠、圆满周遍的大状态中，总的来说，大乘是汇集十地之境。汇聚为一，因此没有高低上下。没有高低上下，因此没有宽窄。远离边际中心，因此没有内外而行持。没有生灭，因此是三时行持之境。没有三时，因此无生无死而广大。无论显现多少，也没有丝毫动摇。是普贤王如来的密意。如此说后，在与自性无别的三身之境中，身于本体无定中成佛，语于任运自成声空中成佛，意于无生本来清净中成佛。总摄一切乘之精华的大圆满法界续中，行持如海般广阔之品第四十五竟。萨玛雅，印印印。之后，金刚萨埵向导师再次请问：奇哉！奇哉！导师普贤王，如果见、修、行、果如此，那么，对于此阿底大法，由于众生智慧的差别，导师请开示是否存在误入歧途之处？聚集的眷属们乐于听闻。请问后，导师慈悲应允道：啊！金刚萨埵，见修的误入歧途之处是，如果执着于空性，则会误入无色界四处。如果执着于有实物，则会误入色界十七处，并且会像顽石一样误入歧途。对于如流水般的显现，如果执着于常有，则会被巨大的贪恋束缚，会误入六道轮回之处。行持有三种误入歧途之处。像这样，对于一切显现，如果像疯子一样胡作非为，则会像虚空一样误入无边无际之处。实际上，涅槃的法非常重要，会像外道一样误入歧途。如果不重视因果的修行，则会误入凡夫俗子之列。
English
On the very basis of conduct that can be practiced, one acts without abandoning the attachment to non-existence. On the great basis of conduct that cannot be practiced, one acts without abandoning the attachment to existence. On the basis of both conduct that can and cannot be practiced, one acts without abandoning the attachment to non-duality. On the basis of conduct that practices non-duality, one acts without abandoning the attachment to both. In short, on the basis of whatever appears and arises, one is liberated into conduct by the force of not abandoning attachment. In the state of vast expanse, all-encompassing and pervasive, in general, the Great Vehicle is the realm where the ten bhumis are gathered. Because it is gathered into one, there is no high or low. Because there is no high or low, there is no narrowness or width. Because it is free from edges and center, one acts without inside or outside. Because there is no birth or cessation, it is the realm of conduct in the three times. Because there are no three times, it is vast without birth or death. No matter how much appears, there is not even a speck of movement. It is the intention of Samantabhadra. Having said this, in the realm of the three kayas that are not different from oneself, the body is enlightened in the essence of indeterminacy, speech is enlightened in the spontaneously accomplished empty sound, and mind is enlightened in the unborn, primordial purity. From the tantra of the Great Perfection, the essence of all vehicles, the forty-fifth chapter, the chapter on the vast ocean of conduct, is complete. Samaya. Seal, seal, seal. Then, Vajrasattva again asked the teacher: "O, O, Teacher Samantabhadra, if view, meditation, conduct, and result are like this, then, for this great Ati, due to the differences in the minds of sentient beings, please explain whether there are any places to go astray? The assembled retinue is happy to listen." Having asked, the teacher compassionately replied: "Ah, Vajrasattva, the places to go astray in view and meditation are: if one clings to emptiness, one will go astray into the four formless realms. If one clings to things as being substantial, one will go astray into the seventeen realms of the form realm, and one will go astray like a stone. If one clings to appearances like a flowing stream as being permanent, one will be bound by great attachment and will go astray into the places of the six realms. There are three places to go astray in conduct. Like this, for all appearances, if one acts like a madman, one will go astray into the infinite like the sky. In reality, the Dharma of Nirvana is very important, and one will go astray like a heretic. If one does not value the practice of Dharma, cause, and effect, one will go astray into the ranks of ordinary people."