Tibetan
ར་གོམས་པའི་རྟགས་ཚད་ནི། །རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་དུས་གསལ། །སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་རྟགས་ཚད་ནི། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱའི་ཞིང་དུ་གསལ། །རིག་པ་རྩལ་དབང་རྟགས་ཚད་ནི། །གཞི་བསྐྱེད་ལུས་ངག་བརྡ་ལ་གསལ། །དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་རྟགས་ཚད་ནི། །འདི་ལྡན་ཡེ་བསྲུངས་ཉིད་ལ་གསལ། །ཐ་སྙད་གྲུབ་མཐའི་རྟགས་ཚད་ནི། །ཐིག་ལེ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་གསལ། །ཐེག་པ་རང་སྤྱིའི་རྟགས་ཚད་ནི། །རིག་པ་མཁའ་ལྡིང་ཉིད་ལ་གསལ། །དྲན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གསལ། །བསམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །ཡུལ་རྐྱེན་གྲོལ་བའི་དུས་སུ་གསལ། །རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །དྲན་པ་ཡེངས་པའི་དུས་སུ་གསལ། །འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་གསལ། །མ་རིག་པ་ཡི་རྟགས་ཚད་ནི། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་གསལ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱི་དུས་ སུ་གསལ། །འགྱུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །གང་བསམས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བར་གསལ། །བདག་འཛིན་བློ་ཡི་རྟགས་ཚད་ནི། །འགྱུ་བྱེད་འགྱུ་ལམ་མཚམས་སུ་གསལ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྟགས་ཚད་ནི། །ཡུལ་རྐྱེན་ཆོད་པའི་མཚམས་སུ་གསལ། །རྟགས་མེད་རང་གསལ་རྟགས་ཚད་ནི། །ཕྲ་རགས་བྲལ་བའི་མཚམས་སུ་གསལ། །དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་རྟགས་ཚད་ནི། །འབྱུང་བ་དག་པའི་མཚམས་སུ་གསལ། །འབྱུང་འཇུག་ལྡོག་དང་གནས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་ཤེས་གྲུབ་པ་ཡིན། །སྐད་དང་བརྡ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་ཤེས། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད། །འདི་མེད་དོན་མི་ནུས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་ལ་གོམས་པར་བྱ། །སོ་སོའི་སྐད་ལ་བརྟེན་པ་ནི། །འདི་ཉིད་རང་གིས་དུས་གསུམ་བརྟག །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །རང་སྣང་ཡུལ་སྣང་རྒྱས་དུས་གསལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟགས་ཚད་ནི། །གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་བྲལ་དུས་གསལ། །ལོངས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད་དུས་གསལ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རྟགས་ཚད་ནི། །འཁོར་འདས་མི་ཕྱེད་མཚམས་སུ་གསལ། །བླ་མའི་མན་ངག་རྟགས་ཚད་ནི། །འབྱུང་བ་དེངས་པའི་མཚམས་སུ་གསལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་དུས་སུ་གསལ། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཚོགས་རྟགས་ཚད་ནི། །གནད་ཕེབས་བར་དོ་མང་དུས་གསལ། །འཁྲུལ་སྣང་བྲལ་བའི་རྟགས་ཚད་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ཞེན་བྲལ་དུས་གསལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །དབྱིངས་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་ན་གསལ། །དབྱིངས་ན་རིག་པ་ཚུད་པའི་རྟགས། །ཐིག་ལེ་སྲན་འབྲུ་འགྲོ་འོང་གསལ། །ཕུང་པོ་བོར་ནས་སངས་རྒྱས་ཚད། །སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་དུས་གསལ། །ཐིག་ལེ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚད། །ཐིག་ལེ་བསེ་ཕུབ་ཙམ་ལ་གསལ། །སྣོད་བཅུད་སྨིན་པའི་རྟགས་ཚད་ནི། །ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་དུས་གསལ། །རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པའི་ཚད། །ཐིག་ ལེ་སྐུ་རུ་སྣང་དུས་གསལ། །བར་དོའི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཚད། །ཐིག་ལེ་སྐུར་བཅས་ཤར་དུས་གསལ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་རྫོགས་པའི་ཚད། །ཐིག་ལེ་སྐུ་ལྔས་བརྒྱན་དུས་གསལ། །འབྱུང་བ་རང་དག་སོང་བའི་རྟགས། །ཕུང་པོ་འོད་གསལ་གྲོལ་དུས་གསལ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སླེབ་པའི་རྟགས། །འཕེལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་དུས་གསལ། །ལུས་ཀྱི་བདེ་དྲོད་རྟགས་ཚད་ནི། །རེས་འཇོག་བྲལ་བའི་དུས་སུ་གསལ། །གསུང་རྣམས་རང་སྒྲའི་རྟགས་ཚད་ནི། །སྲིད་པ་གཞི་བཞེངས་བར་ལ་གསལ། །རང་སྣང་མི་འགྱུར་རྟགས་ཚད་ནི། །འབྱུང་བ་ཟད་པའི་དུས་སུ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །སྣང་བ་བཞི་བཞག་དུས་སུ་གསལ། །དགོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །རིག་པ་སྲང་ལ་ཚུད་དུས་གསལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་བྲལ་དུས་གསལ། །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོའི་རྟགས་ཚད་ནི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་གསལ། །ལྷག་མཐོང་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉིད་ལ་གསལ། །འབད་མེད་རང་གྲོལ་རྟགས་ཚད་ནི། །ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་མཚམས་སུ་གསལ། །ལུས་གནད་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཚད་ནི། །འདུས་སྟངས་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་གསལ། །ལྟ་སྒོམ་རང་གྲོལ་རྟགས་ཚད་ནི། །བློ་འཛིན་དྲི་མ་དག་དུས་གསལ། །ཡིད་ཆེས་གོམས་པའི་རྟགས་ཚད་ནི། །ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་དུས་སུ་གསལ། །སྐུ་གསུམ་འབྲུ་ཡི་རྟགས་ཚད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་དུས་ན་གསལ། །ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དོན་རྟགས་ཚད་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་དུས་ན་གསལ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཟད་ཚད་འཛིན་པ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བརྟགས། །དེ་ལྟར་རྟགས་རྣམས་རྒྱས་པ་ཡིས། །དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ང་ཡིས་བཤད། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གཅེར་གྲོལ་ཉིད། །སྟོན་པས་སྟོང་པའི་ཚད་ཟིན་ཏེ། །གྲུབ་མཐའི་ཞེན་པ་ དུས་གཅིག་ཆོད། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག །ཆུ་ཡི་སྣང་བ་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད། །མེ་ཡི་སྣང་བ་རང་བྱུང་བས། །རང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་རྙེད། །རླུང་གི་སྣང་བ་རང་སངས་པས། །བསྐྱོད་པ་ཆེན་པོ
Chinese
纯熟的征象是，觉性达到极限时显现。无戏论、真实的征象是，显有成为手印的刹土时显现。觉性力量自在的征象是，在基、生起、身语表征上显现。权、命、誓言的征象是，具有这些并始终守护自身时显现。名言宗派的征象是，在明点、离戏的自性中显现。乘自共的征象是，觉性在空行母自身上显现。念诵自身的征象是，在五门之识自身上显现。念头的征象是，在脱离对境和因缘时显现。分别念自身的征象是，在念诵散乱时显现。一切执着的征象是，在五种欲妙上显现。无明的征象是，在有和无的界限中显现。烦恼的征象是，在突发因缘时显现。 流动的意的征象是，在所想对境的显现上显现。我执之心的征象是，在流动、流动之路的界限中显现。大智慧的征象是，在断绝外境因缘的界限中显现。无征象、自明的征象是，在脱离粗细的界限中显现。五清净的征象是，在五大清净的界限中显现。通过生起、融入、还灭和安住，瑜伽士现量成就。依靠语言和表征，了知过去、未来和现在。这能成办一切有情之事，没有这则不能成办任何事。因此，应当熟练声音。依靠各自的语言，自己就能衡量三时。智慧的征象是，自现、境现增长时显现。法身的征象是，脱离损害的因缘时显现。报身的征象是，法性母子相遇时显现。化身的征象是，在轮涅不分的界限中显现。上师口诀的征象是，在五大澄净的界限中显现。心要义的征象是，在明点聚合时显现。法界庄严聚集的征象是，要害到达、中阴增多时显现。脱离错乱显现的征象是，脱离分别念和对境贪执时显现。轮涅二者的征象是，法界没有昼夜时显现。法界中觉性融入的
English
The sign of familiarity is clear when awareness reaches its limit. The sign of non-elaboration and truth is clear when phenomena and existence become the field of the mudra. The sign of the power and mastery of awareness is clear in the basis, generation, body, speech, and symbols. The sign of empowerment, life force, and samaya is clear when one possesses these and always protects oneself. The sign of terminology and philosophical tenets is clear in the essence of thigle, free from elaboration. The sign of the common and specific vehicles is clear when awareness is in the nature of the dakini herself. The sign of mindfulness itself is clear in the five sense consciousnesses themselves. The sign of thoughts is clear when one is free from objects and conditions. The sign of conceptualization itself is clear when mindfulness is distracted. The sign of all grasping is clear in the five desirable qualities. The sign of ignorance is clear in the boundary between existence and non-existence. The sign of afflictions is clear in times of sudden circumstances. The sign of the moving mind is clear in the appearance of the object of whatever is thought. The sign of the ego-grasping mind is clear in the boundary of movement and the path of movement. The sign of great wisdom is clear in the boundary of cutting off external conditions. The sign of signlessness and self-clarity is clear in the boundary of being free from subtle and gross. The sign of the five pure elements is clear in the boundary of the purification of the elements. Through arising, absorption, reversal, and abiding, the yogi attains direct perception. By relying on language and symbols, one knows the past, future, and present. This accomplishes all the purposes of sentient beings; without this, one cannot accomplish anything. Therefore, one should become familiar with sound. By relying on individual languages, one can examine the three times oneself. The sign of wisdoms is clear when self-appearance and object-appearance increase. The sign of the Dharmakaya is clear when one is free from harmful conditions. The sign of the Sambhogakaya itself is clear when the mother and child of reality meet. The sign of the Nirmanakaya is clear in the boundary where samsara and nirvana are indistinguishable. The sign of the guru's instructions is clear in the boundary where the elements are purified. The sign of the essential meaning is clear when thigles gather. The sign of the gathering of ornaments of space is clear when the key points are reached and there are many bardos. The sign of being free from deluded appearances is clear when one is free from conceptual thoughts and attachment to objects. The sign of both samsara and nirvana is clear when there is no day or night in space. The sign of awareness being contained in space is
Chinese
征象。明点如豆往来分明。舍弃五蕴成佛之量。精髓凝聚成精华时分明。明点达到极量之量。明点如芥子般大小时分明。器情成熟之征象量度是，明点如环绕时分明。觉性成熟为身之量。明点显现为身时分明。中阴显现消失之量。明点具身显现时分明。三身圆满于道之量。明点以五身庄严时分明。五大种清净归位之征象。五蕴于光明中解脱时分明。法性到达穷尽之征象。增益诸法全部穷尽时分明。身体的乐暖征象量度是，脱离次第安立之时分明。语的自声征象量度是，存在奠基之时分明。自显不变之征象量度是，五大种穷尽之时分明。智慧心的征象量度是，安立四种显现之时分明。诸念的征象量度是，觉性置于天平之时分明。三摩地的征象量度是，脱离三种分别念之时分明。法性不动的征象量度是，平等性之时分明。胜观的征象量度是，上师的窍诀上分明。无勤任运解脱的征象量度是，彻却脱噶界限处分明。身要智慧的征象量度是，聚合之姿态时分明。见修自解脱的征象量度是，思维垢染清净时分明。确信串习的征象量度是，证悟达到究竟之时分明。三身种子字的征象量度是，诸法穷尽之时分明。大悲利他的征象量度是，智慧证悟之时分明。色相形状穷尽之量，于内外二者之界限处观察。如是依靠广大之征象，对一切义理生起确信。金刚持我宣说，以法性穷尽之显现，一切境相皆是赤裸解脱之自性。导师证悟空性之量，宗派执着，一时斩断。轮回涅槃无二。五大种全部回归本位。水之显现无有垢染。乃是周遍广大之空性。火之显现自生，获得自明广大之空性。风之显现自解脱，乃是大能运转
English
Signs. Clear appearance of bindu moving like a bean. The measure of attaining Buddhahood by abandoning the skandhas. Clear when the essence is condensed into nectar. The measure of the bindu reaching its limit. Clear when the bindu is the size of a mustard seed. The sign and measure of the maturation of the vessel and its contents is, clear when the bindu circles around. The measure of awareness maturing into form. Clear when the bindu appears as form. The measure of the disappearance of the bardo appearance. Clear when the bindu appears with form. The measure of the three kayas being perfected on the path. Clear when the bindu is adorned with the five kayas. The sign of the elements being purified into their own nature. Clear when the skandhas are liberated into clear light. The sign of reaching the end of dharmata. Clear when all that increases is exhausted. The sign and measure of bodily bliss and warmth is, clear at the time of separation from alternation. The sign and measure of all sounds being self-sounding is, clear at the time of establishing the basis of existence. The sign and measure of self-appearance being unchanging is, clear at the time of the exhaustion of the elements. The sign and measure of wisdom mind is, clear at the time of establishing the four appearances. The sign and measure of all thoughts is, clear when awareness is placed on the scales. The sign and measure of samadhi is, clear at the time of separation from the three concepts. The sign and measure of dharmata being unmoving is, clear at the time of equality itself. The sign and measure of superior seeing itself is, clear in the guru's instructions themselves. The sign and measure of effortless self-liberation is, clear at the boundary of trekchö and tögal. The sign and measure of bodily key point wisdom is, clear at the time of all the assembled postures. The sign and measure of view and meditation being self-liberated is, clear when the stains of mental grasping are purified. The sign and measure of faith and habituation is, clear at the time when experience reaches its culmination. The sign and measure of the three kaya seed syllables is, clear at the time when all phenomena are exhausted. The sign and measure of compassionate benefit for others is, clear at the time of wisdom realization. Holding the measure of the exhaustion of color and shape, examine at the boundary between inner and outer. Thus, through these extensive signs, certainty arises in all meanings. I, Vajradhara, have spoken, through the appearance of the exhaustion of dharmata, all object appearances are nakedly liberated. The teacher has grasped the measure of emptiness, sectarian attachment, is cut off at once. Samsara and nirvana are non-dual. All the elements are purified into their own place. The appearance of water is without stain. It is the great all-pervading emptiness. The appearance of fire is self-born, the great self-illuminating emptiness is found. The appearance of wind is self-liberated, it is the great movement.