Tibetan
ས་རྣམས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་སྣང་མི་འགྱུར་ལམ་རིག་གསལ། །བློ་བྲལ་འདི་ལ་འདྲིས་པའི་མིས། །བརྗོད་མེད་རང་དག་རྙེད་པའོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས། །དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ། །ཆོས་དབྱིངས་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ། །ལྟ་བ་བྱ་བ་གཏན་ནས་མེད། །བལྟ་བ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་ཟད། །ཀུན་བཟང་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཆེ། །དེ་བཞིན་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །བསྒོམ་པ་མེད་ཕྱིར་དྲན་པ་འགགས། །སྤྱོད་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །སྤྱོད་པ་མེད་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་ཟད། །ཟད་པ་འདི་ལ་མཐའ་བརྟེན་ནས། །མེད་དེ་མི་སྣང་སྣང་བ་མེད། །ལྟ་དང་སྲིད་པའི་བདག་པོ་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ། །འདི་ལ་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཕུང་ནས། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །འཁོར་བའི་དཔུང་ལ་མངོན་པར་ཞེན། །དེས་ན་རིག་སྣང་ཡུལ་ལ་ལྟོས། །རིག་སྣང་འདི་ལ་སུ་འདྲིས་པ། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །སྐལ་བ་ཉིད་ནི་མཉམ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཟད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པར་འདུས། །རིག་པ་དགག་སྒྲུབ་ཉིད་དང་བྲལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡིན། །རང་རིག་ངོ་བོ་རྗེན་པ་ཡིན། །དཔེ་བྲལ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ལ། །ཐ་སྙད་ཚིག་གི་གཞི་མར་ཤར། །ཚིག་བརྗོད་རིམ་པ་རྣམ་དག་པས། །ད་ལྟ་བརྗོད་མེད་རང་ལ་གནས། །དེ་ཕྱིར་ཚིག་མཐའ་ཟད་པའོ། །ཨ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ སྣང་བ་ལ། །རྟགས་ནི་རང་ལ་འཆར་བ་ཡིན། །ཚད་ནི་གཞན་ལ་གསལ་བ་ཡིན། །ཟད་ཅེས་མིང་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་གསལ། །རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཚད་ནི། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མར་གསལ། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཚད་ནི། །མངོན་སུམ་གསལ་བའི་སྣང་བར་གསལ། །མི་རྟོག་བསམ་གཏན་རྟགས་ཚད་ནི། །ཡན་ལག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གསལ། །སྒྲ་དོན་ཤེས་པའི་རྟགས་ཚད་ནི། །འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་ལ་གསལ། །འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །རྨི་ལམ་བྱ་བྱེད་ཉིད་ལ་གསལ། །བག་ཆགས་འཐུག་པོའི་རྟགས་ཚད་ནི། །གང་ཞེན་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་གསལ། །མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཚད་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་མདངས་ལ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །མན་ཤེལ་སྙིང་པོའི་འོད་ལ་གསལ། །ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི། །དྲ་བ་མིག་ཚག་བར་དུ་གསལ། །རྣལ་འབྱོ
Chinese
与地无别离， 普贤菩提心， 不隐没不变异，明澈觉性道。 离思之人若亲近， 获得无言自净性。 此乃功德超思量， 等同无量诸佛陀。 法界穷尽之显现， 全无见解与作为。 无见故而显现尽， 普贤法性广且大。 如是禅修亦复无， 无修故而念头止。 行为之名不可说， 无行故而身生尽。 穷尽依于此尽地， 无有隐没亦无显。 见与有之诸主宰， 于法性尽之境显， 若于此境生怖畏， 乃由世间共识之色蕴， 远离圣者之真谛， 显现执着于轮回军。 是故觉性显现观待境， 谁人亲近此觉性显现， 彼与初始普贤王如来， 具有同等之福分。 是故诸法皆穷尽， 诸法穷尽之显现， 一切皆集于自之觉性。 觉性离于破立之自性， 诸法一切皆为自觉性。 自觉性之体性为赤裸， 无可比拟亦无以示现。 如是法性不可说， 然于名言词语之基而显现。 词语次第皆清净， 如今无言安住于自性。 是故词语边际皆穷尽。 呜呼！勇士金刚力， 于法性穷尽之 显现中， 征相乃自显现， 尺度乃于他显明。 穷尽之名乃是名言。 诸佛之征相尺度， 于譬喻之智慧中显明。 征相之智慧征相尺度， 于明点空性之灯中显明。 意义之智慧征相尺度， 于现量明晰之显现中显明。 无分别禅定征相尺度， 于支分造作诸法中显明。 声义知之征相尺度， 于五大变化本身中显明。 错乱诸法之征相尺度， 于梦境作为本身中显明。 习气深厚之征相尺度， 于贪执境之因缘中显明。 无错乱智慧之征相尺度， 于无云虚空之光彩中显明。 智慧光之征相尺度， 于水晶心髓之光中显明。 明点诸法之征相尺度， 于网状眼睑之间显明。 瑜伽士
English
Indistinguishable from the grounds, Samantabhadra's bodhichitta, Unseen, unchangeable, clear path of awareness. Those who familiarize themselves with this mind-free state, Attain the inexpressible, self-purified state. This is a virtue beyond comprehension, Equal to immeasurable Buddhas. In the appearance of the exhaustion of dharmadhatu, There is absolutely no view or action. Because there is no view, appearance is exhausted. Samantabhadra's dharmata is vast and great. Likewise, there is no meditation either. Because there is no meditation, memory ceases. "Action" is inexpressible. Because there is no action, the arising of the body is exhausted. Relying on this exhaustion, There is nothing, no invisibility, no appearance. All the lords of view and existence, In the field of appearance where dharmata is exhausted, If one is afraid and frightened of this, It is from the form aggregate that is in harmony with the world, Separated from the truth of the noble ones, Manifestly attached to the army of samsara. Therefore, awareness-appearance looks to the object. Whoever is familiar with this awareness-appearance, Is equal in fortune to the primordial Samantabhadra. Therefore, all dharmas are exhausted. The appearance of the exhaustion of all dharmas, All are gathered into one's own awareness. Awareness is free from the nature of affirmation and negation. All dharmas are one's own awareness. The essence of one's own awareness is naked. It is incomparable and cannot be shown. Thus, in the inexpressible dharmata, Names and words arise as the basis. The order of words is completely pure. Now, the inexpressible abides in itself. Therefore, the limits of words are exhausted. Ah ho! Vajra strength of the hero, In the appearance of the exhaustion of dharmata, The sign is self-arising. The measure is clear to others. The name "exhaustion" is a term. The signs and measures of all Buddhas Are clear in the wisdom of examples. The signs and measures of the wisdom of signs Are clear in the lamp of empty bindu. The signs and measures of the wisdom of meaning Are clear in the appearance of manifest clarity. The signs and measures of non-conceptual samadhi Are clear in the limbs and formations. The signs and measures of knowing sound and meaning Are clear in the miracles of the elements themselves. The signs and measures of all illusions Are clear in the actions of dreams themselves. The signs and measures of thick imprints Are clear in the conditions of the object of attachment. The signs and measures of non-illusory wisdom Are clear in the radiance of cloudless sky. The signs and measures of the light of wisdom Are clear in the light of crystal essence. The signs and measures of all bindus Are clear between the meshes of the eyelids. Yogis