Tibetan
ཁྱབ། །ཆོས་ཉིད་རྒྱན་བཟང་ཨ་ལ་ལ། །ང་ཡི་ཆོས་ལ་ཚིག་མེད་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདག་མེད་བལྟ། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྟོག་པའི་བློ་སྣ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་གཅིག་ལས་མེད། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་ནི་བསམ་ཡས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རང་རིག་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་ཡི་འོད་ནི་བསམ་ལས་འདས། །མཚན་མའི་ཡུལ་ནི་ཀ་ནས་དག །དྲི་མའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བས། །འཁོར་བའི་མུན་པས་ང་མི་སྒྲིབ། །ང་ལ་ལུས་སེམས་གཉིས་ མེད་པས། །སྡིག་པས་ང་ཡི་སྐུ་མི་སྒྲིབ། །ང་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་མེད་པས། །དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ང་མི་སྐྱོབ། །ང་ལ་ཞེ་སྡང་སེམས་མེད་པས། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཅི་ཞིག་བྱ། །ང་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པས། །རྟོག་པའི་བསམ་པས་ང་མི་རྙེད། །ཆོས་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་བྱུང་། །ཡུལ་མེད་པ་ལ་ཡུལ་ལྟར་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པ་ལ། །དྲན་བྱེད་ཡུལ་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་འདས་ཆོས་སྐུ་མ་ཤེས་ན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་མ་ཤེས་ན། །རིག་པ་ལུག་རྒྱུད་མཁའ་ལ་ལྟོས། །རིག་པའི་སྤྱན་ལྔ་མ་ཤེས་ན། །རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་ལྟོས། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་བཞི་ལྡན་འཆར། །དེ་ཡང་ཤ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་། །མཐོང་སྣང་མ་འགགས་ཤར་བ་དེ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དོན་ཤེས་ཤིང་། །དང་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ངང་ལས་ཕྱི་ནང་གི། །ཆོས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་ཤར་བ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བའོ། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་འགགས་པར། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། །མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །དེ་ཡང་མི་གནས་རིག་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །དེ་ལྟར་སྤྱན་ལྔའི་གཟིགས་སྣང་རྣམས། །རིག་པ་ལུག་རྒྱུད་ཉིད་ལ་ཐུག །ཨ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་སྲོག་འཛིན་ནི། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས། །འགག་མེད་རང་སར་གྲོལ་འདོད་ན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟོས། །ཆོས་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་འདོད་ན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟོས། །དུ་མ་མཐའ་མེད་ལྟ་འདོད་ན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟོས། །དྲན་མེད་ཆོས་སྐུ་ལྟ་འདོད་ན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྟོས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཤེས་འདོད་ན། །རིག་པ་ལུག་རྒྱུད་འགྱུ་བ་ལྟོས། །གནས་མེད་སྐུ་ལ་ལྟ་འདོད་
Chinese
遍布！法性庄严阿啦啦！我的法没有言辞，于空性中观无我。法身显现真稀奇，分别念头虽无量，法身显现唯有一个。种种身相虽无量，乃是显示一个智慧身。一切自明成助伴，以智慧光芒照耀，身之光明超思量。有相之境从ཀ（ka）至དག（dha），垢染之方不能障蔽我。自明智慧光明故，轮回黑暗不能障蔽我。我无身心二者，罪恶不能障蔽我之身。我无生与死，善业之聚不能救护我。我无嗔恨心，止观何用修？我无执着心，分别念头不能寻得我。无法之中生法性，无境之中如境显。一切于净土广大中，无有忆念之境也。若不识超法之法身，当观鲁古续之身。若不识五种智慧，当观觉性鲁古续于虚空。若不识觉性之五眼，当观觉性金刚鲁古续。四具智慧灯显现，彼亦为肉眼所见。所见之显现不间断生起，知晓内外之义，最初通达一切者，乃是以智慧眼所见。彼之自性中，内外之，诸法圆满生起者，乃是以法眼所见。于彼之义不间断，知晓法之体性者，乃是以知之眼观一切。彼亦不住觉性之身，于现量自性不散乱，乃是以解脱之眼所见。如是五眼之所见诸相，皆归于觉性鲁古续本身。啊吙！勇士金刚力，执持不生不死之命者，当观鲁古续之身。欲求解脱无碍于自处，当观鲁古续之显现。欲以有法压伏者，当观鲁古续之智慧。欲观众多无边者，当观鲁古续之显现。欲观无念法身者，当观鲁古续之事物。欲知内外诸法者，当观觉性鲁古续之动摇。欲观无住之身
English
Spreading! The excellent ornament of Dharma-nature, ala la! Since my Dharma has no words, look at selflessness in emptiness. The appearance of the Dharmakaya is very wonderful. Although the thoughts of conceptualization are immeasurable, there is only one appearance of the Dharmakaya. The various forms are immeasurable, but they are the manifestation of one wisdom body. All self-awareness becomes a companion. With the light of wisdom blazing, the light of the body is beyond thought. The realm of characteristics is from KA to DHA. The side of impurity does not obscure me. Because of the clarity of self-awareness and wisdom, the darkness of samsara does not obscure me. I have no body and mind, so sin does not obscure my body. I have no birth and death, so the accumulation of merit does not protect me. I have no hatred in my mind, so what is the use of practicing calm abiding and insight? I have no clinging mind, so conceptual thoughts cannot find me. In the absence of Dharma, Dharma-nature arises. In the absence of a realm, it appears as a realm. In the vastness of all pure lands, there is no object of remembrance. If you do not know the Dharmakaya that transcends Dharma, look at the body of the Lugu lineage. If you do not know the five wisdoms, look at the awareness of the Lugu lineage in the sky. If you do not know the five eyes of awareness, look at the awareness of the Vajra Lugu lineage. The four-fold wisdom lamp appears, which is also seen by the flesh eye. The unobstructed appearance that arises knows the meaning of the outer and inner. The first to realize everything is seen by the wisdom eye. From that very nature, the outer and inner Dharmas are perfected and arise, which is seen by the Dharma eye. Without obstruction in its meaning, knowing the characteristics of Dharma is seeing everything with the eye of knowledge. It is also the non-abiding body of awareness, without distraction in the direct nature, which is seen by the eye of liberation. Thus, all the appearances seen by the five eyes converge on the awareness of the Lugu lineage itself. Ah ho! Warrior Vajra Power, holding the life of no birth and death, look at the body of the Lugu lineage. If you want to be liberated unhindered in your own place, look at the appearance of the Lugu lineage. If you want to subdue those with Dharma, look at the wisdom of the Lugu lineage. If you want to see the many and the endless, look at the appearance of the Lugu lineage. If you want to see the non-conceptual Dharmakaya, look at the objects of the Lugu lineage. If you want to know the outer and inner Dharmas, look at the movement of the awareness of the Lugu lineage. If you want to see the non-abiding body
Tibetan
ན། །རིག་པ་ལུག་རྒྱུད་སྣང་བ་ལྟོས། །མཚན་མའི་ཆོས་ ཉིད་ལྟ་འདོད་ན། །ཆོས་ཉིད་ལུག་རྒྱུད་སྐུ་ལ་ལྟོས། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་དགོངས་ལྟ་འདོད་ན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྟོས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཤེས་འདོད་ན། །ལུག་རྒྱུད་སྐུ་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དྲིལ་འདོད་ན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རྒྱུན་པར་ལྟོས། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྡོམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཡིད་ལ་ཟུང་། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ནི། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་དང་། །ལྟ་བྱེད་མིག་གི་གཞལ་ཡས་དང་། །མཁའ་མཉམ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་དང་། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །རང་རིག་སྐུ་ལ་འགྱུར་མེད་གནས། །ལྟ་སྒོམ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །མཁའ་མཉམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱར། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ངང་ལ་རྫོགས་ཤིང་ངང་ལས་བྱུང་། །གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟ་བའི་དོན་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཆོས་ཅན་ལྟ་བ་གྲངས་མང་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཅིག་ལས་མེད། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ལྟ། །དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །ཕྲ་ཞིང་རྟ་རྔའི་མདུད་པ་འདྲ། །བར་བར་ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ། །ཆེ་ཆུང་ཚད་མེད་ཅིར་ཡང་འགྱུར། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ཡང་འོད་ལྔའི་ནང་དུ་འཆར། །ཐིག་ལེ་དང་ནི་རྐྱང་པ་དང་། །གཉིས་འདྲེལ་གསུམ་འདྲེལ་སོགས་མཁར་འཆར། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་མཐིང་ག་ལ། །ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུ་འམ། །འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་མདུད་པ་འདྲ། །དེ་ལ་ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ། །ཕྲུམ་ཕྲུམ་ཟལ་ཟིལ་འཁྱག་འཁྱུག་དང་། །སོས་ཀའི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའམ། །མཚོ་ལ་སྦྲང་ཆར་བབས་འདྲ་དང་། །ལྕགས་ཚགས་ཟ་འོག་པ་ཏྲ་འདྲ། །ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་། །གསེར་དངུལ་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་དང་། །མུ་ཏིག་མུ་མེན་ལྟ་བུ་དང་། །རིན་ཆེན་མཐིང་དང་མར་དག་འདྲ། །པདྨ་རཱ་ག་བཻ་ཌཱུར་མདོག །རྨ་བྱ་ནེ་ཙོ་ཟེར་མོའི་སྒྲོ། །སེང་གེའི་དཔྲལ་བ་ཁྲ་ཡི་མིག ། རྒྱ་བྱའི་ལག་པ་ལྟ་བུ་དང་། །འཕྱོང་རྒྱའི་གཤོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཐིག་ལེ་དང་ནི་ཐིག་བྲན་དང་། །གྱེན་འགྲེང་དང་ནི་རྩིབས་ཤར་དང་། །མདུང་རྩི་རིས་དང་པདྨ་རིས། །མཆོད་རྟེན་རིས་དང་དྲ་བ་རིས། །རྡོ་རྗེ་རིས་དང་འཁོར་ལོ་རིས། །རལ་གྲི་རིས་དང་མུ་ཏིག་རིས། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། །རིན་ཆེན་མིག་མངས་མིག་ཚགས་རིས། །ཉ་མིག་རིས་དང་མཁར་ཐབས་རིས། །ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ད
Chinese
啊！ 覺性觀看綿羊腸。 若欲觀看自性法， 法性觀看綿羊腸身。 若欲觀看佛陀密意， 觀看綿羊腸之實物。 若欲知曉內外諸法， 勿離綿羊腸身。 若欲合一見修行三者， 恆常觀看綿羊腸。 觀見恆常之瑜伽士， 此等總攝持於心。 一切密咒之大秘密， 乃是珍寶八方壇城， 觀看之眼之壇城， 等同虛空明點之壇城， 清淨法界之壇城中， 自明之身不變安住。 善入見修行道後， 與等同虛空之空性相合。 意義之智慧顯現一切， 於自性中圓滿且自性生。 於彼廣大之狀態中， 觀看之意義乃綿羊腸。 有法之觀看雖眾多， 然法性意義唯有一。 觀見恆常之瑜伽士， 觀看彼之意義不變異。 彼亦綿羊腸之身， 微細且如馬尾之結。 中間明點如芥子許， 大小無量隨意變。 具有去來之自性， 彼亦於五光中顯現。 明點以及單獨者， 二合三合等顯現如城。 清淨法界之明燈者， 光芒顏色呈藍色。 如字母那若（藏文：ན་རོ་）一般， 或如彩虹五色之結。 於彼明點如芥子許， 閃閃爍爍搖曳不定， 或如夏日之陽焰一般， 或如雨滴落入湖中， 或如鐵絲織錦緞一般。 顏色白黃紅綠藍， 金銀水晶之顏色， 如珍珠珊瑚一般， 如珍寶藍及酥油一般。 紅寶石及藍寶石之色， 孔雀鸚鵡光芒之羽毛， 獅子額頭花紋之眼。 如孔雀之手一般， 或如鵬鳥之翅膀一般， 明點以及明點微塵， 向上直立以及光芒四射， 矛尖紋及蓮花紋， 佛塔紋及網狀紋， 金剛紋及法輪紋， 寶劍紋及珍珠紋， 網狀網狀一半者， 珍寶眼眾多眼之紋， 魚眼紋及城堡形狀紋， 織錦帳篷房屋一般。
English
Ah! Look at the appearance of the sheep's intestines of awareness. If you want to see the nature of phenomena, Look at the nature of the Dharma in the sheep's intestine body. If you want to see the Buddha's intention, Look at the substance of the sheep's intestines. If you want to know the outer and inner Dharmas, Do not separate from the sheep's intestine body. If you want to combine the three: view, meditation, and action, Constantly look at the sheep's intestines. The yogi who constantly views, Hold these summaries in mind. The great secret of all secret mantras Is the precious eight-sided mandala, The mandala of the eye that sees, The mandala of the bindu equal to space, In the mandala of pure space, The self-aware body abides unchanging. Having well entered the path of view and meditation, Unite with emptiness equal to space. The wisdom of meaning appears in every way, Perfected in its own nature and arising from its own nature. In that great state, The meaning of viewing is the sheep's intestines. Although there are many views of phenomena, There is only one meaning of the nature of Dharma. The yogi who constantly views, Views its unchanging meaning. That is also the body of the sheep's intestines, Subtle and like a knot of a horse's tail. In between, bindus are like mustard seeds, Limitless in size, changing in every way. Having the nature of going and coming, That also appears within the five lights. Bindus and single ones, Two combined, three combined, etc., appear like a city. The lamp of pure space, The color of the light is blue. Like the letter na ro (Tibetan: ན་རོ་), Or like a knot of the five colors of the rainbow. In that, bindus are like mustard seeds, Flickering, shimmering, and wavering, Or like a mirage in summer, Or like raindrops falling into a lake, Or like a brocade woven with iron threads. The colors are white, yellow, red, green, and blue, The colors of gold, silver, and crystal, Like pearls and coral, Like precious blue and pure butter. The color of ruby and sapphire, The feathers of peacocks, parrots, and sunbirds, The eyes of the patterned forehead of a lion. Like the hand of a peacock, Or like the wings of a garuda, Bindus and dust of bindus, Upright and radiating light, Spear tip patterns and lotus patterns, Stupa patterns and net patterns, Vajra patterns and wheel patterns, Sword patterns and pearl patterns, Half of net upon net, The pattern of many precious eyes and eye meshes, Fish eye patterns and castle-shaped patterns, Like a brocade tent house.