Tibetan
།ཞིང་ཁམས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་མེད་པས། །ཡེ་ཤེས་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་འགག་མེད་པས། །ང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ལ་སྐྱེ་བ་ཉིད་མེད་པས། །ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཡེ་ནས་མེད། །ང་ལ་འགག་པའི་གནས་མེད་པས། །ཡི་གེ་ཨཱོཾ་ནི་ངང་གིས་མེད། །ང་ལ་འདུ་འབྲལ་གཉིས་མེད་པས། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟད། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པས། །ཡི་གེའི་མིང་ནི་རང་གིས་སྟོང་། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་པས། །སྟོང་པའི་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟོས། །ཨ་ཏི་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་ལ། །གསོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་བསད་ན་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ གསལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ན་རང་སྣང་མ་དང་འཕྲད། །རྒྱུ་འབྲས་རྩད་ནས་བཅད་ན་རྒྱུ་འབྲས་རྩ་གསུམ་འབྱོང་། །དགེ་བའི་རྒྱུད་ཐག་བཅད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཉེ། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་བཏང་ན་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབ། །སེམས་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་མེད་ན་ཆོས་སྐུའི་དངོས་པོ་ཡིན། །གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་ན་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན། །བྱ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན། །གཅིག་པུར་དལ་བར་བསྡད་ན་རྩ་གསུམ་ལུས་ལ་འབྱུང་། །ཐད་ཀ་གྲོགས་སུ་ཤེས་ན་ཅོག་བཞག་གཅིག་གི་ངང་། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲེགས་ཆོད་དེ་ཉིད་དོ། །ཨ་ཏི་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་ལ། །སྲོག་མ་བཅད་ན་དགེ་མི་འཕེལ། །ཆོས་མ་སྤངས་ན་སངས་མི་རྒྱ། །བསྟན་ལ་སྣུབས་ན་ཞིང་མི་རྒྱས། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་མ་མཆོད་ན། །དངོས་གྲུབ་དག་པ་འབྱུང་མི་ནུས། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་མ་བླངས་ན། །བདེ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་མི་སྲིད། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མི་རྟོགས། །ཉོན་མོངས་མེད་ན་ཤེས་རབ་མེད། །འཁོར་བ་སྤེལ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཐུགས་རྗེ་འཆར། །གཏི་མུག་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་མེད། །མ་རིག་མེད་ན་རིག་པ་མེད། །རྩ་བ་མེད་ན་རྩེ་མོ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། །དམྱལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སྲོག་རྣམས་བཅད་ན་དགེ་བ་འཕེལ། །སངས་རྒྱས་པས་ནི་དམྱལ་བ་བཟང་། །སྦུབས་སུ་ལྷུང་ན་བདེ་སར་སླེབ། །བསྡད་ཅིང་ཕྱིན་ན་འགྲོ་སར་སླེབ། །ཀུན་བཟང་ཉ་གཤེར་གཉིས་སུ་མེད། །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྟོས། །ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་བརྡ་ཚིག་གོ། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཆེན་པོ་ལ། །འཁྲུལ་པ་ལས་ཟློག་ཁྲེགས་ཆོད་ནི། །རྟོག་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །
Chinese
། 诸佛刹土法皆圆满，我无欣厌取舍故，智慧义理皆圆满，法身显现无止息，我实无有智慧也，我本无有生之性，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）本无生，我本无有灭之处，字母嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）自然无，我本无有聚散故，字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）彻底尽。身之显现种种故，字母之名自性空。本体自性大悲三者具，观照无有空性边际之智慧。阿底彻却见中，杀业所杀现大相， 若度一切诸有情，自显本母得相逢，若断因果之根源，因果三根本得通达，若断善妙之命脉，则与连绵不断相近邻，若舍内外诸事务，显现则如海般增，若无执念之观修，即是法身之本体，若明然却无执取，即是报身之自性，若离一切诸作为，即是化身之自性，若独处寂静之处，三根本于身中生起，若知直接为友伴，则于当下唯一安住，若恒常安住于此，于此还需作何为？广大显现于一切，皆为真实安住处，秘密真言之彻却，即是此也。阿底彻却见中，若不杀生善不增，若不舍法不得佛，若损毁教法刹土不增，若不供养地狱饿鬼众，则不能生起清净之悉地，若不勇于受诸苦，则安乐终将无所至，若未将一切转为生，则不证悟无生之义，若无烦恼则无智慧，若增轮回则得成佛，若无悲心则不现大悲，若无愚痴则无智慧，若无无明则无明觉，若无根本则无顶端，诸佛之导师，应知即是地狱也。若断诸命则善增，较之诸佛地狱胜，若堕入空隙则至安乐处，若安住而行则至所行处，普贤如鱼水二者无别，观照无基无根虚空藏。彻却见之表示语。大圆满阿底中，从错乱中解脱彻却者，无有分别即法身。
English
Perfectly complete are all the realms and dharmas. Because I have no attraction or aversion, the meanings of wisdom are perfectly complete. Because the appearance of the Dharmakaya is unceasing, I do not have wisdom. Because I have no birth, the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) has never existed. Because I have no place of cessation, the letter OM (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is naturally absent. Because I have no gathering or scattering, the letter HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is utterly exhausted. Because the appearance of the body is diverse, the name of the letter is empty in itself. Endowed with essence, nature, and compassion, look to the wisdom that has no part of emptiness. In the Ati Trekchö view, if one kills with the act of killing, a great appearance will be clear. If all sentient beings are liberated, one will meet the self-appearing mother. If the root of cause and effect is cut, the three roots of cause and effect will be mastered. If the thread of virtue is cut, one will be close to the continuous lineage. If external and internal activities are abandoned, appearances will be vast. If there is no mind-holding view or meditation, it is the essence of the Dharmakaya. If it is clear but without grasping, it is the nature of the Sambhogakaya. If one is free from all actions, it is the nature of the Nirmanakaya. If one sits alone in stillness, the three roots will arise in the body. If one knows directness as a friend, one will be in a single state of rest. If one abides in that continuously, what is there to do in that? Great appearances are truly present in all. That is the Trekchö of secret mantra. In the Ati Trekchö view, if life is not cut, virtue does not increase. If dharma is not abandoned, one does not become a Buddha. If the teachings are destroyed, the field does not increase. If hell beings and pretas are not offered to, pure siddhis cannot arise. If suffering is not willingly taken on, happiness will not be attained. If all are not transformed into birth, the meaning of no-birth will not be realized. If there are no afflictions, there is no wisdom. If samsara is increased, Buddhahood is attained. If there is no compassion, great compassion does not arise. If there is no ignorance, there is no wisdom. If there is no non-awareness, there is no awareness. If there is no root, there is no tip. The teacher of all Buddhas should be known to be hell. If lives are cut, virtue increases. Hell is better than Buddhahood. If one falls into a hollow, one reaches a place of happiness. If one sits and goes, one reaches a place of going. Kunsang is not different from fish and water. Look to the essence of space, without foundation or root. These are the symbolic words of the Trekchö view. In the great Dzogchen Ati, Trekchö is the reversal of delusion, without thought, it is the Dharmakaya.
Tibetan
མཚན་མ་མེད་པ་རང་སར་གྲོལ། །འགྱུར་མེད་ཨ་ཏིའི་ངོ་བོ་ལ། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་ཆོས་མེད་དོ། །ཨ་ཏི་རྩེ་མོ་ཆེན་པོ་ལ། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ ཐམས་ཅད་རྫོགས། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས། །དགེ་བ་བྱར་མེད་སྡིག་པ་སྤང་དུ་མེད། །དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དགེ་བ་མི་བྱ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་མིན། །སྡིག་པ་མི་སྤང་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསད་ན་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཕ་མ་བསད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྲོག་གཅོད་སྡིག་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར། །སྲོག་བཅད་སྡིག་ཏུ་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་མེད་པར་འགྱུར། །སྲོག་གཅོད་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲོག་བཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྲོག་མ་བཅད་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རྫོགས་པས། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་མི་འབུལ་ལོ། །འབུལ་ན་འབུལ་མཁན་བཅིངས་པར་འགྱུར། །མཆོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་ན་རིན་ཆེན་རླག་པར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ན་རང་གི་དེ་ཉིད་ཡལ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་བྱ་བྱེད་བྲལ་བའོ། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ། །བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ན་བསམ་གཏན་མིན། །སངས་རྒྱས་མི་བསྒྲུབ་བསྒྲུབས་ན་རྩོལ་བར་འགྱུར། །འཁོར་བ་མི་སྤང་སྤངས་ན་སངས་མི་རྒྱ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད་དོ་རིག་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་གཞན་ན་མེད་དོ་རང་སེམས་ཡིན། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་མི་བྱ་བྱས་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་ཡིན། །ཆོས་ནི་བྱས་པས་མི་ཟིན་བཞག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར། །བྱ་བ་བཏང་བས་རྣལ་འབྱོར་མི་ཡོང་བྱ་བ་མི་སྤང་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བྱ། །ཨ་ཧོ་རིག་མདངས་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །ང་མེད་པ་ཡི་གོང་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དོ། །ལམ་དང་སྒྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ང་ལས་མ་བྱུང་ གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་སྟོན་པ་ཆེན་པོའོ། །ང་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་བསྐྱེད། །ང་ནི་འབྱུང་བདག་ཆེན་པོའོ། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས། །ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ང་ལ་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ཡི་སེམས་ལ་གཡོ་བ་མེད། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དུར། །འགྱུར་མེད་དུར་ས་ང་ལ་བཏ
Chinese
无相于自性中解脱， 不变阿底之体性中， 无有能作与所作之法。 阿底大圆满之顶端， 一即圆满二亦圆满， 一切皆圆满。 大圆满阿底之体性中， 内外秘密诸法皆圆满。 无有可作之善，无有可断之恶， 离善恶二者之觉性乃法身。 不作善业，若作则非佛陀， 不舍恶业，若舍则不成佛。 杀三界众生，则现证成佛， 杀父母，则得见智慧。 杀生何来是罪恶？ 若杀生是罪恶，则无有佛陀。 若舍弃杀生，则背离佛陀， 三世诸佛杀生而得解脱。 若不杀生，则佛陀不会出现。 自性本具天神之坛城， 故不需供养本尊天神， 若供养，则供养者被束缚。 供养、手印等遮蔽胜者之身， 若改变手印，则珍宝失坏。 若绘制坛城，则自之本性消失。 佛陀之意乃离能作所作。 禅定三摩地等遮蔽佛陀之身， 若修禅修持，则非禅定， 不修佛陀，若修则成造作。 不舍轮回，若舍则不成佛， 佛陀不在他处，乃觉性是也。 轮回不在他处，乃自心是也。 有为之善不作，若作则成束缚之因。 佛塔、寺庙等乃有为之善根。 法不由作而得，由放下而得。 舍弃作为，瑜伽士不生，不舍作为，即是如来。 真实佛陀之道，乃令一切成如来。 啊吙！觉性光芒眷属谛听！ 于我无有之前， 无有佛陀与众生。 何来有道与修持？ 无有从我而出 之一物。 我乃大导师， 我生五大要素， 我乃五大之主。 我乃一切佛之祖， 于我无有之先前， 亦无佛陀之名。 我乃方便之彼岸， 我无有相之法， 故我心无有动摇。 我乃一切佛之墓， 于我不变墓地中投入。
English
Without characteristics, liberated in its own place. In the essence of unchanging Ati, There is no dharma of doing and acting. In the great pinnacle of Ati, One is complete, two are complete, Everything is complete. In the essence of Dzogchen Ati, All outer, inner, and secret dharmas are complete. There is no good to do, no evil to abandon. The awareness that is free from both good and evil is the Dharmakaya. Do not do good; if you do, you are not a Buddha. Do not abandon evil; if you abandon it, you will not attain Buddhahood. If you kill sentient beings of the three realms, you will manifestly attain Buddhahood. If you kill your parents, you will see wisdom. How could killing be a sin? If killing were a sin, there would be no Buddha. If you abandon killing, you turn your back on the Buddha. The Buddhas of the three times are liberated by killing. If you do not kill, the Buddha will not arise. Since the mandala of the self-existing deity is self-complete, Offerings to the yidam deity are not made. If you offer, the one who offers is bound. Offerings, mudras, etc., obscure the body of the Victorious Ones. If you change the mudras, the precious jewel is lost. If you draw a mandala, your own suchness vanishes. The Buddha's intention is free from doing and acting. Samadhi, meditation, etc., obscure the Buddha's body. If you meditate and practice, it is not meditation. Do not practice Buddhahood; if you practice, it becomes effort. Do not abandon samsara; if you abandon it, you will not attain Buddhahood. Buddhahood is not elsewhere; it is awareness. Samsara is not elsewhere; it is your own mind. Do not do compounded good; if you do, it becomes the cause of bondage. Stupas, temples, etc., are compounded roots of virtue. Dharma is not attained by doing; it is attained by letting go. By abandoning action, the yogi does not come; not abandoning action is the Tathagata. The true path of the Buddha is to make everyone a Tathagata. Aho! Listen, assembly of the radiance of awareness! Before I was, There were no Buddhas or sentient beings. Where are the path and practice? Nothing came from me, Not even one thing. I am the great teacher, I created the five elements from myself, I am the great lord of the elements. I am the ancestor of all Buddhas, Before I was, There was not even the name of Buddha. I am the other shore of skillful means, I have no characteristics, Therefore, my mind has no movement. I am the tomb of all Buddhas, Into my unchanging tomb, cast.