Tibetan
དཔྱོད་བྲལ་བས་འབྱམས། །ཐེག་དགུ་ཟིལ་གནོན་ཡངས་དོག་མེད་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་ནས། མི་ཟད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་ལྷན་ནེར་བཞུགས་སོ། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཨ་ཏི་རྫོགས་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུས་པ། །ཀྱེ་ཧོ།ཉག་གཅིག་ཆ་ཤས་ཏི་ལ་ཆེ། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཀུན་བཟང་མཆོག །ཨ་ཏི་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་གང་། །སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །ཞུས་པའི་ལན་དུ་འདི་སྐད་གསུངས། །ཨ་ཏི་ཆེན་པོའི་ཀློང་བརྡལ་ལ། །གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་ལྟ་བ་དང་། །དམིགས་གཏད་ཞེན་མེད་སྒོམ་པ་དང་། །བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་ཟད། །བཞི་ཡིས་བསྡམས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ། །ལྟ་བ་གཏད་མེད་ཉིད་ལ་གསུམ། །མཉམ་ཉིད་འཛིན་གྲོལ་ཕྱོགས་མེད་ཟླ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཅིར་སྣང་ཡང་། །སྣང་སྟོང་ཆོས་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད། །ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་གཅིག །ལོགས་ནས་འབྱུང་བའི་རེ་ཆ་མེད། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་འཛིན་པ་གྲོལ། །བདེན་རྫུན་ཐ་དད་གཉིས་ཆོས་དག །ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཀློང་། །ཆོས་མེད་གཏད་མེད་ཉིད་སྣང་བ། །སྣང་ན་རང་སྣང་རང་སྟོང་ངོ་། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ཡེ་ནས་མཉམ། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པར་བརྡལ། །ཡོད་མེད་མཐའ་གཉིས་རང་ཆོད་ཀློང་། །རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་མེད། །རྫུན་དང་བདེན་པར་གདོད་ནས་མཉམ། །ཅི་ཕྱིར་རིག་པ་དྲི་མེད་འདི། །ངོ་བོ་ཕྱོགས་ལྷུང་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་ཏེ། །དཔེར་ན་ག་པུར་སྨན་དུག་བཞིན། །ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་རང་ངོའི་སྦུབས། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་ཉིད་མཐའ་གྲོལ་བས། །ལྷ་མི་རང་རྒྱུད་བཟུང་བས་འཁྲུལ། །ཆད་དང་སྟོང་པར་བཟུང་བས་ལོག །ཐེག་དམན་སྣང་བ་དགྲར་ལྟས་གོལ། །བྱང་ སེམས་སྒྲིན་པོས་སྦྱོང་བས་བསྒྲིབས། །མཐའ་དབུས་སྟོང་པར་སྒྲོ་འདོགས་འབྱམས། །སྔགས་རྣམས་ཕྱི་ནང་དག་སྣང་དུ། །བསྒྱུར་བས་ཆོས་མིན་གཏིང་མ་རྟོགས། །མདོར་ན་ཕྱོགས་འཛིན་ལྟ་བའི་བདུད། །རྫོགས་ཆེན་ཐེག་དམན་ཁྱད་གསོད་བྲལ། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་བརྡལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་ལྟ་བ་ལ། །ཆོས་མིན་རྟོག་པས་ཕྱོགས་འཛིན་གྲོལ། །ཀ་དག་ཀློང་དུ་བརྡལ་བ་ཆེ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ། །ཆོས་ཅན་དངོས་པོའི་སྣང་བ་ལ། །རྟོག་པས་འདི་ཡིན་མེད་པར་བརྡལ། །ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་སྟེ། །ཅིར་ཡང་སྣང་བས་མེད་མཐའ་བྲལ། །གཉི་གའི་ཕྱོགས་ནས་རིག་སྣང་སྟོང་། །གཉིས་མེད་ཕྱོགས་སུ་དེ་མ་ལྷུང་། །ཡེ་གྲོལ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་རིས་བྲལ། །ཡང་དག་དོན་དུ་ལ་བཟླའོ། །དམིགས་གཏད་ཞེན་མེད་སྒོམ་པ་ལ། །བདག་འཛིན་བློ་བྲལ་སྒོ་འཁྲུལ་ཞིག །ཡིན་མིན་བློ་བྲལ་ཀློང་བརྡལ་ལོ། །བདག་འཛིན་བྲལ་བས་ང་བདག་སྒོམ། །ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྩ་བ་སྟོར། །རང་བཞིན་གསལ་ཡང་གཞི་རྩ་བྲལ། །མཚན་ཉིད་འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་ཞི། །གང་ཡང་མ་གྲུབ་བསྒོམ་བྱ་སྟོར། །སྤང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་སྣང་བ་ཞིག །དམིགས་གཏད་ཀུན་བྲལ་ཀློང་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ང་བདག་གཤིས་མེད་གྲོལ། །སྣང་བ་བྱེད་མཁན་མ་གྲུབ་པས། །སྣང་ཚུལ་བདེན་རྫུན་འཁྲུལ་པ་ཞིག །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་མེད་དང་། །བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཡིན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཀློང་ཆེན་བརྡལ་བ་ཉིད། །ཕྱོགས་མེད་ཡུལ་མེད་རང་སྣང་གྲོལ། །ཡུལ་མེད་བློ་དང་དེ་བྲལ་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་རིག་སྟོང་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་ལ། །གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་ལྟ་བ་ཡིས། །ཡིན་དང་མིན་གྱི་ཕྱོགས་ཞེན་གྲོལ། །དམིགས་གཏད་ཞེན་མེད་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཐེག་དགུ་ཆོས་མིན་གྲོགས་སུ་འཆར། །བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཡིན་མིན་དགེ་སྡིག་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །ཆོས་ ཉིད་ཀློང་ནས་འདས་པ་མེད། །དགེ་བཅུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སོགས་འདི་བླང་བྱ། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །རྣམ་སྨིན་སྡིག་ཆེ་འདི་སྤང་བྱ། །མཚན་མ་ཡེ་མེད་གཞི་དག་པས། །བླང་དོར་གཟུང་འཛིན་མིང་ཡང་མེད། །ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་བློ་འདས། །དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །ཀློང་ལས་འཕྱོ་བ་ཡེ་མེད་པས། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་སོགས། །མ་སྤངས་ཆོས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དགེ་བཅུ་ཆོས་སྤྱོད་ཚོགས་ཆེན་གཉིས། །མ་བཙལ་ཆོས་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་སོགས། །མ་གྲུབ་ལྷུན་རྫོགས་ཀློང་ཆེན་པོ། །འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་ཆོས་ཕྱམ་གཅིག །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །ཡོད་ནས་སྣང་བ་ག་ལ་ཡིན། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་སྣང་ཕྱིར། །སྣང་ཤར་དུས་མཉམ་དེ་རུ་མཉམ། །སྟོང་རིག་དུས་ན་དེ་རུ་མཉམ། །གཉིས་ཀའི་དུས་ན་དེ་རུ་མཉམ། །མཉམ་ཉིད་མཐའ་མུ་རང་གྲོལ་ལོ། །འབྲས་བུ་སྣང་བཞི་རིམ་ཤར་ནས། །གདེང་བཞི་དག་གིས་ཆོས་ཟད་པས། །ཟག་བཅས་མི་སྣང་ཟླ་བདུན་གྱིས། །འཇའ་འོད་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར། །ཨ་ཏི་ཆེན་པོ
Chinese
因无分别而广大，胜伏九乘无有宽窄。（如是） 宣说后，安住于无尽原始清净之界中。出自诸乘之精华，龙钦绕降之续部中，阿底圆满之品，即第六品。萨玛雅，印印印。此后，金刚萨埵向导师再次请教：奇哉！唯一分，大芝麻；童子瓶身，普贤至尊！大阿底之宗派为何？请导师为眷属开示。回答请问，如是说：大阿底之界中，无执通透之见，无有执着之修，无取舍之行，果无希冀与恐惧而尽。以四者摄持而开示，见，无执本身有三：平等，执着解脱，无偏袒双运。轮回涅槃诸法无论显现为何，显现空性法性无有差别。非法有，法性一。无有从他处生起之期望。非有非无，解脱执着。真假差别，二法皆空。诸法自生自显之界。无法无执，自性显现。显现则自显自空。显现与空性，本即平等。法有法性，平等而广大。有无二边，自解脱之界。无有自他之偏执。真假原本平等。为何无垢之觉性，体性无有任何偏袒。因此无执通透，譬如樟脑，药，毒一般。本即平等，自性之藏。诸法平等，解脱边际故，神人执着自续而迷谬。执着断灭与空性而颠倒。小乘视显现为敌而错谬。菩提心以精勤而障蔽。于边中空性增益而广大。咒语等内外清净显现中，转变故，非正法未证悟深义。总之，偏执乃见之魔。大圆满与小乘无有高下之别。一切平等广大，无有偏颇。于无执通透之见中，以非法之分别解脱偏执。广大于原始清净之界中。无有偏颇而反复修习。于法有事物之显现上，以分别念破除此有此无。不堕于有边，无论显现为何，故远离无边。二者
English
It is vast due to non-discrimination, subduing the nine vehicles without narrowness. (Thus) After speaking, he remained spontaneously in the realm of inexhaustible primordial purity. From the essence of all vehicles, the tantra of Longchen Rabjam, the chapter on the perfection of Ati, the sixth root chapter. Samaya. Seal, seal, seal. Then, Vajrasattva again asked the Teacher: Oho! The only part, great sesame; youthful vase body, supreme Samantabhadra! What is the doctrine of the great Ati? Please, Teacher, instruct the retinue. In response to the question, he said: In the expanse of the great Ati, the view of ungraspable transparency, the meditation without attachment, the conduct without acceptance or rejection, and the result is exhausted without hope or fear. Taught by being bound by the four, the view of ungraspable itself has three: equality, liberation from grasping, and impartiality of union. Whatever appears in samsara and nirvana, there is no difference between appearance and emptiness, the nature of reality. Not a phenomenon, but a single reality. There is no expectation of arising from elsewhere. Neither existent nor non-existent, liberation from grasping. Truth and falsehood are different, both phenomena are empty. All phenomena are the realm of self-arising and self-manifestation. Without phenomena, without grasping, self-appearance. If it appears, it is self-appearing and self-empty. Appearance and emptiness are equal from the beginning. Phenomena and reality are equally vast. The two extremes of existence and non-existence are self-liberated. There is no partiality between self and others. Falsehood and truth are originally equal. Why is this stainless awareness, its essence without any partiality? Therefore, it is ungraspable and transparent, like camphor, medicine, and poison. From the beginning, it is equal, the womb of one's own face. Because all phenomena are equal and liberated from extremes, gods and humans are confused by grasping their own continuum. They are inverted by grasping annihilation and emptiness. The Hinayana mistakenly sees appearances as enemies. Bodhicitta is obscured by diligent purification. Exaggeration of emptiness in the center and periphery is vast. In the pure appearances of inner and outer mantras, because of transformation, it is not the Dharma, and the profound meaning is not realized. In short, partiality is the demon of view. Dzogchen is free from distinguishing between Hinayana and Mahayana. Everything is equally vast, without partiality. In the view of ungraspable transparency, partiality is liberated by non-Dharma thoughts. It is vast in the realm of primordial purity. Repeatedly practice without partiality. On the appearance of phenomenal objects, with conceptualization, break down this existence and non-existence. Not falling into the side of existence, whatever appears, therefore, it is free from the extreme of non-existence. Both
Chinese
于彼方，觉性之显现空寂。 于无二之境，彼未曾堕落。 于本解脱之境，远离一切边际。 于真实义，当如是持诵。 于无有执著之禅修中， 远离我执之念，门之错谬息。 离有无之念，法界广大矣。 离我执故，修持我与我所。 本体空性故，失其根本。 自性虽明，然离其基。 相之动念，执著止息。 任何皆未成，所修亦失矣。 当舍与当取之显现息。 离一切执著，即是法界。 错谬之我执，无性而解脱。 显现之作者未成立故， 显现之真假错谬息。 二取之错谬，本初即无有， 所修之此，不可修。 一切皆是广大法界之展现。 无方无处，自显解脱。 离无处之念及彼， 一切同时觉性空寂解脱。 于无取舍之行中， 以无执穿透之见， 解脱有无之边执。 以无执著之禅修， 九乘非法显为友。 以无取舍之行， 无论行善作恶， 法性亦不离法界。 十善六度波罗蜜， 十种行法等，此当取。 十不善与五无间罪， 异熟重罪，此当舍。 相本无有，地本清净故， 取舍能取所取，名亦无。 超离有无二者之法念。 如是见修法性之， 不离法界之动摇， 十不善与五无间等， 未舍非法，任运成就。 十善行法二大资粮， 不求非法，任运成就。 身与刹土、智慧等， 未成任运圆满大界。 轮回涅槃所摄一切法， 无生之中生一切。 若有，何来显现？ 生起刹那，即无生。 虽无，然乃自显故， 显现生起同时，于此平等。 空觉之时，于此平等。 二者之时，于此平等。 平等之边际，自解脱。 果之四相次第显现后， 以四种把握，法尽故， 有漏不现，以七月之， 虹光无余成就也。 唉玛吙！勇士金刚力， 见解不颠倒， 大阿底
English
In that direction, the appearance of awareness is empty. In the realm of non-duality, it does not fall. In the realm of primordial liberation, it is free from all boundaries. In the true meaning, it should be recited like this. In meditation without attachment, Free from the thought of self-grasping, the mistake of the door ceases. Free from the thought of yes and no, the expanse of the Dharma realm is vast. Free from self-grasping, meditate on I and mine. Because the essence is emptiness, the root is lost. Although the nature is clear, it is free from its base. The movement of characteristics, attachment ceases. Nothing is accomplished, the object of meditation is also lost. The appearance of what should be abandoned and what should be attained ceases. Free from all attachments, it is the Dharma realm. The delusion of self-grasping is liberated without nature. Because the maker of appearance is not established, The delusion of true and false appearances ceases. The delusion of dualistic grasping is originally non-existent, This to be accomplished cannot be accomplished. Everything is the manifestation of the vast Dharma realm. Without direction, without place, self-appearance is liberated. Free from the thought of no place and that, Everything is simultaneously liberated in the emptiness of awareness. In the action without acceptance or rejection, With the view of unobstructed penetration, Liberation from the attachment to the sides of yes and no. With meditation without attachment, The nine vehicles of non-dharma appear as friends. With the action without acceptance or rejection, No matter what good or evil is done, The nature of Dharma does not go beyond the Dharma realm. The ten virtues, the six perfections, The ten practices of Dharma, etc., should be accepted. The ten non-virtues and the five heinous crimes, The heavy karmic sins should be abandoned. Since the characteristics are originally non-existent and the ground is pure, There is not even a name for acceptance and rejection, grasping and being grasped. The Dharma thought of the two, yes and no, is transcended. Thus, the view and meditation of the nature of Dharma, Without wavering from the Dharma realm, The ten non-virtues and the five heinous crimes, etc., Without abandoning non-dharma, it is spontaneously accomplished. The ten virtues and the two great accumulations of Dharma practice, Without seeking non-dharma, it is spontaneously accomplished. The body, the pure lands, wisdom, etc., Without being accomplished, the great realm is spontaneously perfected. All dharmas included in samsara and nirvana, From the unborn, everything is born. If there is, how can there be appearance? In the moment of birth, there is no birth. Although there is not, it is self-appearance, Appearance and arising are simultaneous, equal in that. In the time of emptiness and awareness, equal in that. In the time of both, equal in that. The boundary of equality is self-liberated. After the four appearances of the result arise in sequence, With the four confidences, because the Dharma is exhausted, The contaminated does not appear, with seven months, The rainbow light is accomplished without remainder. Emaho! Hero Vajra Power, The view is not inverted, Great Ati