Tibetan
།ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཐེག་དམན་ལ། །ཁྱད་གསོད་དགེ་སྡིག་མེད་དོ་ཟེར། །གཏན་ཚིགས་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ལྟོས། །ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་བདུད། །ཐེག་དམན་རྣམས་ལ་ཁ་འཕེན་ཅིང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྱལ་པར་འཇོག་པ་ན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསད་པ་བས། །ཐེག་པ་སྤང་སྨད་སྡིག་པ་ཆེ། །ཡང་དག་ང་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན། །གང་ལ་གང་འཚམས་སྟོན་བྱེད་པ། །དབང་པོའི་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་གསུངས། །མཐོ་དམན་མེད་པར་ངས་མ་གསུངས། །ཐེག་དགུ་སྐས་ཀྱི་གདང་བཞིན་བརྟེན། །སྤོང་འགེག་རྟོག་བསྒྱུར་བདེན་གཉིས་སྤྱོད། །གཙང་སྦྲ་ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབ་བྱེད། །རྩོལ་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །སྒྲུབ་བསྙེན་ཕྲིན་ལས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ། །ཀུན་ལ་འབྲས་བུ་རེ་རེ་དང་། །བདེན་པ་མཐོང་ཚུལ་ཡོན་ཏན་ཡོད། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ཁ་ལྟ་སྟེ། །ཆད་པའི་མུ་ལ་ཅུང་ཙམ་རྟོགས། །ཉམས་ལེན་མེད་ཅེས་ཐ་མལ་སྡོད། །ཉམས་ལེན་མ་འདྲེས་དྲོད་ཚད་ཐོབ། །ཨ་ཏི་ཆེན་པོ་ང་ཉིད་ལ། །ཉན་རང་ཐེག་པ་སོ་ཐར་དང་། །ཉམས་ལེན་ཀུན་ཀྱང་མ་སྤངས་ཡང་། །ཆེན་པོ་ང་ལ་བཀག་པ་མེད། །ཀློང་ཡངས་ང་ལ་གནས་པ་མེད། །གང་ཡང་མ་སྤངས་ཡངས་པར་བརྡལ། །མ་བཅོས་མཁའ་འདྲ་ཀུན་ལ་ཤར། །མཐོ་དམན་ཕྱོགས་རིས་ང་ལ་བྱེད། །འདོད་བློའི་ཆོས་ཆེན་མ་ཟད་ན། །ཁ་ལྟ་མཐོ་ཡང་སངས་མི་རྒྱ། །ཆེན་པོ་ང་ཡིས་གཏན་ལ་འབེབས། །འཁོར་བ་རུ་ནས་ང་ཡིས་བཟློག །ཐེག་པ་འོག་མས་གོང་མ་འདེགས། །རྩ་བས་རྩེ་མོ་འདེགས་བཞིན་ནོ། །མར་ལ་མར་བསྣན་དབྱེ་བསལ་མེད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལོགས་ན་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་ས་ལམ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །དེ་ཡིས་ཀ་དག་སྒྲུབ་ལ་ཕེབས། །རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། །བྱར་མེད་ཀློང་དུ་གང་ཡང་ཤོང་། །རྩོལ་ སྒྲུབ་མི་བདེ་བྱ་མི་དགོས། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་འཁྲུལ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་དང་འགལ། །ཇི་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དོན་མི་འབྱོར། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་དོན་དང་འགལ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཐེག་དགུ་ཡེ་རྫོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་སྤང་མི་དགོས། །ཉན་ཐོས་མ་སྤངས་རྫོགས་པ་ཆེ། །མ་རིག་རྟེན་འདྲེལ་དབང་པོ་འགེགས། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ། །རང་རྒྱལ་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན། །རང་བྱུང་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་སྦྱང་། །སྦྱང་བསྒྱུར་དམིགས་པ་སྐུལ་མི་དགོས། །སེམས་ཙམ་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན། །ཀྲི་ཡ་གཙང་སྦྲ་བྱི་དོར་གྲུབ། །ཡེ་ནས་དག་པས་བྱ་བ་བྲལ། །ཀྲི་ཡ་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱ
Chinese
声闻、独觉、菩萨小乘法， 贬低差别说无善恶业。 以六种理路观视诸苦难， 心生贪恋乃是心之魔。 对于小乘之辈加以呵斥， 将因果置于无用之地时， 胜过杀死三界诸有情， 舍弃低劣乘法罪业大。 乃是对我作了不实之语， 对于何者应以何者调伏， 依根器次第而宣说之， 我未曾说过有高下之分。 九乘犹如阶梯般次第而上， 断除、遮止、分别、转化行二谛。 行持洁净、禅定与加持， 勤奋修持誓言生智慧。 修持、诵咒、事业、供养、赞颂、劝请， 一切皆有各自之果， 以及见真理之方式与功德。 视因果为已逝之事物， 稍微了知断灭之边。 说无修持而安住于庸常， 不杂修持而获得暖相。 我，阿底大圆满而言， 声闻、独觉、小乘别解脱， 以及一切修持皆未曾舍弃， 然对于大圆满我而言无有阻碍。 宽广虚空我无有处所， 未舍弃任何而广大舒展。 不作，如虚空般照耀一切。 对我作高下之分别， 若未穷尽贪欲之心， 纵然见解高超亦不成佛。 我，大圆满予以决断， 我从轮回之处遣除之。 下乘扶持上乘法， 犹如根扶持顶端般。 酥油加入酥油无有分别， 佛与有情并非各自独立。 大圆满之见、修、行， 无有誓言、道位、勤作修持。 因此能趋入原始清净之修持， 纵然因果精微亦无有相违。 于无为之虚空中容纳一切， 勤作 修持不适宜，无需造作。 错认大圆满无有因果， 此与法性虚空相违背。 不能如实通达法性之义， 与法性本初解脱之义相违。 噫玛吙！九乘本自圆满如是观， 不生痛苦亦无需断除。 未舍声闻即是大圆满， 无明缘起遮蔽诸根。 空性法身无有生灭， 未舍独觉乃大圆满之庄严。 自生清净修习法性， 无需策励修习转化与所缘。 未舍唯识乃大圆满之庄严， 克里亚之洁净与净拭已成就， 本初清净故远离造作。 未舍克里亚乃大圆满之庄严。
English
The Hearer, Solitary Realizer, Bodhisattva, and Lesser Vehicle, They say there is no difference, no good or evil deeds. Look at the sufferings through the six kinds of reasoning, To have desires is the demon of the mind. To scold those of the Lesser Vehicle, And to place cause and effect in a useless place, Is worse than killing sentient beings of the three realms, Abandoning the lower vehicle is a great sin. It is a false accusation against me, To show what is appropriate for whom, It is spoken according to the order of the faculties, I have not said that there is no high or low. The nine vehicles rely on each other like rungs of a ladder, Abandoning, blocking, discriminating, transforming, practicing the two truths. Practicing cleanliness, samadhi, and blessings, Effort, practice, vows, and wisdom are generated. Practice, recitation, activity, offering, praise, and encouragement, All have their own fruits, And the way to see the truth and its qualities. Looking at the past of cause and effect, Slightly understanding the edge of annihilation. Saying there is no practice and staying ordinary, Obtaining warmth without mixing practice. For me, the great Ati, The Hearer, Solitary Realizer, Lesser Vehicle, and Pratimoksha, And all practices are not abandoned, But for the great me, there is no obstruction. In the vast space, there is no place for me, Not abandoning anything, spreading widely. Unfabricated, like the sky, shining on everything. Making high and low distinctions for me, If the great Dharma of desire is not exhausted, Even if the view is high, one will not attain Buddhahood. I, the great one, will decide, I will turn it away from the cycle of existence. The lower vehicle supports the higher vehicle, Just as the root supports the top. Adding butter to butter, there is no distinction, Buddhas and sentient beings are not separate. The view, meditation, and conduct of the Great Perfection, There are no vows, paths, effort, or practice. Therefore, one can enter the practice of primordial purity, Even if the cause and effect are subtle, there is no contradiction. Everything is contained in the unmade space, Effort Practice is not comfortable, no need to do. Mistaking the Great Perfection as having no cause and effect, This contradicts the nature of reality and space. Not understanding the meaning of the nature of reality as it is, Contradicts the meaning of the nature of reality being primordially liberated. Emaho! The nine vehicles are inherently complete, like this view, No suffering arises, and no need to abandon. Not abandoning the Hearer is the Great Perfection, Ignorance, dependent origination, obstructs the senses. Emptiness, Dharmakaya, free from birth and death, Not abandoning the Solitary Realizer is the ornament of the Great Perfection. Self-arisen, pure, practicing the nature of reality, No need to encourage practice, transformation, and object of focus. Not abandoning Mind-Only is the ornament of the Great Perfection, The cleanliness and purification of Kriya are accomplished, Primordially pure, therefore free from action. Not abandoning Kriya is the ornament of the Great Perfection.
Tibetan
ན། །ཨུ་པ་ཡོ་ག་ཆོ་ག་རྩོལ་སྒྲུབ་སྤྱོད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་མི་དགོས། །ཨུ་ཡོག་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ། །དག་པ་སྒོམ་བསྒྲུབ་ཡེ་གྲུབ་ཡིན། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན། །སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ། །ཐེག་འོག་ཁྱད་བསད་རང་ཆེ་བརྗོད། །དེ་ཡིས་འདི་ལ་གཏན་མི་ཕེབས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད། །ཆེན་པོ་ང་ཉིད་མཉམ་ཉིད་དང་། །མཐོ་དམན་དབྱེ་བའི་གདགས་གཞི་བྲལ། །རྩོལ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་མོས་འབེབས། །ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཆེན་པོ་ང་། །དགུ་ཀ་མ་སྤངས་ཉམས་སུ་ལེན། །ཕྱོགས་ཞེན་རྒྱ་མདུད་སྡོམ་པ་ལེན། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཐོད་རྒལ་འགྲོ། །གཤིས་ནི་སྐྱེ་མེད་ཐིག་ལེ་ཡིན། །རྩལ་ནི་འགག་མེད་རོལ་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཡིན། །ཨེ་མ་ཧོ། གཅིག་ལ་ཀུན་རྫོགས་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ལུས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྒྱན། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྟེ། །འཁོར་བའི་གཡང་ས་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་སྟེ། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་གཏན་སྤྲུགས་ཏེ། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་ བྱ་བྱེད་ཀུན་སྣང་ཀུན། །ཉིད་ལ་ཉིད་འཛིན་ཉིད་ལ་ཉིད་སྤྱོད་པས། །རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །རང་བྱུང་རིག་པ་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡི་སྐུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །རང་རིག་མ་རྟོགས་ཆོས་རྣམས་ལོགས་ན་མེད། །སེམས་ཉིད་ཀློང་དུ་མ་གྲོལ་ཆོས་མེད་པས། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར། །ཕྱོགས་སུ་བཙལ་བ་སེམས་ཀྱི་མདུད་པ་སྟེ། །ཨ་ཏི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ། །བལྟས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་རང་བྱུང་རོལ་པ་ཡིན། །མ་བལྟས་སྐྱོན་མེད་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །གཉིས་མེད་ལྟ་བ་རང་བྱུང་རོལ་པ་ཡིས། །ལྟ་བ་བཟང་ངན་འབྱེད་པའི་མདུད་པ་བོར། །ང་ཡི་སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་མེད་པ་ལ། །བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་རང་བྱུང་རོལ་པ་ཡིན། །མ་བསྒོམས་སྐྱོན་མེད་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྤྱོད་པ་ཆེད་དུ་བཙལ་པའི་མདུད་པ་བཀྲོལ། །ཀློང་ཆེན་འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད་པ་ལ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་རང་བྱུང་རིག་པ་ཡིན། །མ་བསྒྲུབས་སྐྱོན་མེད་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་
Chinese
那。 邬波瑜伽仪轨勤作行， 本来任运成就无需作。 邬瑜伽不舍大圆满饰， 玛哈阿努瑜伽三坚固， 清净修持本自成就也。 玛哈阿努大圆满饰， 心部界部口诀等， 一切高下皆无之处， 贬低下乘自诩为大者， 彼者于此永不至。 大圆满之见修与行， 伟大我性平等性， 离于高下分别之施设， 无勤因果细致降。 一切之顶大圆满我， 九种皆不舍受持之。 舍弃偏执绳结誓言受， 见之顶巅顿超行。 体性乃无生明点也， 力用乃无灭戏舞也， 自性二取自解脱也。 唉玛火！ 一中圆满不舍自处解脱。 佛陀身与有情烦恼身， 如何显现一切皆为明之饰。 烦恼五毒乃是智慧甘露， 轮回悬崖乃菩提道， 三毒三身界中永抛掷， 断绝生死三界皆解脱。 能取所取二者与， 所作能作一切诸显现， 于自执自于自用自者， 根本菩提明之界中解脱。 自生明智本来自性身， 三世诸佛亦是彼之身。 内外秘密胜乘有多少， 菩提心性乃是彼之功德。 自明未悟诸法异处无， 心性界中未解脱法无有， 于二执取之虚空抛绳结， 于方所寻觅乃心之绳结。 阿底见者无有偏颇处， 观亦无过自生戏舞也， 不观亦无过相状自处解脱。 无二见者自生戏舞故， 舍弃见解好坏分别之绳结。 我之修持无有对境者， 修亦无过自生戏舞也， 不修亦无过相状自处解脱。 自解脱无二自生行持故， 解脱勤作寻觅之绳结。 龙钦果位无有断证于， 修亦无过自生明智也， 不修亦无过相状自处解脱。 无二自解脱。
English
Na. Upayoga ritual diligent action, Originally spontaneously accomplished, no need to do. Upayoga not abandoned, adornment of Dzogchen, Maha Anu Yoga, three samādhis, Purity, meditation, accomplishment, is primordially accomplished. Maha Anu, adornment of Dzogchen, Mind series, space series, pith instructions, etc., In all places where there is no high or low, Belittling the lower vehicle and boasting of oneself as great, That one will never arrive here. The view, meditation, and action of Dzogchen, The great I-ness, equality, and Separation from the basis of high and low differentiation, Effortlessly descending the cause and effect meticulously. The pinnacle of all, the great I, Without abandoning all nine, take them into experience. Abandoning partiality, taking vows of knots, The pinnacle of view, going beyond the leap. Nature is the unborn bindu, Skill is the unceasing play, Essence is non-duality, self-liberation. Emaho! In one, all is complete, not abandoned, liberated in its own place. The body of the Buddha and the afflicted body of sentient beings, However they appear, all are ornaments of awareness. The five poisons of affliction are the nectar of wisdom, The precipice of samsara is the path to enlightenment, Thoroughly casting the three poisons into the space of the three bodies, Cutting off birth and death, the three realms are completely liberated. The two, grasper and grasped, and All appearances of doing and being done, By grasping oneself in oneself, by using oneself in oneself, The root is liberated in the space of Bodhi-awareness. Self-arisen awareness is primordially the Dharmakaya, The Buddhas of the three times are also its body. However many outer, inner, and secret supreme vehicles there are, The nature of Bodhicitta is its quality. Without realizing self-awareness, the dharmas are not separate. Without liberation in the space of mind-nature, there are no dharmas, In the sky of grasping at duality, abandon the knot. Searching in directions is the knot of the mind. The view of Ati is without partiality, Even if viewed, there is no fault, it is self-arisen play, Even if not viewed, there is no fault, signs are liberated in their own place. By the non-dual view, the self-arisen play, Abandon the knot of distinguishing good and bad views. My meditation is without an object, Even if meditated, there is no fault, it is self-arisen play, Even if not meditated, there is no fault, signs are liberated in their own place. By self-liberation, non-duality, self-arisen action, Untie the knot of deliberately searching for action. In the result of Longchen, there is nothing to abandon or attain, Even if accomplished, there is no fault, it is self-arisen awareness, Even if not accomplished, there is no fault, signs are liberated in their own place. Non-dual self-liberation.