Tibetan
ལ་བའི་གཙོ། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་དཔལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས། །རིག་མདངས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པ་སྟོན་པས་གསན་དགོངས་ཏེ། །ཨ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི། །འཇུག་སྒོ་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། །སྡོམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྲུང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ། །ལམ་ནི་ས་ལམ་སྦྱང་བར་འདོད། །འབྲས་བུ་དྲོད་སྐྱེ་བཟོད་པ་དང་། །རྩེ་མོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་འདོད་སྟེ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐེག་གོ། །ཨ་ཧོ་སེམས་ དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །བསྐལ་པ་གསུམ་དང་གྲངས་མེད་དུ། །རྩོལ་སྒྲུབ་སྦྱངས་པའི་ཐེག་པ་དེ། །མི་རྩོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཨ་ཏིར་རྫོགས། །བྱང་སེམས་འཇུག་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ། །ཨ་ཏི་མི་འཇུག་ཀློང་དུ་གྲོལ། །མ་སྤངས་རྒྱ་འབྱམས་ངང་ན་བདེ། །བྱང་སེམས་ཐེག་པ་ཨ་ཏིའི་རྒྱན། །རྒྱུ་འབྲས་དྲང་ལུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །མ་སྐྱེས་དག་པས་སྒྲིབ་དང་བྲལ། །བགྲོད་པའི་ལམ་བྲལ་གོལ་ས་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྦྱང་བགྲོད་བྲལ། །སྡོམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས། །བྱང་སེམས་བསྲུང་བྱས་དམ་པར་སྡོམ། །ཨ་ཏི་ཡེ་བསྲུངས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ལྟ་སྤྱོད་མ་སྤངས་སྦུབས་ན་བདེ། །མདོ་སྡེའི་ཐེག་པ་ཨ་ཏིའི་རྒྱན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དེ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི། །རང་སྣང་འཆར་སྒོ་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྦྱང་བགྲོད་རྩོལ་བས་གོལ་ཞིང་བསྒྲིབས། །གཅིག་ལ་གཉིས་བཟུང་གཏན་མི་ཕེབས། །ཨ་ཏི་ཡེ་ཀློང་ཁྱབ་གདལ་ང་། །སྟོང་ཉིད་སྒོམ་དེ་མ་སྤངས་རྫོགས། །དམིགས་གཏད་སྒོམ་དེས་བསྐལ་པར་བསྡམས། །ཡེ་ཀློང་ཅེར་མཐོང་ངང་དུ་གྲོལ། །མ་ནོར་དབྱེར་མེད་ངང་ན་བདེ། །སྟོང་སྒོམ་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན། །ལྟ་བ་བལྟ་རུ་མེད་པ་ལ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་མ་སྤངས་རྒྱན། །སྒོམ་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ། །ཕྱོགས་འཛིན་སྒོམ་དེ་མ་སྤངས་རྒྱན། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད་པ་ལ། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་མ་སྤངས་རྒྱན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་ལ། །ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་ཨ་ཏིའི་རྒྱན། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ལ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་མ་སྤངས་རྒྱན། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལ། །སྦྱང་བགྲོད་གཉིས་པོ་མ་སྤངས་རྒྱན། །ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ས་བཅུ་མན་ཆད་མ་སྤངས་རྒྱན། །ཨ་ཏི་ཡིན་ལུགས་རང་ཤེས་ལ། །ཐེག་དམན་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་ནས། འགྱུར་མེད་ ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ལྷན་ནེར་བཞུགས་སོ། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་གསུམ་མ་སྤངས་རྫོགས་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ། །ཀྱེ་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མཚན་མ་ཡོངས་གྲོལ་སོ་མའི་ངང་། །ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་སྡེ་གསུམ་གྱི། །ཀྲྀ་ཡའི་དབྱེ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཀྲྀ་ཡའི་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའོ། །ལྟ་བ་ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན། །གཅིག་མིན་ཐ་མི་དད་པར་འདོད། །སྒོམ་པ་ལྷ་དྲུག་བདག་བསྐྱེད་ནས། །མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་ཁོལ་ཚུལ་དུ་སེམས། །སྤྱོད་པ་གཟའ་སྐར་དུས་བཟང་ལ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དཀར་གསུམ་སྤྱོད། །འབྲས་བུ་མི་ཚེ་བདུན་ཉིད་ཀྱིས། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད། །སྤང་བ་ཉ་ཤ་སྒོག་བཙོང་དང་། །ཆང་དང་བུད་མེད་སྤངས་བྱས་ནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེན་ཆེའོ། །ཨ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །ལ་དགུ་ལུང་དགུ་བརྒལ་བྱས་ཀྱང་། །དག་པ་གཙང་སྦྲས་ང་མི་མཐོང་། །རང་གསལ་ཀུན་འབྱུང་ཨ་ཏི་ང་། །གཞན་དུ་ལྟོས་མེད་བརྡལ་ཁྱབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕ་ཡུལ་ཐེག་པའི་དུར། །ཡོངས་བསྲུངས་དག་པར་ང་ལ་རྫོགས། །མི་སྡུག་མི་སྙན་ང་ཡི་རོལ། །སྤངས་བསྒྱུར་བསྐྱེད་པས་སྦྱངས་ཤིང་བསྡམས། །ཀློང་ཆེན་ང་ཡི་སྦུབས་སུ་གྲོལ། །སྤངས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཀློང་ན་བདེ། །ཀྲྀ་ཡ་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན། །ཇི་ལྟར་སྐར་ཚོགས་སྤྲིན་རླུང་རྣམས། །མ་སྤངས་རོལ་རྩལ་ནམ་མཁའི་རྒྱན། །ཇི་ལྟར་ཐེག་པའི་གྲངས་མང་ཡང་། །ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་གཙང་སྦྲ་རྣམས། །ཨ་ཏི་ང་ཡི་རོལ་རྩལ་རྒྱན། །ཆུ་བྲན་རྒྱ་མཚོར་འདུས་ནས་ནི། །ཆུ་སྣ་འདི་ཡིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཨ་ཏི་ཀློང་ཆེན་བརྡལ་བ་ལ། ། ཐེག་པ་འདི་ཡིན་ཕྱོགས་མི་འབྱེད། །བློས་བརྟག་ཐ་སྙད་ང་ལ་ཐིམ། །ཕྱོགས་ཞེན་དམིགས་འཛིན་སྡོམ་པ་ལ། །ཆོས་ཟད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གྲོལ། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་མེད་པས་བདེ། །ཀྲི་ཡ་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན། །ཀྲི་ཡ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་ན། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །གཟུང་འཛིན་བཀྲུས་པས་དག་ཏུ་རེ། །ཨ་ཏི་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི། །གཟུང་འཛིན་ཡེ་དག་རང་རིག་དཔལ། །གཟུང་འཛིན་འདས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཉིད་ངོ་བོ་ལ། །རླན་པ་མ་གྲུབ་ལྡན་པའི་ཀློང་། །སྐམ་པ་མ་གྲུབ་རང་གྲོལ་ངང་། །དེ་ལྟར་ཨ་ཏི་ཀློང་བརྡལ་ལ། །ཀྲི་ཡ་མ་བསྒྲུབས་རང་བཞིན་ཀློང་། །གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་རྒྱན། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་ཀློང་གི་རྩལ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །ཀྲི་ཡ་གདོས་འཛིན་བརྡལ་བའི་རྩལ། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ། །འཆར་སྒོ་འཁྲུལ་རྟོག་ང་ཡི་རྩལ། །སྣང་རིག་ཡིད་སེམས་ང་ཡི་རྩལ། །འཁྲུལ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀློང་གི་རྩལ། །གཟུགས་དང་ཡན་ལག་ཀློང་གི་རྩལ། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་དང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད། །འགྱུ་ཚད་རིག་ཚད་རྟགས་ཚད་དང་། །དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་ཁ་དོག་དང་། །ཐེག་པ་དགུ་དང་བཅུ་གཅིག་སོགས། །ཀློང་ཡངས་ངང་ནས་རྩལ་དུ་ཤར། །དེ་ལ་ཞེན་ན་མདུད་པས་བཅིངས། །མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཨ་ཏི་ཡང་། །མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སུ། །གཞི་རླུང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཐིམ། །རྩལ་རྣམས་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །སྟོང་གསལ་འོད་འབར་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཞེན་པ་མ་སྤངས་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རིག་པ་གང་སྣང་ཤར་གྲོལ་དང་། །རང་བཞིན་ངོ་བོའི་ཀློང་ཡངས་ཡིན། །མ་རིག་འཆར་སྒོ་འཁྲུལ་སྣང་ཚོགས། །གང་ཤར་ཐོག་ཏུ་རང་བཞིན་གྲོལ། །བཟང་ངན་ཐེག་པའི་སྤང་ལེན་ཀུན། །ཀློང་གི་རང་གྲོལ་ཡངས་པའི་དབྱིངས། །སྐྱིད་སྡུག་གསོན་གཤིན་ཡིན་མིན་དང་། །རེ་དང་དོགས་དང་རྟག་ཆད་དང་། །རིག་ཚད་དྲན་ཚད་ འགྱུ་ཆད་དང་། །བསམ་ཚད་སྣང་ཚད་ཤར་ཚད་དང་། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བག་ཆགས་སམ། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་བརྟགས་གྲུབ་མཐའ་དང་། །མཚོན་བྱེད་བྱ་བཙལ་དགག་སྒྲུབ་རྣམས། །གང་ཤར་སྐྱེས་པའི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །སྟོང་པ་ཀུན་འབྱུང་སྟོང་པའི་རྒྱན། །ཐོལ་བྱུང་རིག་པ་རིག་པར་གྲོལ། །ཝལ་བྱུང་དྲན་རྟོག་རིག་པར་གྲོལ། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན། །འཆིང་མཁན་གྲོལ་མཁན་ག་ལ་ཡོད། །རྔ་མའི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་བཞིན། །ཀྲི་ཡ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་རྒྱན། །ཐམས་ཅད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ། །སྟོང་དང་སྣང་བ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཐིམ་པ་ལྟར། །སྣང་རིག་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཁ་ཆར་མཚོ་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ། །ཉན་ཐོས་ཨ་ཏི་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་འདྲ། །རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ཨ་ཏི་གསུམ། །མར་དང་མར་ནི་བསྣོལ་བ་ལྟར། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དང་། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཁྲག་དང་ཆུ་གཉིས་བསྲེས་པ་ལྟར། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ག་ལ་ཡོད། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ག་ལ་ཡོད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ག་ལ་ཡོད། །ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན། །ཨ་ཏི་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་ཀློང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་རེ་རྫོགས། །འཁྲུལ་རྨོངས་ཐེག་ཆུང་ཚིག་གིས་བསྡམས། །
Chinese
拉瓦之主！從本以來即是佛陀自性之吉祥者！請將菩提薩埵之宗派，以智慧光芒之輪，賜予教誡！如是導師垂聽並作是念：啊！菩薩金剛諦聽！菩提薩埵之乘，入門有勝義諦和世俗諦二者。守護八十五條戒律，修持空性之智慧。欲求道乃是淨治地道。果為暖相生起忍耐，頂點乃是世間最勝法。欲次第獲得十地，此乃菩提心乘。啊！菩薩金剛諦聽！於三劫和無數劫中，勤作修持淨治之乘，不勤作任運成就於阿底圓滿。菩薩二入門之戒律，阿底不入門於界中解脫。不捨棄廣大之中安樂，菩薩乘乃阿底之莊嚴。因果正見一切圓滿，未生本淨遠離諸垢。遠離行道之路無有歧途，本來任運遠離淨治行道。八十五條戒律圓滿，菩薩守護成為殊勝之戒律。阿底本守護於界中解脫，見行不捨棄於空隙中安樂。經部之乘乃阿底之莊嚴，菩提薩埵之乘，勝義諦世俗諦以理路，自顯現生起之門於法性中，以淨治行道勤作而迷失且遮蔽。執一為二終不能至，阿底本界遍滿廣大我。空性之禪修不捨棄而圓滿，以耽著之禪修束縛於劫中。本界赤裸見於自性中解脫，無錯亂無分別於自性中安樂。空修不捨棄大圓滿之莊嚴，見解於無有可見之中，勝義諦世俗諦不捨棄莊嚴。禪修於無有可修之中，偏執之禪修不捨棄莊嚴。行持於無有可行之中，八十五條不捨棄莊嚴。果位於無有可得之中，最勝法等乃阿底之莊嚴。誓言於無有可守之中，勝義諦世俗諦不捨棄莊嚴。事業於無有可求之中，淨治行道二者不捨棄莊嚴。地道於無有可行之中，十地以下不捨棄莊嚴。阿底如是之體性自知，一切下劣乘不捨棄而莊嚴。如是說已，於不變 大之自性中安然而住。一切乘之
English
Lord of Loka! From the very beginning, the glorious one who is the embodiment of the Buddha! Please bestow the precepts of the Bodhisattva's tenets with a wheel of wisdom radiance! Thus, the Teacher listened and thought: Ah! Bodhisattva Vajra, listen! The vehicle of the Bodhisattva has two entrances: the ultimate truth and the conventional truth. Protect the eighty-five precepts, meditate on the wisdom of emptiness. The path is desired to purify the bhumis and paths. The result is the arising of warmth and patience, and the peak is the supreme dharma of the world. Desiring to gradually attain the ten bhumis, this is the Bodhicitta vehicle. Ah! Bodhisattva Vajra, listen! That vehicle of diligent practice and purification in three kalpas and countless kalpas is effortlessly accomplished spontaneously in Ati. The precepts of the two entrances of the Bodhisattva, Ati does not enter and is liberated in the space. Without abandoning, there is bliss in the vastness. The Bodhisattva vehicle is the adornment of Ati. All causes and effects are perfectly complete, unborn and pure, free from obscurations. There is no straying from the path of travel, originally spontaneously accomplished, free from purification and travel. The eighty-five precepts are perfectly complete, the Bodhisattva protects and becomes a supreme precept. Ati originally protects and is liberated in the space, seeing and acting without abandoning, there is bliss in the gap. The Sutra vehicle is the adornment of Ati, the Bodhisattva's vehicle, the ultimate truth and the conventional truth with reason, the self-manifesting arising door in the nature of reality, straying and obscuring by purification, travel, and effort. Holding one as two will never reach, Ati is the original space pervading and vast. The meditation on emptiness is complete without abandoning, the meditation with attachment is bound in kalpas. The original space is nakedly seen and liberated in its own nature, without error, without separation, there is bliss in its own nature. The empty meditation is the adornment of the Great Perfection without abandoning, the view is in the absence of seeing, the ultimate truth and the conventional truth are adorned without abandoning. Meditation is in the absence of meditation, the biased meditation is adorned without abandoning. Action is in the absence of action, the eighty-five are adorned without abandoning. The result is in the absence of attainment, the supreme dharma and so on are the adornment of Ati. The samaya is in the absence of protection, the ultimate truth and the conventional truth are adorned without abandoning. Activity is in the absence of seeking, the two purifications and travels are adorned without abandoning. The bhumis and paths are in the absence of travel, the ten bhumis and below are adorned without abandoning. Ati is the self-knowing nature, all inferior vehicles are beautiful without abandoning. Having said this, in the unchanging great nature, he remained peacefully. Of all vehicles
Chinese
之顶。 龙钦饶绛之续中，未舍弃化身三教圆满之理品第二十。 萨玛雅。 嘉嘉嘉。 金刚萨埵又请问： 噫！不变大者普贤王， 离相解脱本然之状态， 报身三类教法之， 克里亚之差别祈请说。 导师开示：萨埵谛听！ 克里亚乘是这样， 见修行为果。 见解非有非非有， 认为非一非异。 修持自生六尊本尊， 如同主仆于前观想。 行为良辰吉日， 行沐浴、洁净、三白食。 果报仅以七世， 认为现证圆满正等觉。 断除鱼肉蒜葱， 戒酒和女人后， 极重禅定。 阿火！金刚萨埵谛听！ 纵然跨越九山九谷， 以清净洁净亦不见我。 自明本元阿底我（藏文：ཨ་ཏི་ང་།，梵文天城体：अतिय，梵文罗马拟音：ati ya，汉语字面意思：阿底我）， 无需依赖他者，广大周遍， 佛陀故乡乘之坟， 完全守护清净圆满于我。 不悦不喜皆我之游戏， 以断除转变生起而清净束缚， 解脱于龙钦我之子宫。 一切断除皆安乐于界中， 克里亚未舍弃大圆满之庄严。 如同星宿云雾等， 未舍弃嬉戏是虚空之庄严。 如同乘之数量虽多， 肉酒蒜葱清净等， 阿底我（藏文：ཨ་ཏི་ང་།，梵文天城体：अतिय，梵文罗马拟音：ati ya，汉语字面意思：阿底我）我之嬉戏庄严。 水滴汇入大海后， 水之种类不可分别。 阿底（藏文：ཨ་ཏི་ང་།，梵文天城体：अतिय，梵文罗马拟音：ati ya，汉语字面意思：阿底我）广大龙钦界中， 此乘不分派别。 以心揣测名言融入我， 执着宗派、耽著誓言， 法尽于原始清净大中解脱。 无有此是此非而安乐， 克里亚未舍弃大圆满之庄严。 克里亚欲持金刚， 入于清净三门， 以洗涤能取所取而得清净。 阿底（藏文：ཨ་ཏི་ང་།，梵文天城体：अतिय，梵文罗马拟音：ati ya，汉语字面意思：阿底我）大之自性是， 能取所取本净自明之吉祥， 能取所取已逝之大圆满。 犹如水性之体性， 湿润未成即具之界， 干燥未成自解脱之状态。 如是阿底（藏文：ཨ་ཏི་ང་།，梵文天城体：अतिय，梵文罗马拟音：ati ya，汉语字面意思：阿底我）广大界中， 克里亚不修自性界， 能取所取未舍弃自解脱老。