Tibetan
འགག་པ་མེད། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡངས་པའི་ཀློང་། །མ་འགགས་ཤར་བའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྲལ་སྤང་འགག་མེད་པའི་སྐུ། །རྟོགས་པའི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དོན་རྟོགས་ན། །སྐད་ཅིག་ཡེ་གྲོལ་ཀ་དག་ང་རང་ཉིད། །ཆོས་ཅན་དཀར་ནག་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་བྲལ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་བཞིན། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ང་ཡི་ཀློང་ན་འཕྱོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ང་ལ་འདུས། །རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་ང་ཡི་རྒྱན། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ཀྱང་སྤོང་འགེག་བདེན་གཉིས་སྤོང་མི་བྱེད། །འཇུག་སྒོ་བདེན་བཞི་མ་སྤངས་ང་ཡི་རྒྱན། །ང་ཡིས་བསྟན་པའི་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་ལ། །ལ་ལས་སྤོང་བའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་། །ལ་ལས་དགག་དང་ལ་ལས་སྒྲུབ། །ལ་ལས་སྦྱང་དང་ལ་ལས་དགག །ལ་ལས་སྟོང་དང་ ལ་ལས་ཆད། །ལ་ལས་བླང་དང་ལ་ལས་དོར། །མཐོང་སྣང་རེ་དང་ལམ་སྟེགས་རེ། །ལམ་སྟེགས་རེ་ལ་གྲུབ་མཐའ་རེ། །གྲུབ་མཐའ་རེ་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་རེ། །ཨ་ཏི་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཆེན་ང་། །རྩོལ་མེད་བྱ་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །སོ་མ་རང་གྲོལ་མ་བཅོས་པ། །མཐོང་བའི་རྩོལ་བ་ཞེན་སྤངས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ལམ་སྟེགས་ཡིན། །དཔེར་ན་ཤིང་སྡོང་རྩེ་མོ་ལ། །རྩ་བ་མ་གྲུབ་རང་སར་རྫོགས། །གཅིག་ལ་མཐོང་ཡུལ་དགུ་རུ་ཞེན། །ཀློང་ཆེན་ང་ལ་ཉན་ཐོས་རྫོགས། །དཔེར་ན་རྒྱལ་ཁང་རྩེ་མོ་ལ། །འོག་ཐོག་མ་གྲུབ་རང་སར་རྫོགས། །ཉན་ཐོས་བདེན་བཞི་བྱེ་བྲག་པ། །མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཨ་ཏིའི་རྒྱན། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འོད་ཟེར་མ་བསྒྲུབས་རང་སར་རྫོགས། །མུན་པ་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ། །ཨ་ཏི་ཀློང་ཆེན་བདེ་ཡན་ལ། །ཉན་ཐོས་མ་བསྒྲུབས་རང་སར་རྫོགས། །སྤོང་འགེགས་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་ལམ་བཅོས་སྡོམ་མེད་པའི་ཀློང་། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་བརྡལ་བའི་ཀློང་། །དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་བྲལ་བའི་ཀློང་། །འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་རེ་མེད་ཀློང་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་དུ། །སྣོད་བཅུད་མ་བསྒྲུབས་རང་སར་རྫོགས། །མཐའ་བརྒྱད་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ། །ཨ་ཏི་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ལ། །ཉན་ཐོས་མ་བསྒྲུབས་རང་བཞིན་ཀློང་། །ས་བཅུ་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་ནོན། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཡེ་ཐོབ་ཡིན། །སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཀློང་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སྐྱོན་ཡོན་ག་ལ་ལྟ། །མི་སྤང་ཁོ་རང་གཞི་མེད་ཡིན། །མ་འགགས་ཆུ་རླབས་མཁའ་སྤྲིན་བཞིན། །ལན་ཚ་ཆབ་རོམ་བཏབ་པ་བཞིན། །ང་ལ་རྫོགས་ཤིང་ང་ལ་ཐིམ། །ཀློང་ཆེན་ང་ཡིས་བཀག་པ་མེད། །ཉམས་ལེན་མ་འདྲེས་ཐད་དཀར་གསལ། །གང་བྱས་ཡངས་པར་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་། །སྐྱེ་མེད་ང་ཡི་ ཀློང་ན་ཡངས། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་། །རང་གསལ་ང་ཡི་ཀློང་ན་ཡངས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་། །ཀློང་ཁྱབ་འགགས་མེད་ཀློང་ན་ཡངས། །མི་གནས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་འདས། །ཇི་ལྟར་ས་ལམ་བརྩིས་པའི་ཆོས། །རྩོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་མིན་གྱི། །ཆོས་རྣམས་མི་ཟད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཨ་ཏི་ང་ཡི་སྦུབས་ན་རྫོགས། །ཉན་ཐོས་སྤོང་འགེག་བསྐལ་པར་སྦྱངས། །སྙིང་པོ་རིག་པ་ཐོབ་དུས་མེད། །ཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་ང་ཉིད་ལ། །བསྐལ་པའི་སྤང་འགེག་འུབ་ཆུབ་བོ། །འབྲས་བུ་སྟོན་ལ་རག་ལུས་པའི། །ཉན་ཐོས་འདུས་བྱས་ལྟ་བ་ནི། །ངན་པས་རང་བཅིངས་མ་ཁྲོལ་བར། །ཡུལ་སེམས་སེ་གོལ་གཅིག་ཙམ་ཀྱང་། །མ་བྲལ་རྟོག་པ་འགགས་པར་འདོད། །ཨ་ཏི་ཀུན་རྫོགས་བརྡལ་ཡངས་ང་། །ཡེ་ནས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མི་འགག །ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་ང་མི་ཞེན། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་ང་མི་གནས། །བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཕྱོགས་འཛིན་མདུད་པས་བཅིངས་པའི་ཉན་ཐོས་ནི། །ཨ་ཏི་ཀློང་ཆེན་ང་ཡིས་བཀྲོལ་བས་ན། །ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མཉམ་པའི་མཉམ་ཉིད་ལ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀར་མ་འགགས་རང་ཤར་བས། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀར་མ་ཞེན་རང་གྲོལ་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཀློང་། །ཨ་ཏི་ཆེན་པོ་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་གྲུབ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ཕུད་རྒྱན། །ཇི་ལྟར་སྦྱར་བགྲོད་བྱས་ཀྱང་རིག་པའི་ཀློང་། །ཇི་ལྟར་སྤོང་འགེག་བཅིངས་ཀྱང་རང་གྲོལ་ཀློང་། །ཉན་ཐོས་རང་གྲོལ་ཡེ་རྫོགས་རྒྱན་དུ་ཧོ། །ཞེས་གསུངས་ནས།ས་བཅུ་ཡེ་བགྲོད་རང་ལུགས་རང་རྣལ་གྱི་ངང་ལ་ལྷན་ནེར་བཞུགས་སོ། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་རྫོགས་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་ཞུས་པ། །ཨེ་མ། མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྤྱི་དཔལ་མེས། །རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་གསུང་དུ་གསོལ། །སྟོན་པས་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་ཧོ་གཞོན་ནུ་སེམས་དཔའ་རྩལ། །རང་རྒྱལ་འཇུག་སྒོ་རྟེན་འདྲེལ་ཏེ། །བཅུ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལྟ། །གང་ཟག་བདག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ཡོད་པར་བལྟ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྲུང་། །སྒོམ་ནི་
Chinese
無有阻礙。不偏不倚見解廣闊之界，無有阻礙顯現之自生本智即是。離因離緣，無有斷絕之身，若能了悟廣大無邊之覺悟界，剎那間本來解脫，本初清淨我自身。無有能立法之黑白戲論之相，不雜圓滿如虛空之星辰。煩惱不捨，於我之界中漂浮。諸法之根本皆集於我。六道有情乃我之自性。一切顯現不捨乃我之莊嚴。如是顯現之諸法一切，一切皆不捨棄斷絕，真假二諦皆不捨棄。入門真四諦不捨乃我之莊嚴。我所開示之三身教法，有人視為捨棄之境，有人否定，有人肯定，有人淨化，有人遮止，有人視為空性，有人視為斷滅，有人取，有人捨。各自有其所見之景象與道階，每一道階有其宗派，每一宗派有其偏執。我是大圓滿之廣大界，無勤無作，遠離痛苦，自然本解脫，無有造作。捨棄所見之勤作與執著，一切皆是我之道階。譬如樹木之頂端，若無樹根亦能自然圓滿。於一境執著為九境。於廣大界我處，聲聞乘圓滿。譬如王宮之頂端，若無下層亦能自然圓滿。聲聞乘之四諦差別，不捨自然解脫，乃阿底之莊嚴。譬如太陽之壇城，不需造作光芒亦能自然圓滿，不捨黑暗亦能自然解脫。阿底廣大安樂界，不需修持聲聞乘亦能自然圓滿，不捨斷絕亦能自然解脫。無有行為造作約束之界，將輪涅轉為法身之界，無有誓言守護界限之界，無有捨棄獲得果位希望之界。譬如虛空之自性中，不需造作情器世間亦能自然圓滿，不捨八邊亦能自然解脫。阿底廣大遍滿中，不需修持聲聞乘，乃自性之界。不需修持十地，本來即已降伏，乃不退轉之本得，乃化身之神變本來之界，何須觀察分別之過失功德？不捨棄，其自身無有根基，如無有阻礙之水波與天空之雲朵，如鹽溶於水。
English
Without obstruction. The expanse of vast view, impartial, The very self-arisen wisdom, unceasingly arising. A body free from cause and condition, without abandonment or cessation. When the vast expanse of realization is understood, In an instant, primordial liberation, the primordially pure, myself. Devoid of the characteristics of conceptual black and white elaboration, Unmixed, completely perfect, like stars in the sky. Afflictions, without being abandoned, float in my expanse. The root of all phenomena gathers in me. The six realms of sentient beings are my very nature. All appearances, without being abandoned, are my adornment. Thus, in all phenomena that appear, All without exception, abandoning or ceasing, the two truths are not abandoned. The gateway, the four truths, without being abandoned, is my adornment. In the three bodies taught by me, Some see a place to be abandoned, Some negate and some affirm, Some purify and some reject, Some see emptiness and Some see annihilation, Some take and some discard. Each has its own vision and path-stage. Each path-stage has its own philosophical system. Each philosophical system has its own bias. I am the great expanse of Ati Chenpo. Effortless, free from activity, free from suffering, Spontaneously self-liberated, unfabricated. Abandoning the effort of seeing and attachment, All are my path-stages. For example, on the top of a tree, Without the root being established, it is complete in its own place. Attaching to one as nine objects of sight. In the vast expanse, I, the Shravaka, am complete. For example, on the top of a royal palace, Without the lower floors being established, it is complete in its own place. The Shravaka's distinct four truths, Without being abandoned, self-liberated, are the adornment of Ati. For example, in the center of the sun's mandala, Without creating rays, it is complete in its own place. Darkness, without being abandoned, is liberated in its own place. In the Ati vast expanse of bliss, Without cultivating the Shravaka, it is complete in its own place. Abandoning and ceasing, without being abandoned, are liberated in their own place. An expanse without behavioral modification or restraint, An expanse where samsara and nirvana are transformed into the Dharmakaya, An expanse without vows to protect boundaries, An expanse without hope of abandoning or attaining results. For example, in the very nature of space, Without creating the environment and beings, it is complete in its own place. The eight extremes, without being abandoned, are liberated in their own place. In the Ati vast pervasiveness, Without cultivating the Shravaka, it is the expanse of self-nature. Without cultivating the ten bhumis, it is primordially subdued. It is the primordial attainment of non-returning, It is the primordial expanse of the emanation's miraculous powers, Why look at the faults and virtues of conceptual thought? Without abandoning, it itself is without foundation, Like unceasing water waves and sky clouds, Like salt dissolved in water.
Chinese
是也。 我中圆满我中融， 广大我未曾遮， 修持不杂直明澈， 所作皆于宽广解脱。 如何法身之刹土， 亦于无生我之 界中宽广。 自性清净之刹土， 亦于自明我之界中宽广。 大悲化身之刹土， 亦于周遍无碍之界中宽广。 于不住智慧之界中逝没。 如何计数地道之法， 勤作乃痛苦非为法， 诸法无尽皆圆满， 阿底我之窍中圆满。 声闻断除守护经劫修， 然无获得心要觉性时。 观视自解脱我自性， 经劫断除守护徒劳矣。 果位依赖于导师之， 声闻有为之见者， 以恶自缚不得脱， 境心刹那之一分， 亦未离执著止息。 阿底普贤广大我， 本来境心二不灭， 境心二者我不执， 境心二者我不住， 纵然分离亦不分。 为执着结缚之声闻者， 阿底广大我所解脱故， 于有无二者平等之平等性， 境心二者不灭自显现， 境心二者不执自解脱， 如何所作皆自显自解脱界。 阿底大圆满不修本成故， 声闻未舍大圆满精华庄严。 如何修习行持皆智慧之界， 如何断除守护束缚皆自解脱界。 声闻自解脱本初圆满为庄严。 如是说已，十地本超自道自性之状态中安住。 诸乘之精华广大无边续中， 声闻圆满之品第十八竟。 萨玛雅， 嘉嘉嘉。 菩萨金刚复请问， 诶玛， 平等一味普贤王， 稀有奇哉总持父， 祈请宣说自胜乘。 本师答言： 奇哉， 青年菩萨力， 自胜入门乃缘起， 如十二支之宗义。 于补特伽罗无我者， 视法之我为实有。 守护二百五十戒律， 禅修乃是
English
It is so. I am complete within me, I dissolve within me, The vast expanse is not obstructed by me, Practice is unmixed, directly clear and bright, Whatever is done is liberated in vastness. How the realm of the Dharmakaya, Is also vast in the expanse of my unborn realm. The realm of pure nature, Is also vast in the expanse of my self-illuminating realm. The realm of the compassionate Nirmanakaya, Is also vast in the expanse of the all-pervading, unobstructed realm. Passing away into the realm of non-abiding awareness. How the Dharma that counts the grounds and paths, Effort is suffering, not Dharma, All Dharmas are inexhaustible and complete, Ati is complete in the womb of me. Sravakas abandon and guard, purify for eons, But there is no time to obtain the essence of awareness. For me, the self-liberated one who sees directly, Abandoning and guarding for eons is in vain. The Sravaka whose fruit depends on the teacher, The view of conditioned phenomena, Bound by evil and not liberated, Even a single moment of object and mind, Not separating, they want to stop conceptualization. Ati, the all-perfect, vast and expansive me, From the beginning, object and mind do not cease. I am not attached to object and mind, I do not abide in object and mind, Even if separated, they are not divided. The Sravaka bound by the knots of attachment, Because Ati, the great expanse, liberates, In the equality of equality in existence and non-existence, Object and mind both unceasing, self-arising, Object and mind both unattached, self-liberating, However it is done, the realm of self-arising, self-liberating. Ati, the great perfection, is primordially accomplished without practice, The Sravaka does not abandon, the essence of Dzogchen is the ornament. However practice and conduct are combined, it is the realm of awareness, However abandoning, guarding, and binding, it is the realm of self-liberation. Sravaka self-liberation, primordial perfection is the ornament. Having said this, he remained spontaneously in the state of his own nature, surpassing the ten grounds. From the tantra of the Great Expanse, the essence of all vehicles, The eighteenth chapter, the manner of Sravaka's completion, is complete. Samaya. Gya gya gya. The Bodhisattva Vajra asked again, Ema, Equality, one taste, Samantabhadra, Wonderful, amazing, the father of all, Please speak of the self-victorious vehicle. The Teacher replied, Kyeho, young Bodhisattva power, The entrance to self-victory is dependent origination, Like the tenets of the twelve branches. For the person who is selfless, They see the self of phenomena as real. Keeping two hundred and fifty precepts, Meditation is