Tibetan
་བྱུང་། །གནས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །འདུལ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །འཁོར་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །བསྟན་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ། །བཅོ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་རིག་སྟོང་དང་། །ཆོས་སྐུའི་གནས་ནི་འོག་མིན་ཉིད། །ཆོས་སྐུའི་འདུལ་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཆོས་སྐུའི་འཁོར་ནི་རིག་པའི་མདངས། །ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་དང་། །ཨ་ཏི་ཆེན་པོ་རྣམ་བཞིའོ། །ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་གངས་ཆེན་མཚོ། །ལོངས་སྐུའི་གནས་ནི་ཁང་བུ་བརྩེགས། །ལོངས་སྐུའི་འདུལ་ཞིང་སྣང་བ་རྣམས། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ ཁྱབ་ཚད་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །མོས་སྤྱོད་བཞི་ཡི་ས་ལས་རྡབ་འདས་ནས། །དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་གནོན་ཏེ། །ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་རྣམས་ཡིན། །འདུལ་ཞིང་སྣང་བ་གསལ་བས་ཁྱབ་ཚད་དེ། །བསྟན་པ་ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་གའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ནི་ངེས་མེད་བྱ་རྒོད་རི། །སྟོན་པ་རབས་བདུན་ཤཱཀ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ། །འདུལ་ཞིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འཛམ་གླིང་སྟེ། །འཁོར་ནི་ལྷ་མི་མུ་སྟེགས་བསྟན་གསོ་རྣམས། །དབང་པོ་སེམས་གྱུར་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནས། །དགེ་སློང་ཕོ་མོ་དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་བཞི། །མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ། །བསྟན་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་གནས་འཁོར་བསྟན་བཤད་པ་ཡིན། །མ་རིག་ལུས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གནས་པ་ཡིན། །གཉེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱང་བཤད། །ཆོས་སྒོ་བསམ་འདས་དེ་སྙེད་ཀྱང་། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་གཉེན་པོར་འདུལ་བ་དང་། །གཏི་མུག་གཉེན་པོར་མདོ་སྡེ་དང་། །ཞེ་སྡང་གཉེན་པོར་མངོན་པ་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ། །དུག་གསུམ་ཆ་སྙོམས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །ཆ་སྙོམས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །འདུལ་བའི་སྣང་ངོ་ཐ་དད་པས། །ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །བྱུང་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ་བྱུང་། །མཐོང་ནི་སྣང་བ་དགུ་རུ་མཐོང་། །དེ་ཡིས་གང་བྱས་ལས་འབྲས་ཀུན། །རྫོགས་ཆེན་ང་ཡི་སོ་ནམ་ཡིན། །ཐེག་བརྒྱད་དམན་པ་སོ་སོ་ཡི། །གྲུབ་མཐས་ཕྱོགས་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། །ང་ཉིད་རྫོགས་པར་ག་ལ་མཐོང་། །དཔེར་ན་དམུས་ལོང་གླང་བལྟས་འདྲ། །ཡིན་ནི་ཆོས་ཉིད་ང་ཡིན་ཏེ། །བྱུང་ནི་ཐེག་པ་སོ་སོར་བྱུང་། །འདུས་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འདུས། །བསྒྲིབས་ནས་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །གནང་བཀག་གཅིག་ལ་མི་ཚེ་ཟད། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ལ་ཚང་། ། རྫོགས་ཆེན་གང་ཞིག་རྒྱུ་འབྲས་ལྕི། །མུ་སྟེགས་ཆད་པ་ལོགས་ན་མེད། །སྤྲོས་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ། །སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་ལ་བཤད། །ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་བཤད། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་བཤད། །གང་ཟག་ཡང་རབ་ཐོད་རྒལ་ལ། །ཨ་ཏི་ཡང་རབ་ཐོད་རྒལ་བསྟན། །དེ་ཀུན་བློ་ཡི་རིམ་པར་སྦྱར། །ངེས་པར་ཡང་དག་ཆིག་ཆོད་ལ། །ས་ལམ་སྙིང་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་རྣམས། །སྤང་བླང་དབྱེ་བ་མེད་པར་གདལ། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཐེག་པ་དགུ། །ཉམས་ལེན་ཡོད་མེད་ཁ་བཟུང་ནས། །ཐེག་དམན་ཀུན་གྱིས་འདི་མི་གོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་ཁབ་མིག་དག་ཏུ། །རས་ཡུག་བཙུད་བཞིན་བརྒྱལ་ཞིང་སྔངས། །རྫོགས་ཆེན་དགུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན། །དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད་རྟོགས་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་ཆོན་ཐག་འཐེན། །མདོ་རྒྱུད་བཀའ་ཡི་ཕུལ་ཐག་ཁྲོལ། །མན་ངག་ལུང་གི་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སློབ་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས། །མ་ཡེངས་མི་ཞེན་རྟོགས་པའི་རྒྱན། །མུ་སྟེགས་པའང་ཁྱད་མི་གསོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་ཕུད་མི་བཀུར། །རང་བཞིན་སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས། །རྒྱུད་ལུང་མཐོ་དམན་སྔགས་མཚན་ཉིད། །མི་འགལ་སྡོམ་ཚིག་སྲོག་ཕྱིར་བསྲུང་། །མ་ཞེན་མ་བཅིངས་མ་སྤངས་ཁྱེར། །ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྐྱ་གྲོགས་ཡིན། །ཐེག་བརྒྱད་རང་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན། །ཡུན་རིང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲིར། །ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ང་མི་མཐོང་། །སླར་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གུད་ནས། །ངན་འགྲོར་ཉིན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཆེ། །ཚོགས་ཐོབ་གནས་སྐབས་བདེ་བ་ཙམ། །ཁ་ལྟ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྐམ་རེས། །ཐེག་པ་བརྒྱད་ལ་སྐུར་བཏབ་པས། །ཁྲི་ཕྲག་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རུ། །དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །དབང་པོ་མི་ཚང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །ལྕེ་ལ་རྨོས་དོར་དགུ་བརྒྱ་བཙུགས། །ལུས་ལ་ མཚོན་གྱི་ཆར་པ་འབེབས། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཁྱད་མི་གསོད། །ཁ་ལྟ་སྨད་ལ་དོན་ལྟ་བསྟོད། །ཉན་ཐོས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་བསྒོམ། །དེ་ཡིས་གོང་འོག་ཟབ་མི་ཟབ། །ཆོས་ཀྱི་རོ་ཞེས་བོགས་ཡང་ཆེ། །དེ་བཞིན་དགུ་ཀ་རྒྱུད་ལ་འགལ། །མ་སྤངས་ཀློང་ཡངས་ང་ཡི་ངང་། །རིམ་པ་དགུ་དང་བརྒྱ་ཁྲི་སྟོང་། །འབྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཅན་ང་མི་རྟོགས། །འཆིང་བའི་ས་ལམ་བགྲོད་འདོད་པ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་དེས་མི་ཐོབ། །ཨ་ནུ་མན་ཆོད་ལ་མཆོད་ཀྱང་། །ས
Chinese
生起。 处所也是三种， 调伏的刹土也说是三种。 眷属也是三种， 教法清净也是三种。 以十五的仪轨而安住。 法身的导师是觉性空性， 法身的处所是色究竟天。 法身的调伏刹土是虚空界， 法身的眷属是觉性的光彩。 法身的教法是四种， 玛哈阿努阿底和， 阿底大圆满四种。 报身的导师是大雪海， 报身的处所是密严刹土。 报身的调伏刹土是诸显现， 是欲妙受用 遍及的范围。 圆满受用的眷属是这样， 从四种意乐行地的基础上超越， 首先安住于极喜地， 十地安住于法云地。 调伏刹土以显现明亮而遍及， 教法是克里亚瑜伽和乌巴瑜伽。 化身的处所是不定的鹫峰山， 导师是七佛世尊释迦牟尼等， 调伏刹土是百俱胝的赡部洲， 眷属是天人外道教徒等。 从根基心转变，慈悲的加持， 比丘比丘尼，优婆塞优婆夷四众， 是不定的各种化身眷属， 教法是声闻缘觉菩萨三乘。 三身导师处所眷属教法已宣说。 对于无明有身，迷惑的众生， 烦恼八万四千安住于其中， 对治八万四千的法也宣说， 不可思议的法门也有那么多， 以三藏来调伏。 贪欲以律藏来对治， 愚痴以经藏来对治， 嗔恨以论藏来对治。 总共都是两万一千， 三毒平等三藏， 平等宣说两万一千。 由于调伏的显现各不相同， 有是从一中而没有， 生起是生起为九乘， 见是见到九种显现。 因此所做的业果一切， 是大圆满我的农田。 八乘低劣各自的， 宗派除了片面之外， 怎么能圆满见到我呢？ 譬如盲人摸象一般。 是，是法性我， 生起，是生起为各个乘， 聚集，是聚集为无生灭， 遮蔽后，是戒律誓言。
English
Arising. The place is also threefold, The field of taming is also said to be threefold. The retinue is also threefold, The teachings are also pure, threefold. It abides in the manner of fifteen. The teacher of the Dharmakaya is awareness-emptiness, The place of the Dharmakaya is Akanishta. The field of taming of the Dharmakaya is the realm of space, The retinue of the Dharmakaya is the radiance of awareness. The teachings of the Dharmakaya are fourfold, Maha Anu Ati and, Ati Great Perfection are fourfold. The teacher of the Sambhogakaya is the Great Snow Sea, The place of the Sambhogakaya is the Dense Array. The field of taming of the Sambhogakaya is all appearances, Is the enjoyment of desirable things The extent of pervading. The retinue of perfect enjoyment is like this, From the basis of the four practices of aspiration, surpassing, First, abiding in the ground of great joy, The ten grounds abiding in the cloud of Dharma. The field of taming is pervaded by the clarity of appearances, The teachings are Kriya Yoga and Upa Yoga. The place of the Nirmanakaya is the un निश्चित Vulture Peak, The teacher is the seven Buddhas, Shakyamuni, etc. The field of taming is a hundred million Jambudvipa, The retinue is gods, humans, heretics, and those who nurture the teachings. From the transformation of the senses and mind, the blessing of compassion, Monks, nuns, laymen, and laywomen, the four assemblies, Are the uncertain various Nirmanakaya retinues, The teachings are the three vehicles of Shravaka, Pratyekabuddha, and Bodhisattva. The three bodies, teacher, place, retinue, and teachings have been explained. For sentient beings with ignorance and bodies, deluded sentient beings, The eighty-four thousand afflictions abide within them, The eighty-four thousand antidotes, the Dharma, are also taught, So many inconceivable Dharma doors, Are tamed by the three baskets. Desire is tamed by the Vinaya Pitaka, Ignorance is tamed by the Sutra Pitaka, Anger is tamed by the Abhidharma Pitaka. In total, there are twenty-one thousand, The three poisons are equal, the three baskets, Equally, twenty-one thousand are taught. Because the appearances of taming are different, Existence is from one and non-existent, Arising is arising as nine vehicles, Seeing is seeing nine appearances. Therefore, whatever actions and results are done, Is the field of my Great Perfection. The eight inferior vehicles, each, Sects, except for a partial aspect, How can they fully see me? Like blind people examining an elephant. Is, is the Dharma nature, I am, Arising, is arising as individual vehicles, Gathering, is gathering without birth and death, After obscuring, are vows and commitments.
Chinese
守护誓言。（如果）只执着于允许和禁止，一生就耗尽了，十八层地狱都齐全了。 大圆满殊胜之处在于因果重大，与外道的断见不同。对于喜欢戏论的人，用具有戏论的法来调伏。声闻、缘觉、菩萨三者，是为根器下等者宣说的。事部、行部、瑜伽部三者，是为根器中等者宣说的。嘛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽三者，是为根器上等者宣说的。对于根器最上等者妥噶，宣说阿底瑜伽中最上的妥噶。这些都按智慧的次第来修习。对于决定无疑的唯一决断，将地道、心要、勤作等，不分取舍地铺开。由心所造的九乘，抓住有无修习的要点，一切小乘都不明白这个道理。比如在针眼里，像塞布一样昏厥呻吟。修习大圆满九乘，即使没有守护誓言而证悟，也会拉扯十种行为的绳索，解开经续教言的结，将窍诀口诀带入道用，建立三学的命根，不散乱不贪执是证悟的庄严。对外道也不诋毁，对一切佛也不特别恭敬。自性导师三者的法，经续高低咒语的体性，不违背誓言，为了生命而守护。不贪执不束缚不抛弃而运用，是法性大圆满的助伴。八乘各自贪执自己的宗派，长久地经历千百万劫，我也见不到原始清净的法性。再次从身语意分离，堕入恶趣的日子也稍微长久。获得共成就只是暂时的安乐，只是空谈者的空话。因为诽谤八乘，成千上万劫中，即使出生在地狱，也会根缺而痛苦。舌头上种植九百犁铧，身体上降下兵器的雨。因此不要诋毁乘，贬低空谈而赞叹实义。声闻禅定在相续中修习，这样上面下面深不深，被称为法味，力量也很大。同样九乘在相续中相违，不抛弃广大虚空是我的本性。次第有九和百千万，具有分别之见者我不证悟。想要行走束缚的地道者，一生无法成佛。即使供养阿努瑜伽以下，也
English
Protect the vows. (If) only clinging to permission and prohibition, one's life is exhausted, and the eighteen hells are complete. The greatness of Dzogchen lies in its heavy cause and effect, different from the annihilationism of outsiders. For those who like elaboration, use the Dharma with elaboration to subdue them. The three, Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, are taught for those with inferior faculties. The three, Kriya, Upa, and Yoga, are taught for those with intermediate faculties. The three, Maha, Anu, and Ati, are taught for those with superior faculties. For those with the most superior faculties, Tögal, the most superior Ati Yoga, Tögal, is taught. All these are practiced according to the order of wisdom. For the decisive and certain single cut, the grounds and paths, essence, effort, etc., are spread out without distinguishing between acceptance and rejection. The nine vehicles created by the mind, grasping the key points of whether there is practice or not, all the lesser vehicles do not understand this principle. For example, in the eye of a needle, like stuffing cloth, fainting and groaning. Practicing the nine vehicles of Dzogchen, even if one realizes without protecting the vows, one will pull the rope of the ten actions, untie the knots of the sutras and tantras, and bring the pith instructions into the path. Establishing the life force of the three trainings, not being distracted and not being attached is the adornment of realization. Outsiders are not disparaged, and all Buddhas are not especially revered. The Dharma of the three self-nature teachers, the nature of the high and low mantras of the sutras and tantras, do not violate the vows, and are protected for the sake of life. Not clinging, not binding, not abandoning, but using, is the companion of the great perfection of Dharma nature. The eight vehicles each cling to their own sects, and for a long time, for hundreds of millions of kalpas, I do not see the primordially pure Dharma nature. Again, separating from body, speech, and mind, the days of falling into the lower realms are also slightly longer. Obtaining common achievements is only temporary happiness, just empty words of empty talkers. Because of slandering the eight vehicles, for hundreds of thousands of kalpas, even if born in hell, one will be born with incomplete faculties and suffer. Nine hundred plows are planted on the tongue, and a rain of weapons falls on the body. Therefore, do not disparage the vehicles, belittle empty talk and praise the meaning. Hearer's samadhi is practiced in the continuum, so whether the above and below are deep or not, it is called the taste of Dharma, and the power is also great. Similarly, the nine vehicles contradict each other in the continuum, and not abandoning the vast space is my nature. There are nine and hundreds of thousands of stages, and I do not realize those with discriminating views. Those who want to walk the bound grounds and paths cannot attain Buddhahood in one lifetime. Even if offering to Anu Yoga and below,