Tibetan
ད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་གནས། །རྣམ་བཀོད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གནས། །སྤྱིར་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ལ། །རྩ་ཡི་གྲངས་མ་བཤད་པ་ནི། །བཞི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །དེ་ནི་བསྡུས་པའི་གྲངས་ཅན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་ཡི་དབུས། །རྩ་གསུམ་དྲང་པོར་ཀ་བར་གནས། །ཤེལ་སྦུག་ཅན་ནི་ཞོར་ལ་སྟེ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཡང་རྩ་ནང་གནས། །དག་པ་སྐུ་གསུམ་འཆར་གཞི་བྱེད། །རྩ་གཞན་འབྱུང་ལྔའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །རོ་མ་ཆུ་ཡི་དྭངས་མས་བསྐྱེད། །རྐྱང་མ་ས་ཡི་དྭངས་མས་བསྐྱེད། །ཀུན་འདར་མ་ནི་རླུང་གིས་བསྐྱེད། །རོ་མས་ལྟེ་བའི་གཡོན་ངོས་ནས། །བྱང་སེམས་འབབས་པའི་རྟེན་གཞི་བྱེད། །རྐྱང་མས་སྙིང་གི་རྩེ་གཡོན་ནས། །མགྲིན་པའི་རྩ་ནས་གཉིས་སུ་གྱེས། །རྩེ་ཆུང་གཉིས་ ནས་འཐོན་ནས་ནི། །དར་སྐུད་པ་མེད་རྭ་འདྲ་ཡི། །རྩ་ནི་མིག་གི་འབྲས་ལ་ཟུག །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆར་བའི་ལམ། །ཀུན་འདར་མ་ནི་དབུས་ན་གནས། །རྩེ་མོ་གསུམ་ནི་ཡར་སོང་བས། །གཡས་གཡོན་རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཟུག །དབུས་མ་ཚངས་པའི་གནས་སུ་ཟུག །རང་བཞིན་ཡི་གེ་འོད་དང་བཅས། །རླུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཐིག་ལེ་འོད་འབར་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ནི་རྩ་སྤྱིའི་རྣམ་བཤད་ཡིན། །དེ་ནི་སོ་སོའི་རྩ་གནས་བཤད། །དང་པོ་སྐྱེད་བྱེད་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཆགས་པའི་གཞི་མ་བྱེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་དུ་འཇོག །མི་འགྱུར་ཐེམས་སུ་གསུམ་གྱིས་འཇུག །ལུས་མི་འགྱུར་བ་རྩ་ཡི་ཐེམས། །ངག་མི་འགྱུར་བ་ཡི་གེའི་ཐེམས། །ཡིད་མི་འགྱུར་བ་རླུང་གི་ཐེམས། །རྩ་ཡིད་རླུང་ནི་ལུས་ངག་ཡིད། །དེ་རྣམས་ལྟེ་བ་དག་ནས་བསྐྱེད། །རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ན། །རང་བཞིན་ཡི་གེ་དེ་དང་མཐུན། །འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རང་བཞིན་སྐུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སོ་གཉིས་རྣམས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཟེར། །སྒྲོན་མའི་སྤྱན་དང་འབྱུང་བཞིའི་སྤྱན། །ས་དང་ཡ་ཡིས་མཚན་ནས་གནས། །ཁྱད་པར་ལུས་རྫོགས་སྨིན་པའི་རྩ། །གྲངས་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ། །ཐིག་ལེའི་སྤྱན་རྩ་བཅུ་དྲུག་ཡོད། །སྒྲོན་མའི་རྩ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡོད། །ཀུན་ལ་ཡི་གེ་རེ་རེ་གནས། །ལྟེ་བར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནི། །ཡབ་ཡུམ་ས་བོན་ཧྲཱྀཿདང་ནི། །ཡི་གེ་སུ་སེར་ཚུལ་དུ་གནས། །དབུ་མ་རོ་མ་རྐྱང་མ་གསུམ། །དཀྱིལ་དྲང་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་གྱེས་འདྲར་གནས། །དྲན་བྱེད་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་ནས། །སོར་བརྒྱད་ཡར་བཅད་སྙིང་ག་ནས། །རྩ་རྣམས་ཡལ་ག་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རང་བཞིན་ཡི་གེ་འོད་ཐིག་མཐིང་ཚུལ། །འཁོར་ལོ་ལྟེ་བར་ཁམས་དཀར་པོ། །ཡབ་ཡུམ་ཡི་གེ་མ་དང་ཧཱུྃ། །འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས། ། རྩ་ཡིག་འདི་ལྷག་ཨ་རུ་གནས། ཁཿཙཿཏཿཕཿཡཱཿསཿཏཿཀཿགྷཿཛྷཿཏེཿདྷཿརཿ། དེ་རྣམས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཡིན། །རོ་འདུས་མགྲིན་པའི་རྩ་ཡིག་ནི། །རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཡི་གེ་རེ། །དབུས་སུ་མེ་ཡིག་རཾ་དང་ནི། །ཡབ་ཡུམ་ཡི་གེ་རི་དང་རྩ། །འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས། །རྩ་ཡིག་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །ར་རྭཿལི་ལཱཿཨེ་ཨཱཿཨ་ཨཱཻཿཨ་ཨཾཿཨ་ཨཿཨ་ཨཱཿ། རྩེ་མོ་རྣམས་བཀོད་རྩ་ཡིག་ནི། །རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། །དེ་བསྡུས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །རང་བཞིན་ཡི་གེ་རེ་རེ་སྟེ། །དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཡ་ལྗང་དང་། །ཡབ་ཡུམ་ཡི་གེ་ཧ་དང་ར། །འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཚུལ་དུ་གནས། །རྩ་ཡིག་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །ཕ་ཕཱཿཕི་ཕཱིཿམི་མཱིཿབ་བཱཿབ་བཱིཿཉ་ཉཱཿཉི་ཉཱིཿཁ་ཁཱཿག་གཱཿཙ་ཙཱཿཚ་ཚཱཿད་དྷཿཐ་ཐཱཿས་སཱཿན་ནཱཿཨ་ཨ་ཨཱཿ། རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་གདུགས་རྩིབས་ལྟར། །རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་གསུམ་ལས་གྱེས། །ནུས་པ་སྤྱི་གཙུག་འཇོམ་པ་ཡིས། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་དག་ལ་དོན། །བྱེད་ལས་སོ་སོར་བྱེད་པ་ཡིན། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་མི་ཐེ་བའི། །གསང་བས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད། །རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩ་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས། །ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཐིག་ལེ་ལ། །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ཁུ་ཁྲག་ལྗང་། །ཡི་གེ་ཡ་དང་ས་རུ་གནས། །རླུང་གི་དྭངས་མ་ཡཾ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་ལུས་འདི་ཉིད་ལ། །རྩ་དང་ཡི་གེའི་གནས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་ནས། བློ་སྒོམ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་ནས། མངོན་སུམ་གཅེར་གྲོལ་དུ་ལྷན་ནེར་བཞུགས་སོ། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྩའི་གནས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ། །མི་གཡོ་འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བླང་དོར་བྱ་བྲལ་རྩོལ་མེད་པས། །རྩ་ཡི་གནས་ ལུགས་གསུངས་ན་ཡང་། །གཡོ་བ་རླུང་གི་གནས་ལུགས་རྣམས། །ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོ་བས། །སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །མ་འཁྲུལ་དག་པའི་བློ་ཡིས་འཛིན། །ཅེས་པ་སྟོན་པས་གསན་དགོངས་ཏེ། །ཞལ་མདངས་འོད་ཀྱིས་འཛུམ་བསྟན་ནས། །ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་མ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་མ་ཁྱབ་མེད། །དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ན་ཡང་། །ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་རླུང་གཉིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ནི་སེམས་དང་འདྲེས། །སེམས་ནི་ལས་རླུང་དག་དང་འདྲེས། །རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཏེ། །ཀུན་འདུས་རླུང་གིས་ལས་བྱེད་དོ། །རླུང་ནི་རྩ་གསུམ་ནང་ནས་འགྱུ། །ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ས་རླུང་སྟེ། །མེ་ཆུ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགྱུ། །བྱེད་པའི་ལས་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་དུ་གཤང་གཅི་འཕེན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རླུང་ལ་བརྟེན། །རླུང་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་ལས་སོ། །འདེགས་པའི་ནུས་སྟོབས་ལྡན་པས་ན། །ས་ལ་རླུང་གིས་ཁྱབ་པའོ། །ཆུ་ལ་རླུང་གིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །འབབ་པའི་རྩ་ལ་ཤུགས་ལྡན་པའོ། །རླུང་གིས་མེ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །འབར་བའི་ནུས་རྩལ་ལྡན་པའོ། །རླུང་ལ་རླུང་གིས་ཁྱབ་པས་ན། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལ་ཤུགས་ལྡན་པའོ། །མཁའ་ལ་རླུང་གིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །བཀྲག་མདངས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་འཆར། །སྤྱིར་ན་རྩ་རླུང་རིག་པ་གསུམ། །ཐ་དད་བཤད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འདུས། །རིག་པ་མེད་ན་སེམས་མི་འབྱུང་། །སེམས་འདི་མེད་ན་རླུང་མི་འབྱུང་། །སེམས་གཅིག་བྱུང་ནས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་འགག་མེད་འཆར། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རིག་པ་སེམས། །ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་འདུས། །མ་ཤེས་སོ་སོར་བཟུང་བ་ཡིས། །མིང་མེད་མིང་དུ་སོང་བ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ། །དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པ། །གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་བཟུང་བས་འཁྲུལ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ཆར་མ་ ཉེ། །ཐམས་ཅད་རིག་པ་རླུང་གི་རྩལ། །དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ངོ་ཤེས་ན། །རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོར་གྲོལ། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཟག་བཅས་ལུས་ཀྱང་མི་སྣང་བར། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་ལུས་ཉིད་ལ། །རླུང་གནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། །བསམ་འདས་བཤད་ཀྱང་ལྔ་རུ་འདུས། །འདེགས་བྱེད་རླུང་ནི་འོད་དཀར་ཚུལ། །སྙིང་ནས་མཆེར་རྩའི་ནང་ལ་ཐོན། །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་དེ་གནས་སོ། །ལྷུ་ཚིགས་བཞི་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །ཤ་རུས་པགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་བསྐྱེད། །བཀྲགས་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་། །འོད་སེར་ཚུལ་དུ་སྙིང་ནང་ནས། །ཕྱིར་ཐོན་མཁལ་རྩའི་ནང་ནས་ནི། །མགོ་མཇུག་ལུས་ཁྱབ་སྨིན་དབྲག་ནས། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་བཀྲག་མདངས་སྐྱེད། །མེ་མཉམ་དྲོད་དང་འབེབ་པའི་རླུང་། །སྙིང་ནང་འོད་དམར་ཚུལ་དུ་གནས། །མཆིན་རྩའི་ནང་ནས་ཕར་ཐོན་ནས། །ལུས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། །ཕོ་བའི་ནང་ན་ལྷག་པར་གནས། །ཟས་རྣམས་འཇུ་ཞིང
Chinese
又二十六处，名目三百六十处，总的来说，四个脉轮中，所说的脉的数量是四百七十二，这是总括的数量。四个脉轮的中央，三脉正直如柱般存在，水晶管则在旁边，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字也在脉中，是显现清净三身的根本，其他脉是五大的所依。弱脉由水的精华所生，强脉由土的精华所生，遍行脉由风所生。弱脉从脐轮的左侧，作为降下菩提心的所依，强脉从心脏的左尖端，在喉脉处分成两支，从两个小尖端发出，像没有丝线的角一样，脉连接到眼珠，是显现智慧光明的道路。遍行脉位于中央，三个顶端向上延伸，连接到左右两个耳朵，中脉连接到梵穴处，自性文字伴随着光明，五气与五种智慧，以明点光芒闪耀的方式存在，这是总的脉的解说。这是各自的脉的位置的解说。首先，生法轮，是形成世间的基础，安住于大乐之中，以三者进入不变化的门槛。身体不变化是脉的门槛，语不变化是文字的门槛，意不变化是气的门槛，脉、意、气即是身、语、意，这些都从脐轮中产生。六十四脉瓣中，与其相应的自性文字，光团是自性身，三十二位普贤王如来和三十二位普贤王母，方便与智慧二者无别，因此称为一切生起处。灯的眼睛和四大之眼，以地和雅来命名而存在。特别是身体圆满成熟的脉，数量是二十八，明点的眼睛脉有十六，灯的脉有十二，每个脉上都存在一个文字。脐轮中产生的种子字，是父母的种子字啥（藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），以及黄色苏字的方式存在。中脉、弱脉、强脉三脉，以中央正直如柱的方式存在。脐轮有六十四脉瓣，像树木分出树枝一样存在。忆念轮从脐轮开始，指尖
English
Also twenty-six places, three hundred and sixty named places. In general, in the four chakras, the number of channels mentioned is four hundred and seventy-two, which is the summarized number. In the center of the four chakras, the three channels exist straight like pillars, and the crystal tube is on the side. The three syllables Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) are also in the channels, which are the basis for manifesting the three pure bodies. The other channels are the support for the five elements. The Roma channel is produced by the essence of water, the Kyangma channel is produced by the essence of earth, and the Kundarma channel is produced by wind. The Roma channel, from the left side of the navel chakra, serves as the basis for the descent of Bodhicitta. The Kyangma channel, from the left tip of the heart, divides into two at the throat channel, and emerges from the two small tips, like a horn without silk threads. The channel connects to the eyeball, which is the path for the manifestation of wisdom light. The Kundarma channel is located in the center, with three tips extending upwards, connecting to the left and right ears. The central channel connects to the Brahma aperture, with the self-nature letters accompanied by light. The five winds and the five wisdoms exist in the form of sparkling bindus of light. This is the explanation of the general channels. This is the explanation of the location of each channel. First, the generative wheel, which is the basis for the formation of the world, abides in great bliss, and enters the unchanging threshold with the three. The unchanging body is the threshold of the channels, the unchanging speech is the threshold of the letters, and the unchanging mind is the threshold of the winds. Channels, mind, and winds are body, speech, and mind, all of which arise from the navel chakra. In the sixty-four channel petals, the corresponding self-nature letters, the light sphere is the self-nature body, the thirty-two Samantabhadra Buddhas and the thirty-two Samantabhadri consorts, method and wisdom are inseparable, hence it is called the place of all origination. The eyes of the lamp and the eyes of the four elements, exist named by earth and ya. In particular, the channels for the complete maturation of the body, the number is twenty-eight, the bindu eye channels are sixteen, and the lamp channels are twelve, with each channel having one letter. The seed syllables that arise in the navel chakra are the father and mother seed syllable Hrīḥ (藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih), and the way of the yellow Su syllable exists. The central channel, Roma channel, and Kyangma channel, exist in the way of a central straight pillar. The navel chakra has sixty-four channel petals, existing like branches splitting from a tree. The memory wheel starts from the navel chakra, the fingertips.
Chinese
从上面切断心脏，脉有三十二个分支，自性字母呈现蓝色光点状。脐轮处有白色明点，父母字母为མ་（藏文，梵文天城体मा，梵文罗马拟音mā，汉语字面意思：妈）和ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体 हूँ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽），以光团的形式存在。 脉字在此处更加殊胜。ཁཿཙཿཏཿཕཿཡཱཿསཿཏཿཀཿགྷཿཛྷཿཏེཿདྷཿརཿ。（藏文，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思无）。这些都是普贤父母。聚集味道的喉咙脉字，有十六个脉瓣，每个脉瓣都有字母。中央有火字རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音raṃ，汉语字面意思：让），父母字母为རི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音ri，汉语字面意思：日）和རྩ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音rca，汉语字面意思：热匝）。以光团的形式存在。这些脉字如下：ར་རྭཿལི་ལཱཿཨེ་ཨཱཿཨ་ཨཱཻཿཨ་ཨཾཿཨ་ཨཿཨ་ཨཱཿ。顶端排列的脉字，有三百六十个脉瓣。归纳起来有三十二个，每个都是自性字母。中央有绿色字母ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音ya，汉语字面意思：亚），父母字母为ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音ha，汉语字面意思：哈）和ར（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音ra，汉语字面意思：ra）。以光团的形式存在。这些脉字如下：ཕ་ཕཱཿཕི་ཕཱིཿམི་མཱིཿབ་བཱཿབ་བཱིཿཉ་ཉཱཿཉི་ཉཱིཿཁ་ཁཱཿག་གཱཿཙ་ཙཱཿཚ་ཚཱཿད་དྷཿཐ་ཐཱཿས་སཱཿན་ནཱཿཨ་ཨ་ཨཱཿ。所有脉瓣都像伞的肋骨一样，从三个主要的脉中分出。力量遍及顶轮，利益于五根。各自发挥作用。不包括在四个轮中的，以秘密享受快乐。排列的轮是，二十八个脉瓣。在脐部的脉结明点上，有四大的精华：精液、血液、绿色。字母为ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音ya，汉语字面意思：亚）和ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音sa，汉语字面意思：萨）。风的精华是ཡཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音yaṃ，汉语字面意思：央）。这样，在这个自身中，脉和字母的位置就圆满了。说完，远离思维和分别，在赤裸解脱中安住。一切乘之精华，龙钦绕降（龙钦巴尊者）的续部中，讲述脉之状况的第八品结束。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音gya gya gyaḥ，汉语字面意思：广大广大广大）金刚萨埵再次祈请，不动不变普贤王，远离取舍无勤作，脉的处所 虽然已经讲述，但摇动的风的处所，后世之人无法理解，请导师为眷属开示。以不谬误的清净智慧领受。这样导师听闻后，面容绽放光芒，微笑显现，作为回答而开示。唉玛金刚萨埵，没有不被智慧风遍及的。其中虽然有很多种，但事业风
English
Having cut upwards from the heart, the vessels have thirty-two branches. The intrinsic letters appear as blue light spots. In the navel chakra is a white essence. The father and mother letters are ma (藏文，梵文天城体मा，梵文罗马拟音mā，汉语字面意思：Mother) and hūṃ (藏文，梵文天城体 हूँ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), residing as a mass of light. The vessel letters are especially superior here. khaḥ caḥ taḥ phaḥ yāḥ saḥ taḥ kaḥ ghaḥ jhaḥ teḥ dhaḥ raḥ. (藏文，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思无). These are all the Samantabhadra fathers and mothers. The vessel letters of the throat, where flavors gather, have sixteen petals, each with a letter. In the center is the fire letter raṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音raṃ，汉语字面意思：raṃ), and the father and mother letters are ri (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音ri，汉语字面意思：ri) and rca (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音rca，汉语字面意思：rca). They reside as a mass of light. These are the vessel letters: ra rvāḥ li līḥ e āḥ a āiḥ a aṃḥ a aḥ a āḥ. The vessel letters arranged at the tips have three hundred and sixty petals. Condensed, they are thirty-two, each being an intrinsic letter. In the center is the green letter ya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音ya，汉语字面意思：ya), and the father and mother letters are ha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音ha，汉语字面意思：ha) and ra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音ra，汉语字面意思：ra). They reside as a mass of light. These are the vessel letters: pha phāḥ phi phīḥ mi mīḥ ba bāḥ ba bīḥ nya nyāḥ nyi nyīḥ kha khāḥ ga gāḥ tsa tsāḥ tsha tshāḥ da dhāḥ tha thāḥ sa sāḥ na nāḥ a a āḥ. All the vessel petals are like the ribs of an umbrella, branching out from the three main vessels. The power pervades the crown of the head, benefiting the five senses. They perform their respective functions. Without being included in the four chakras, they experience bliss in secret. The arranged wheel has twenty-eight vessel petals. On the bindu of the navel vessel knot are the essences of the four elements: semen, blood, and green. The letters are ya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音ya，汉语字面意思：ya) and sa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音sa，汉语字面意思：sa). The essence of wind is yaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音yaṃ，汉语字面意思：yaṃ). Thus, in this very body, the places of the vessels and letters are complete. Having said this, he remained spontaneously in naked liberation, free from thought and discrimination. The eighth chapter, which explains the state of the vessels, from the root text of the Longchen Rabjam, the essence of all vehicles, is complete. gya gya gyaḥ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音gya gya gyaḥ，汉语字面意思：gya gya gyaḥ) Vajrasattva again requested, "Immovable, unchanging Samantabhadra, free from acceptance and rejection, without effort, the place of the vessels Although it has been explained, the places of the moving winds, future generations will not understand. Please, Teacher, instruct the retinue. Grasp it with unerring, pure intelligence." Having heard this, the Teacher considered it, and his face blossomed with light, showing a smile. In response to the request, he said, "Ema, Vajrasattva, there is nothing not pervaded by the wisdom wind. Although there are many kinds of it, the action wind