Tibetan
ཁམས་གསུམ་རྣམས། །ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཀོད་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ངེས་པ་གཅིག་ལ་བདེན་པ་གཉིས། །ཤིང་སྡོང་ཡལ་ག་ཇི་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ལས། །འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྒྱུ་བྱས་ནས། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མིང་བཏགས་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་དཔེ་དོན་དེ་རུ་བསྟན། །རྒྱུ་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལུང་བསྟན་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དྲང་བའི་དོན། །ཡང་དག་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མེད། །སྙིང་པོ་སྐྱེ་འཇིག་ཡེ་བྲལ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཤད། །ལུས་འདི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང་། །དགོངས་པའི་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ང་ཡི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དྲུག་འབྱུང་བ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ང་ཡི་ངོ་བོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ནས་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལྷན་ནེར་བཞུགས་སོ། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའམ་གཞི་ས་བོན་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བདེ་སྤྱོད་ཀུན་ཁྱབ་ཀློང་ཆེན་འབྱམས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ས་བོན་ཁྱབ་ཚུལ་གསུང་ན་ཡང་། །གནས་པའི་ས་ནི་གང་ན་གནས། །དྭངས་དང་སྙིགས་མ་གང་ལ་གནས། །བརྟེན་པའི་ས་ནི་གང་ལ་བགྱི། །གནས་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ། །བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་གསོལ་པས་ཐུགས་དགོངས་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་ཧོ། གཉིས་མེད་གསལ་བའི་གཞལ་ཡས་ན། །དཔག་མེད་དམིགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་ངས། །ཐེག་པ་སྤྱི་དང་རང་མིན་པ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་རྣམས་ལ། །སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་བསྟན་པ་བཤད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །མ་འཁྲུལ་དག་པའི་བློ་ཡིས་ཟུང་། །ཨ་ཧོ། ཙིཏྟ། རོ་མ། གོ་རོ། བྷུཌྜྷ། ཛྙཱ་ན། རུ་པ། ཧ་ཀ་ལ། བྷ་ཀྵོ། སྣང་སྲིད་ཡེ་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་ལ། །རིག་པའི་སྙིང་པོ་རང་ཤར་བྱུང་། །ཀུན་ལ་འཇུག་ཅིང་གསལ་བར་འཆར། །གནས་ནི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །གསལ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་གསལ། །ཁྱབ་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བྱུང་ནི་ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་དུ་བྱུང་། །བསྟན་དུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མེད། །མཐོང་དུ་དམིགས་ཡུལ་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ། །ཤེས་སུ་ཚིག་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས། །མིང་འདོགས་མ་གྲུབ་མངོན་སུམ་མ། །འབྱུང་བའི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་དང་གསུམ། །ས་རྡོ་རི་བྲག་སྙིགས་མ་སྟེ། །དྭངས་མ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང་། །འབྲུ་སྣ་རྩི་ཐོག་དྭངས་མའོ། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་སྙིགས་མ་ལ། །རི་རྒྱལ་རི་བདུན་དྭངས་མའོ། །ཆུ་ཡི་དྭངས་མ་ཟླ་ཆུ་ཤེལ། །མེ་ཡི་དྭངས་མ་ཉི་མེ་ཤེལ། །རྡོ་ཡི་དྭངས་མ་གཡུ་རིན་ཆེན། །ས་ཡི་དྭངས་མ་གསེར་ལ་སོགས། །རླུང་གི་དྭངས་མ་རང་སྒྲ་སྟེ། །ཀུན་འདུས་དྭངས་མ་འཇའ་གཟའ་སྐར། །ནང་གི་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་ལ། །ཤ་རུས་སྤུ་ལྤགས་སྙིགས་མ་སྟེ། །དེ་ཡི་དྭངས་མ་ག་ཏི་ཀ །ཤེལ་དཀར་སྐུད་པ་སྙིང་ན་གནས། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སྙིགས་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དྭངས་མ་ཁྲག་ཐིགས་ནི། །མཐེ་བོང་ཙམ་གཅིག་སྙིང་ན་གནས། །ལུས་དྲོད་འདི་ཉིད་སྙིགས་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དྭངས་མ་རང་དྲོད་ནི། །ཉི་འོད་ ཙམ་གཅིག་སྙིང་དུ་གནས། །འགྱུ་བ་དབུགས་ནི་སྙིགས་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དྭངས་མ་དབུགས་ཉིད་ནི། །རྟ་རྔ་ཙམ་གཅིག་སྙིང་ན་གནས། །བྱང་ཁོག་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་སྙིགས། །དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་ཁྲ་ཡི་མིག །སྟོང་གསལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས། །གསང་བའི་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དྭངས་མ་ལ། །ཕྱིར་ཤར་འོད་ལྔ་སྙིགས་མ་འོ། །དོན་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །འོད་ལྔ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན། །དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ན། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་དང་། །འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང་། །དུང་ཁང་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་དང་། །ལྟ་བྱེད་མིག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ན། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ཉིད། །ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་ཚུལ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །གཉིས་མེད་ཡེ་རྫོགས་ཆོས་སྐུ་དང་། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་དང་། །དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་ཆོས་སྐུ་དང་། །སྤང་ལེན་མི་མངའ་ཆོས་སྐུ་དང་། །རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་དང་། །མ་རིག་པ་ཡི་ཆོས་སྐུ་དང་། །སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། །རྒྱ་ཆེ་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྐུ་དང་། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་སྐུ་དང་། །སྟོང་པ་རིག་ཅན་ཆོས་སྐུ་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་སྐུ་དང་། །སྦྱང་བགྲོད་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་། །དག་པ་གསུམ་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་དང་། །ཐབས་ཤེས་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའོ། །ཤ་ནི་སྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་སངས་རྒྱས་གནས། །ཁྲག་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་དབྱིངས། །ཐམས་ཅད་སྡུད་བྱེད་བྷུཌྜྷའི་གནས། །དྲོད་ནི་མེ་དག་སྲེག་པའི་དབྱིངས། །གཟུང་འཛིན་སྲེག་པའི་བྷུཌྜྷའི་གནས། །རླུང་དབུགས་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་དབྱིངས། །ཀུན་ཏུ་སྐྱོད་བྱེད་བུཌྜྷའི་གནས། །སེམས་ཉིད་རིག་པ་གཅེར་བུའི་དབྱིངས། །མ་བསྒྲིབས་ མངོན་སུམ་བྷུཌྜྷའི་གནས། །ལུས་ཀྱི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ། །འདུས་པ་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དོན་ནི་རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་ན། །ངོ་བོ་སྐུ་ནི་ཞི་བའི་ཚུལ། །གདངས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སོ་དྲུག་བཞུགས། །སོ་སོ་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་སྣང་། །ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་ཞི་བའི་མདངས། །གནས་པའི་འོད་ཟེར་ཙིཏྟར་གནས། །རིག་པ་དངོས་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལ་བྲི་བཀོལ་མེད། །རིན་ཆེན་གསང་བའི་སྦུབས་ཉིད་ནི། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ང་ཉིད་ལ། །རང་བཞིན་ཤེས་རྟོགས་འཁོར་དང་བཅས། །འདུ་འབྲལ་མེད་དེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །གཟིགས་སྣང་གསུམ་ནི་མི་འགག་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འོད་ལྔར་གསལ། །རང་ལ་ཚུར་བལྟས་ཆོས་སྐུའི་ཡུལ། །རང་གི་བྱང་ཁོག་སྟོད་ན་གནས། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ནི་རང་གི་བྱང་། །ཕྱིར་བལྟས་རིག་ཡུལ་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་འོ། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ནི་མེ་ཤེལ་ཡིན། །འོད་ཡུལ་རང་གི་རིག་པ་ལ། །མཚན་མ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས། །སྐུ་ནི་ནང་གསལ་བུམ་སྐུ་ལ། །འོད་ནི་བུམ་ནང་མར་མེ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་འདྲ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རིག་པ་འོད་ལུས་ཡེ་གདོད་ནས། །ཡུལ་དག་སྣང་བ་མ་འགགས་གནས། །སངས་རྒྱས་རང་ཆས་སྐུ་ཡེ་ཤེས། །འོད་དང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ། །ཡེ་ནས་རང་ཆས་ཙིཏྟར་གནས། །འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུ་ལྷང་ངེ་བ། །འོད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཟེར་དུ་གསལ། །དག་པའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་ཤར། །ནུབ་པ་མེད་པར་ཙིཏྟར་གནས། །མཚན་མེད་ཡུལ་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་དབྲི་མེད་དྲི་མ་མེད། །འགག་མེད་ མ་འགགས་ཐོགས་མེད་པ། །མ་འགགས་འོད་གསལ་ཡུལ་ལ་ཁྱབ། །མཐའ་མེད་ཡུལ་ཅན་རྒྱ་ཆད
Chinese
三界一切，都是我的身语意所显现。 过去、现在、未来一切诸佛与众生，都是我所教导的。 一个确定之中有二谛，犹如树干与枝桠。 因是任运成就的大悲心，果是三界众生。 以三界众生作为因，结果被赋予佛的名号。 因果的譬喻与意义已在此阐明。 以三界众生为因而，预言将证得佛果， 这是引导众生的意义。 真实的众生与佛无别，其精华本性远离生灭， 我称之为金刚。 此身无论是人或神，其意念的法性即是佛。 我的自生智慧遍布一切，大悲的自生五种智慧， 三界、六因以及五大元素，同样是我之体性的显现。 说完这些，便安住在广阔无垠的状态中。 出自诸乘之精华，龙钦绕绛巴（无垢光尊者）的《广大虚空续》，第四品讲述了佛的种子或基础是如何遍布众生的。 萨玛雅，印印印。 之后，金刚萨埵向普贤王如来请教： “啊！证悟真实意义的普贤王如来，遍及一切安乐的广大虚空。 您已讲述种子遍布三界一切众生的方式， 但种子安住之处在哪里？ 清净与不清净又安住于何处？ 所依赖的处所又是什么？ 安住的智慧又是如何？ 请为我们眷属开示。” 听闻此请问后，他心生欢喜，向聚集的眷属开示： “奇哉！在无二光明的宫殿中，显现出不可衡量、无所缘的坛城。 我，不变的智慧导师，为不属于任何宗派、圆满具足的眷属们， 讲述这无法言说的教法。 唉玛！真是稀有奇妙的法！以不谬误的清净心来领受。 啊吙！自达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），若玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），郭若（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），布达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嘉那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），如巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），哈嘎拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），巴效（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 在遍及一切显现与存在的普贤王如来中，觉性的精华自生显现。 融入一切并清晰地显现。 安住于自达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的中心，清晰地显现在感官之门，遍布一切显现与存在， 显现为外在的因缘。 所教导的没有相状的实体，所见到的没
English
All three realms are the manifestation of my body, speech, and mind. All Buddhas and sentient beings of the past, present, and future, are what I have taught you. In one certainty, there are two truths, like the trunk and branches of a tree. The cause is the spontaneously accomplished compassion, the result is the sentient beings of the three realms. By making sentient beings of the three realms the cause, the result is given the name of Buddha. The example and meaning of cause and effect are shown there. By making sentient beings of the three realms the cause, the prophecy of attaining Buddhahood, This is the meaning of guiding sentient beings. True sentient beings and Buddhas are no different, their essence is inherently free from birth and death, I call it Vajra. This body, whether human or divine, its nature of thought is Buddha. My self-born wisdom pervades everything, the self-born five wisdoms of compassion, The three realms, six causes, and five elements, are also the manifestation of my essence. Having said this, he remained in a vast and all-encompassing state. From the essence of all vehicles, the Longchen Rabjam (Vimalamitra)'s Tantra of Vast Expanse, the fourth chapter explains how the seed or basis of Buddhahood pervades sentient beings. Samaya, seal, seal, seal. Then, Vajrasattva asked Kuntuzangpo (Samantabhadra): "Ah! Kuntuzangpo (Samantabhadra) who realizes the true meaning, the vast expanse that pervades all bliss. You have spoken of how the seed pervades all sentient beings of the three realms, But where does the place of abiding reside? Where do purity and impurity reside? What is the place of reliance? What is the wisdom of abiding like? Please teach us, your retinue." Having heard this question, he was pleased and taught the assembled retinue: "How wondrous! In the palace of non-dual luminosity, immeasurable and objectless mandalas arise. I, the unchanging wisdom teacher, for the retinue that does not belong to any sect and is perfectly complete, I teach this inexpressible Dharma. Ema! What a rare and wonderful Dharma! Grasp it with an unerring pure mind. Ah Ho! Citta (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), Roma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), Goro (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), Buddha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), Jnana (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), Rupa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), Hakala (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), Baksho (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). In Kuntuzangpo (Samantabhadra) who pervades all appearances and existence, the essence of awareness arises spontaneously. It enters into everything and appears clearly. The place of abiding is in the center of Citta (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), it appears clearly at the gates of the senses, it pervades all appearances and existence, It arises as an external condition. What is taught has no substantial entity, what is seen has no
Chinese
离思绝虑识境迁，识知言诠悉超脱，名言未立无现量，分别有情精华时，外内及其中三者，地石山岩乃糟粕，精华草木与森林，谷物禾苗是精华。四大洲及小洲乃糟粕，山王七山是精华。水之精华月光晶，火之精华日光晶，石之精华玉宝等，地之精华黄金等。风之精华自生音，总集精华虹星曜。分别内之精华时，肉骨毛皮乃糟粕，其之精华嘎德嘎，水晶细丝居心间。血与黄水是糟粕，其之精华血滴者，拇指大小居心间。此身暖热乃糟粕，其之精华自生暖，日光大小居心中。流动气息乃糟粕，其之精华气息者，马尾大小居心间。胸腔脉管空隙乃糟粕，精华明点花眼者，空明居于心轮中。分别秘密精华时，五种智慧是精华，外现五光乃糟粕。五义五身五智慧，五光具足五种色，无别居于心轮中。彼亦广说如是者，珍宝八方之宫殿，运行脉之宫殿，螺室梵天之宫殿，观视眼之宫殿房。彼等四大宫殿中，乃是诸密咒之大秘密。法身自性十六相，无别一性之相而安住。无二本净法身与，本来任运法身与，三时无障法身与，无有取舍法身与，自生不变法身与，无明之法身与，无合之法身与，童瓶身之法身与，广大无边法身与，无常痛苦法身与，空性觉照法身与，一切遍知法身与，胜义世俗法身与，无有修治法身与，三净解脱法身与，方便智慧陀罗尼法身
English
Beyond the realm of thought and intellect, Knowledge transcends all verbal expression. Without established names, there is no direct perception. When distinguishing the essence and dross of elements, Outer, inner, and intermediate—the three. Earth, stone, mountains, and rocks are dross, The essence is grass, trees, and forests, Grains and seedlings are the essence. The four continents and subcontinents are dross, Mount Meru and the seven mountains are the essence. The essence of water is moonlight crystal, The essence of fire is sunlight crystal, The essence of stone is jade and jewels, The essence of earth is gold and so on. The essence of wind is self-sounding sound, The collective essence is rainbows, planets, and stars. When distinguishing inner essence and dross, Flesh, bones, hair, and skin are dross, Its essence is the Ga-ti-ka, A white crystal thread resides in the heart. Blood and serum are dross, Its essence is the blood drop, The size of a thumb, residing in the heart. This body heat is dross, Its essence is self-generated warmth, The size of sunlight, residing in the heart. Moving breath is dross, Its essence is the breath itself, The size of a horse's tail, residing in the heart. The empty space of the chest cavity and veins is dross, The essence is the variegated eye of the bindu, Emptiness and clarity reside in the center of the heart. When distinguishing secret essence, The five wisdoms are the essence, The outwardly appearing five lights are dross. Five meanings, five bodies, five wisdoms, Five lights endowed with five colors, Indivisibly reside in the center of the heart. That, too, is extensively explained as follows: A precious eight-cornered palace, And the palace of the moving veins, And the palace of the conch-house Bhanda, And the palace-room of the viewing eye. In those four great palaces, Is the great secret of all secret mantras. The Dharmakaya's nature has sixteen aspects, Abiding in the form of an indivisible oneness. The non-dual, primordially pure Dharmakaya, And the spontaneously arisen Dharmakaya from the beginning, And the Dharmakaya without obscurations in the three times, And the Dharmakaya without acceptance or rejection, And the self-arisen, unchanging Dharmakaya, And the Dharmakaya of ignorance, And the Dharmakaya without union, And the Dharmakaya of the youthful vase body, And the vast, boundless Dharmakaya, And the impermanent, suffering Dharmakaya, And the empty, cognizant Dharmakaya, And the omniscient Dharmakaya, And the ultimate and relative Dharmakaya, And the Dharmakaya without purification or progression, And the Dharmakaya liberated from the three impurities, And the Dharmakaya of skillful means, wisdom, and dharani.