Tibetan
་ཤེས་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་བཏང་བས་ནམ་མཁར་འཁྲུལ། །རྟོག་དཔྱོད་བྱས་པས་ཡུལ་ལྔར་བཟུང་། །མིང་མེད་མིང་དུ་སོང་བ་ལྟར། །འབྱུང་ལྔ་མེད་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཆགས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལྔའི་དབང་ལས་ནི། །ནང་གི་སེམས་ཀྱིས་ང་དང་བདག །གཉིས་སུ་བཟུང་བས་འོད་ལྔ་ནི། །གསལ་བར་མ་ནུས་འབྱུང་བཞིས་བསྒྲིབས། །མ་རིག་པ་དེ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་བྱུང་བས་འབྱུང་བའོ། །རང་མགོ་རང་གི་རྐང་པས་གནན། །རང་གི་གཉའ་ལག་རང་གིས་བཅིངས། །སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གསུམ་དུ་ཤར། །འོད་གཟུགས་ཤ་གཟུགས་རིག་གཟུགས་གསུམ། །དེ་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་གྱེས། །ཡུལ་ཏུ་བརྟགས་པས་སྣང་བར་ཞེན། །མིན་པའི་ཆོས་ལ་ཡིན་བཟུང་ཞིང་། །བརྟག་དཔྱད་བྱས་པས་སྣོད་དུ་འཁྲུལ། །དེ་ཡང་རི་རབ་རྒྱལ་པོ་ནི། །བང་རིམ་བཞི་དང་ལྕོག་ཆེན་བཞི། །རོལ་མཚོ་དང་ནི་རི་རྣམས་བདུན། །གླིང་རྣམས་དང་ནི་འཁོར་ཡུག་ཆགས། །སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་བཅུད་ཀྱི། །འཁྲུལ་ལུགས་དབྱེ་ན་འདི་ལྟར་རོ། །འཁྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱས། །འཁྲུལ་རྒྱུ་མ་རིག་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། ། འཁྲུལ་རྐྱེན་སྐད་ཅིག་ལྔ་ཡིས་བྱས། །འཁྲུལ་པ་འབྲས་བུས་ཡིད་ཀྱིས་བྱས། །ཡེ་ཤེས་མ་རིག་ཡུལ་དུ་བཟུང་། །དེར་འཛིན་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོའི་སྦུབས་སུ་ཚུད། །རླུང་སེམས་ཡིད་དུ་འགྱུས་པ་ལས། །ཤུགས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་རླུང་། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་དྲོད་རླན་བྱུང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །ཆན་ལ་ཕབས་རྩི་བཏབ་པ་ལྟར། །ས་ཡི་རྣམ་པ་སྙོམས་པར་ཆགས། །དེ་ལ་དུད་རླངས་ལག་ངར་ཙམ། །དེ་ཡི་དྭངས་མ་འོད་སྐོར་ནི། །སྦ་ཕུབ་ཙམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་། །འོད་གཅིག་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུལ་འབྲས་ནི། །ཡོད་མིན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་དང་། །གཟུགས་མེད་མུ་བཞི་རབ་ཏུ་ཆགས། །འོད་སྐོར་གཉིས་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི། །གནས་བཅུ་དག་ནི་རིམ་གྱིས་ཆགས། །གནས་གཙང་ལ་སོགས་ལུས་ཅན་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཐེག་པའི་ཚུལ། །འོག་མིན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འདོད། །མངོན་མཐོ་དེ་མིན་གནས་གསུམ་ནི། །བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་དེ་དག་སྐྱེ་བ་བཞི། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་དཔྱོད་བཏང་། །ཡིད་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ན། །སྲིད་པ་འོད་ཀྱི་སྒོ་ང་མཐོང་། །དེ་ཉིད་མཛེས་པར་རབ་མཐོང་ནས། །ཡིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས། །མཛེས་པའི་ཆགས་སེམས་སྒོ་ངར་འཐུམས། །ཉི་མ་རབ་སྣང་དྲོས་བྱས་ཏེ། །ནོར་
Chinese
知晓。 进行思辨时，于虚空中迷妄。 进行思辨时，执着于五境。 如无名变为有名。 五大本无，次第形成。 由外五境的力量， 内心的心识执着于我与我所。 因此五光， 未能显明，被四大遮蔽。 无明即是心， 由彼所生故，名为生起。 自首被自己的脚踩着， 自己的颈项被自己捆绑。 心的显现呈现为三种： 光身、肉身、觉身三种。 由此分离为轮回与涅槃二者。 于境上思量，故执着于显现。 于非有之法执着为有， 进行思辨，故迷妄为容器。 其亦如须弥山王， 具有四层阶梯和四大顶峰， 嬉乐之海以及七重山， 诸洲以及周围形成。 三千世界等诸界。 依此而论，内有情之 迷妄方式可分为如下： 迷妄之基由五智所造， 迷妄之因由无明二者所造。 迷妄之缘由五刹那所造， 迷妄之果由意所造。 智慧与无明执取为境， 于彼执着，风心聚合， 进入五大之壳中。 风心转变为意， 产生具力之各种海风。 于彼，智慧生出暖湿。 于彼大海之上， 如将青稞磨碎撒播， 大地之相平整形成。 于彼有如手臂粗细之烟雾， 彼之精华光环， 形成三个巴掌大小。 一光显现而无自性， 依彼而生的迷妄之果是： 非有非无，一无所有， 以及少许无有之识， 无色四边极其形成。 二光环上，上界之 十地次第形成。 净居天等有身者， 以上升的方式， 欲界顶天以及非天所欲。 若非显见增上生，则有三处： 旁生、饿鬼、地狱， 彼等有情有四生。 其后，意进行思辨， 以意之眼观视时， 见到有之光卵。 彼极见为美妙， 由意行结合， 美妙之贪心包裹于卵中。 日光普照，使其温暖， 财
English
Knowing. When speculating, one is deluded in the sky. When speculating, one grasps at the five realms. Like the nameless becoming named. The five elements, originally nonexistent, gradually form. From the power of the outer five realms, the inner mind grasps at "I" and "mine." Therefore, the five lights are unable to shine clearly, obscured by the four elements. Ignorance is the mind, from which arising is called "arising." One's own head is pressed down by one's own feet, one's own neck is bound by one's own hands. The appearances of the mind arise in three ways: light body, flesh body, and awareness body. From these, samsara and nirvana are divided into two. Thinking about objects, one clings to appearances. Grasping at what is not as what is, speculating, one is deluded into a container. That is also like Mount Meru, with four tiers and four great peaks, the Playful Ocean and seven mountains, continents and surrounding areas forming. The three thousand worlds and so on are realms. Based on this, the delusion of inner beings can be divided as follows: The basis of delusion is made from the five wisdoms, the cause of delusion is made from the two ignorances. The condition of delusion is made from the five moments, the result of delusion is made by the mind. Wisdom and ignorance grasp at objects, clinging to them, wind and mind gather, entering the shell of the five elements. Wind and mind transform into mind, producing powerful, various ocean winds. From that, wisdom arises with warmth and moisture. On that great ocean, like scattering roasted barley flour, the appearance of the earth forms evenly. From that, smoke and vapor are about the size of an arm, the essence of which is a halo of light, forming three about the size of a fist. One light appears but has no self-nature, the result of delusion based on that is: neither existent nor nonexistent, nothing at all, and a slight absence of consciousness, the four formless realms are greatly formed. On the two light halos, the ten realms of the higher realms gradually form. Those with bodies, such as the Pure Abodes, rise higher and higher. The Akanishta gods and Asuras desire. If not the visible higher realms, there are three places: animals, pretas, and hells, those sentient beings have four births. Then, the mind speculates, when looking with the eye of the mind, one sees the light egg of existence. Seeing that as beautiful, through the mind's union, the beautiful attachment envelops the egg. The sun shines brightly, warming it, treasure
Tibetan
བུ་དྲི་མེད་བརླན་བྱས་སོ། །ཕྱི་ལྟར་ཤེད་བུ་ཤེད་ལ་གྲོགས། །ནང་ལྟར་འདོད་ཆགས་བྱ་སྒོང་དང་། །ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་སྒོ་ང་ཟེར། །གསང་བ་ལྟར་ན་ཐབས་ཤེས་རབ། །དེ་དུས་ཟ་བའི་ཟས་མེད་པས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །ས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་རྣམས་བྱུང་། །ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་རྣམས་བྱུང་། །མེ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲི་རྣམས་བྱུང་། །རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་རྣམས་བྱུང་། །མཁའ་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་རྣམས་བྱུང་། ། རིག་པའི་ཁ་ལོ་ཕྱིར་བལྟས་པས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་ཡུལ་ལྔར་ཞེན། །ནང་དུ་ཤེས་པ་ཁ་ལོག་པས། །ཡུལ་ལྔ་བརྟེན་པའི་སེམས་འཛིན་གྱུར། །ཉོན་མོངས་ལྔ་གསུམ་དུག་ལྔ་ཤར། །ས་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་བྱུང་། །མ་རིག་པ་ཡི་ལྕགས་ཀྱིས་བསྡམས། །གཏི་མུག་ཞགས་པས་སྐེ་ནས་བཅིངས། །ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་བྱུང་། །འདོད་ཆགས་ཚ་བའི་རོ་ལ་ཆགས། །རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲག་དོག་བྱུང་། །ཕྲག་དོག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་མོ་འཁྲིགས། །ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ང་རྒྱལ་བྱུང་། །ང་རྒྱལ་དག་གིས་མགོ་བཏུམས་ཏེ། །མེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་བྱུང་། །ཞེ་སྡང་མེ་ཡི་ཚད་པས་གདུང་། །ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་དམག་གིས་བསྐོར། །གཟུང་འཛིན་ཞགས་པས་རྐང་ནས་བསྡམས། །སྔ་ཕྱིའི་བག་ཆགས་འདམ་དུ་བྱིང་། །རྣམ་སྨིན་ཉིད་དང་ལག་སྦྲེལ་ལོ། །དྲུག་ལྔའི་རྩལ་ཀུན་རང་རྫོགས་པས། །ལས་ཀྱི་མ་ནུའི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དཔག་མེད་སྨིན། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཟོ་ཆུ་བཞིན། །བཟང་ངན་རིམ་པར་ལུས་བླངས་ཏེ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་དོན་སྙིང་དང་། །ཡུལ་ལྔ་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །སེམས་ལྔ་ཡིད་ལྔ་རྟོག་པ་ལྔ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ། །གཟུང་འཛིན་དག་གིས་བཟུང་ནས་ནི། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ཡུན་རིང་མནར། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཁང་པ་རུ། །ཞེ་སྡང་ཆ་ལས་བསད་བཅད་བྱས། །འབྲས་བུས་ཚ་གྲང་དམྱལ་བ་བྱུང་། །འདོད་ཆགས་ཆ་ལས་སེར་ཕྲག་དོག །འབྲས་བུ་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་བྱུང་། །གཏི་མུག་ཆ་ལས་རབ་བླུན་རྨོངས། །འབྲས་བུས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་བྱུང་། །ང་རྒྱལ་ཆ་ལས་ང་བདག་བཟུང་། །འབྲས་བུས་དྲེལ་ཕོངས་མི་རུ་བྱུང་། །ཕྲག་དོག་ཆ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བྱས། །འབྲས་བུ་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྨིན། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དེ་དག་ལ། །ངར་འཛིན་སོ་ སོར་བྱུང་བ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ལྷ་མེད་པ་ལ་ལྷ་རུ་མཆོད། །འདྲེ་མེད་པ་ལ་འདྲེ་རུ་བཀར། །མིང་མེད་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས། །རྣམ་རྟོག་འདྲེ་རུ་བཟུང་ལས་བྱུང་། །དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེ་བྱུང་། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་མོ་འདྲེ་བྱུང་། །ཕོ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཞོར་ལ་བྱུང་། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་ཀླུ་གཉན་བྱུང་། །མི་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ལྷ་ལ་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་གཟའ་སྲིན་བྱུང་། །དེ་སོགས་རིགས་དྲུག་གཟུང་འཛིན་བཅིངས། །མ་རིག་ཉིད་དང་སྦགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་མར་སྣང་། །སེམས་ལ་དྲན་བསམ་དཔག་མེད་ཤར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྟོག་པས་སྦགས། །ཡིད་དྲུག་འཛིན་ཆ་མ་འགགས་པས། །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་བཟུང་བས་བཅིངས། །ཆ་མེད་རྡུལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་ཉིད་ཀྱི་བག་ལ་ཆགས། །རྐྱེན་བཞིའི་དམིགས་པ་མ་དག་ཕྱིར། །སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་དུ་མར་ཤར། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་སྣང་ཕྱིར། །སོ་སོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར། །ཡིད་སྒྲིབ་ངར་འཛིན་ཤེས་པ་རྣམས། །སྐམ་གློག་ལྟ་བུར་ཝལ་ཝལ་ཤར། །ངག་སྒྲིབ་ཡུལ་དུ་དཔྱོད་བྱེད་པ། །སྦྲང་ཆར་གློག་ལྟར་དུས་མཉམ་ཤར། །ལུས་སྒྲིབ་ཆགས་སྡང་འཁྲུག་ཉོན་མོངས། །ཉོན་མོངས་ངར་འཛིན་ཐོག་སེར་ལྟར། །དུས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་། །ངན་སོང་ལྕགས་ཀྱུས་གཏིང་ནས་བཟུང་། །རང་གིས་རང་བཅིངས་ཉོན་མོངས་དགྲ། །སྲིན་བུ་དག་གི་ཁ་ཆུ་ལྟར། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་མེ་ཆུར་སྣང་། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་དྲེད་དང་སྡིགས། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་ན་བུན་ལྟར། །མི་རྣམས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་སྣང་། །དེ་ཡང་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་གོ་མཚོན་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དཔེར་ན་མྱུར་འགྲོའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །རྒྱུན་ ཆགས་འཁོར་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་སྟེ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ། །ཚེ་ཚད་ལུས་ཚད་ལོངས་སྤྱོད་དར། །བདེ་སྡུག་སྐྱེ་བ་བཞི་དག་སྟེ། །གཏི་མུག་དག་གིས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས། །ང་རྒྱལ་དག་གིས་སྒོ་ང་ལ། །ཞེ་སྡང་དག་གིས་དྲོད་གཤེར་ལ། །འདོད་ཆགས་དག་གིས་མངལ་ལས་སྐྱེ། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་ཕྱེས། །འཁྲུལ་པའི་འདྲ་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཁྱིམ་ད
Chinese
无垢子被浸湿了。 外表看来，幼苗有助于生长。 内在看来，贪欲如鸟蛋， 嗔恨如蛇蛋。 秘密看来，是方便与智慧。 那时没有可以吃的食物， 于是享用五种妙欲。 依靠地，色相产生。 依靠水，声音产生。 依靠火，气味产生。 依靠风，味道产生。 依靠空，触觉产生。
English
The immaculate son was moistened. Outwardly, the seedling helps growth. Inwardly, desire is like a bird's egg, Hatred is said to be like a snake's egg. Secretly, it is skillful means and wisdom. At that time, there was no food to eat, So they enjoyed the five desirable qualities. Dependent on earth, forms arise. Dependent on water, sounds arise. Dependent on fire, smells arise. Dependent on wind, tastes arise. Dependent on space, tactile sensations arise.
Chinese
于此显现。 无名者被赋予名。 由执着于分别念为魔而生。 地狱众生有阎罗王。 饿鬼众生有母鬼。 所有男鬼也随之而生。 畜生众生有龙和厉鬼。 人类有所有危害的夜叉。 天神有福佑、自在和 所有星宿。 非天有罗睺星和罗刹。 如是等等，六道众生被能取所取束缚。 因与无明本身相染污， 所知本身也显现为垢染。 心中生起无量的忆念和思虑。 本体自性被分别念所染污。 六识的执取之念未止息， 法身本身也被执取所束缚。 因与无分微尘相连， 光明自性的习气深厚。 因四缘的对境不净， 显现本身也显现为多种。 显现本身是境显现的缘故， 各自转生为不同的种类。 意障我执的诸般觉识， 如干燥闪电般闪烁。 语障于境生起分别， 如细雨闪电般同时显现。 身障贪嗔痴等烦恼， 烦恼我执如冰雹。 沉溺于三时痛苦的海洋， 恶趣以铁钩从深处抓取。 自缚自缚的烦恼怨敌， 如虫子的口水般， 地狱等显现为火和水。 饿鬼众生显现为饥饿和恐惧。 畜生众生显现为迷雾。 人类显现为五蕴、十八界， 十二处和五大。 那也是苦乐舍。 非天众生显现为武器， 天众显现为欲妙。 譬如疾行的轮子， 持续旋转，长久存在。 如是种种显现， 如绳索被误认为蛇。 于非彼者执为彼者， 形成内外情器二分。 情众生之六道中， 寿命、身量、受用增长。 苦乐四生， 由愚痴所幻化而生。 由傲慢而卵生。 由嗔恨而湿生。 由贪欲而胎生。 四百零四种疾病， 八万种魔障， 八万四千种烦恼增多。 分判为佛与有情。 所示现的错觉之譬喻是： 阿赖耶识的家……
English
Here it appears. The nameless is given a name. It arises from clinging to conceptualization as a demon. For the beings in hell, there is Yama. For the hungry ghosts, there is a female demon. All male demons also arise along with them. For animals, there are nagas and fierce spirits. For humans, there are all harmful yakshas. For gods, there are blessings, power, and all the planets and stars. For asuras, there are Rahu and Rakshasas. Thus, the six realms are bound by grasping and the grasped. Because of being defiled by ignorance itself, knowledge itself also appears as impurity. Limitless memories and thoughts arise in the mind. The very nature of reality is defiled by conceptualization. Because the grasping aspect of the six consciousnesses does not cease, the Dharmakaya itself is also bound by grasping. Because it is connected with partless particles, the habitual tendencies of luminosity itself are strong. Because the objects of the four conditions are impure, phenomena themselves also appear in many forms. Because phenomena themselves are the appearance of objects, they are born into different species. The mind obscurations, self-grasping, and consciousnesses, flash like dry lightning. The speech obscurations, which discriminate objects, arise simultaneously like drizzle and lightning. The body obscurations, attachment, aversion, conflict, and afflictions, the afflictions and self-grasping are like hailstones. Drowning in the ocean of suffering of the three times, the evil realms are seized from the depths by iron hooks. The self-binding afflictions are enemies, like the saliva of worms. Hells and so on appear as fire and water. For hungry ghosts, there appear hunger and fear. For animals, there appears fog. For humans, the five aggregates, the eighteen elements, the twelve sources, and the five elements appear. That is also pleasure, pain, and equanimity. For asuras, there appear weapons, for gods, there appear desirable qualities. Like a fast-moving wheel, it continuously revolves and lasts for a long time. Thus, all kinds of appearances, like seeing a snake in a rope. Taking what is not that to be that, forming the two divisions of outer and inner, container and contents. In the six realms of sentient beings, life span, body size, and enjoyment increase. The four kinds of birth, pleasure and pain, are born through the illusion of ignorance. Born from eggs through pride. Born from moisture through hatred. Born from the womb through desire. Four hundred and four types of diseases, eighty thousand types of obstacles, eighty-four thousand types of afflictions increase. Divided into Buddha and sentient beings. The shown example of illusion is: The alaya consciousness's house...