Tibetan
ག་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །སྲོག་ནི་གཟུགས་ལ་སྙིང་པོ་མིན། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི། །སྲོག་དང་སྲོག་ གི་སྙིང་པོ་ལས། །མི་གཏོང་འཛིན་པ་སྲོག་ཡིན་ཏེ། །རང་དབང་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །འདའ་བར་དཀའ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན། །སྐུ་གཟུགས་སྣང་བར་གསལ་བས་སྲོག །བཏགས་པ་དེ་མཚོན་སྙིང་པོ་མིན། །མིང་ལ་དྲག་སྔགས་བདུན་གྱིས་བོད། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བདུན་བདུན་ནོ། །དེ་བོད་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་བདུན། །རིགས་ནས་བོད་དང་མིང་ནས་བོད། །གསང་མཚན་མཚང་ནས་བོད་པ་དང་། །རང་བཏགས་སྲོག་ནས་བོད་པ་བདུན། །གང་ཟག་སྒྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ལྷ་ཡི་བོད་པ་བདུན། །དྷི་བ་མིང་ལ་རྡུལ་ནི་རིགས། །ཀེའུ་གསང་མཚན་ཤི་ས་མཚང་། །ཨ་ནི་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཡིན། །ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བོད། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཧཱ་དེ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ལ། །དེ་ལས་འདས་པའི་དྲག་སྔགས་མེད། །ཀླུ་ཡི་རིགས་ཀྱི་བོད་པ་བདུན། །ནཱ་ག་ནས་དྲངས་མིང་ཡིན་ཏེ། །ཙ་ཏས་དྲངས་ན་གསང་མཚན་ཡིན། །ཧུ་ཡ་ཞེས་ནི་རིགས་ནས་བོད། །ཤུ་ཡ་བྱ་བ་མཚང་ཡིན་ནོ། །ཕུ་ནི་ཡ་སྟེ་སྲོག་སྙིང་ཡིན། །ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་ལ། །དེ་རྣམས་དྲིལ་བས་ཀླུ་ལ་བོད། །གནོད་སྦྱིན་ལ་ཡང་བོད་པ་བདུན། །ཡཀྵ་ནས་དྲངས་མིང་ཡིན་ཏེ། །ལེན་གྱིས་དྲངས་ན་མཚང་ཡིན་ནོ། །ཛི་གྱིས་དྲངས་ན་གསང་མཚན་ཡིན། །ཀུ་བེ་ར་ནི་རིགས་སུ་ཤེས། །ཀྵ་ནི་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཡིན། །ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་ལ། །གཅིག་ཏུ་དྲངས་ན་དྲིལ་བ་ཡིན། །གནོད་སྦྱིན་སྒྲུབ་འདོད་དེ་ལྟར་བོད། །སྲིན་པོ་བདུད་ཀྱི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རཀ་ཤས་དྲངས་ན་མིང་ཡིན་ཏེ། །པྲ་མས་དྲངས་ན་གསང་མཚན་ཡིན། །རུ་ནས་དྲངས་པ་མཚང་དུ་འཇུག །ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཏྲི་ནི་རང་རྟགས་སྲོག་ཏུ་བྱ། །ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་ལ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའོ། །སྲིན་པོ་སྒྲུབ་འདོད་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ། །མ་མོ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །མ་མོ་དྲངས་པ་མིང་ཡིན་ཏེ། །ཀཱ་ལ་ རིགས་ནས་བོད་པ་ཡིན། །རུ་རུ་མཚང་ནས་བོད་པ་ཡིན། །ཏྲག་ནི་རང་རྟགས་སྲོག་ཡིན་ལ། །མ་ཧཱ་རུ་རུ་གསང་མཚན་ཡིན། །ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གོ། །གཉིས་གསུམ་དྲུག་ཀ་དྲིལ་བས་བོད། །བདུད་ཀྱི་བོད་པ་བདུན་པོ་ནི། །ཕྲ་མས་དྲངས་ན་མིང་དུ་བོས། །དུ་དུ་ཡེ་ཡ་རིགས་སུ་འཇུག །ཙན་ཏིས་དྲངས་ན་མཚང་ཡིན་ནོ། །བཛྲ་ཐིབས་ནི་གསང་མཚན་ནོ། །དུ་ཏྲི་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཡིན། །ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན། །གཉིས་སམ་དྲུག་སྡེབ་དྲིལ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་རིགས་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གང་གིས་དྲངས་པ་མིང་ཡིན་ཏེ། །རཱ་ཛ་རིགས་ནས་བོད་པ་ཡིན། །བྷ་ག་སོང་ནས་བོད་པ་ཡིན། །བཛྲ་གསང་མཚན་ཏྲི་སྲོག་སྙིང་། །ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གོ། །སྡེབ་ནས་ཀུན་ཚང་དྲིལ་བ་ཡིན། །གིང་གི་བདུན་ཡང་འདི་དག་སྟེ། །གིང་ཀ་མིང་ལ་རཱ་ཙ་རིགས། །ཤམ་ནི་མཚང་ལ་ཏྲི་ནི་རྟགས། །ཙ་པ་གསང་མཚན་བོད་པ་ཡིན། །ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་བོད། །ཐེ་བྲང་ས་དྷུས་དྲངས་ན་མིང་། །ཏྲིའུ་མཚང་ལ་ཏྲི་དུ་རྟགས། །བཛྲ་གསང་མཚན་ཡ་ཏྲི་རིགས། །དམ་ཚིག་དྲལ་བ་བདུན་ཡིན་ནོ། །གཤིན་རྗེའི་བདུན་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། །ཧྲི་སྡི་མིང་ལ་ཏྲི་སྣ་མཚང་། །ཡ་མེ་གསང་མཚན་ཡ་མ་རིགས། །ཡཀྵ་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་རིགས། །ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་ལ། །གཅིག་ནས་དྲུག་སྡེབ་དྲིལ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་འཇུག་ཁྱབ་འཇུག་གཟའ། །ཀ་ཏས་དྲངས་ན་མིང་ནས་བོད། །རཱ་ཧུ་ལ་ནི་མཚང་ཡིན་ནོ། །ཙ་པ་ཏི་དྲངས་གསང་མཚན་ལ། །ཡ་མས་དྲངས་ན་ཕ་མའི་རིགས། །པ་ཤ་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཡིན། །ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གོ། །མིང་ནས་དམ་ཚིག་བར་དུ་མཚང་། །དྲིལ་ནས་བོད་རྦད་ལས་སྦྱོར་ཡིན། །དྲེགས་པས་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་བྱོས། །ལེགས་པར་མ་ཤེས་རང་སྲོག་ཕུང་། །ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་མཁས་པར་གྱིས། །མིང་ནས་བོད་པ་རྣལ་མ་ཡིན། །མཚན་ནི་མཚང་ ཚིག་བྲུས་པ་སྟེ། །མི་འོང་བ་ཡི་རང་དབང་མེད། །གསང་མཚན་རྒྱལ་བ་སློབ་དཔོན་དཀའ། །བཀའ་ལས་མི་འདའ་འོང་བར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་ཡིན། །དམ་ལས་མི་འདའ་འོང་བར་འགྱུར། །སྲོག་ནས་བོས་པས་རང་གིས་རང་། །བསྐུལ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་འོང་། །རིགས་ནི་ཕ་ཡི་ཆོ་འབྲང་སྟེ། །ཉེ་བར་འོང་ནས་ལས་བྱེད་དེ། །དྲིལ་ནས་བོད་པས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །རྐྱང་པ་གཉིས་སྡེབ་གསུམ་དུ་དྲིལ། །བཞི་ཚང་ལྔ་དྲིལ་དྲུག་ཀ་དྲིལ། །ཤམ་བུའི་སྔགས་དང་བདུན་ལྡན་ན། །དམོད་མོའི་ལས་འགྲུབ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས། །སྒྲུབ་པ་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་ལ། །སྲོག་སྙིང་གཉིས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བྱ། །སྲོག་ནི་སྐུ་གསལ་གཟུགས་གསལ་ཡིན། །སྙིང་པོ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་དང་། །ཡ་མ་ནཱ་ག་ཏྲི་ལ་སོགས། །དྲག་སྔགས་མི་མཚང་བོད་པ་སྟེ། །བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་དང་ལས་སྔགས་ཡིན། །སྲོག་ནི་གསལ་བ་གསུམ་གྱིས་འཕྲོག །དང་པོ་ཡིད་ལ་གསལ་བར་བྱ། །དངོས་པོ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་སམ། །གཉིས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་གསལ། །བལྟས་ཤིང་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །དཔེར་ན་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་བཞིན། །དངོས་མེད་དངོས་པོར་གསལ་བའོ། །གསུམ་པ་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱར་གསལ། །ཆེ་ཆུང་ཅི་ཡང་དངོས་སུ་སྣང་། །ཡུལ་གསུམ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་ཚད། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་མྱུར་དུ་གདབ་པ་ཡིན། །དངོས་པོའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་སྟེ། །ཡུལ་མེད་གདམས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས། །གསལ་སྟོང་དོན་རྟོགས་དངོས་སུ་འཁོར། །སྲོག་གི་དོན་པོ་དགུ་དང་ལྡན། །མཐོང་དང་རེག་དང་ཕྲ་བ་དང་། །འཕྲེང་དང་གཏམ་དང་གཅུགས་པ་དང་། །བསྒོ་དང་ཉན་དང་ལས་བྱེད་དངོས། །འཇིག་ རྟེན་སྲོག་གི་དོན་པོ་དགུའོ། །སེམས་ཤར་རང་བྱུང་མ་བཅོས་པ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པ། །མཉམ་ཉིད་གཉིས་མེད་ངོས་མེད་དང་། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ནི། །ནང་ལྟར་སྲོག་ནི་གཞི་ལ་དགུ། །རྣམ་ཤེས་དོན་སྟེར་མཐོང་བ་མེད། །ཡུལ་མེད་མིང་བྲལ་ཡིན་པ་མེད། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་མིན་པ་མེད། །ཡིན་པ་མེད་དང་སྤང་བླང་མེད། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྲོག་ཐོབ་ཡིན། །ལྟ་བ་མཐོང་ན་སྒོམ་བྱེད་མཁན། །ལྟ་སྤྱོད་རང་སེམས་དངོས་སུ་སྤྱོད། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཆང་བ་འདྲ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་པ་དོན་པོ་དགུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཐོབ་པའི་ཚད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་འདུས་པ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱེད་པ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་གཟའ་སྐར་ལ། །དུས་འཛོམ་དུས་ནི་བཟང་འཇུག་བྱ། །བྱི་ཕག་གཉིས་ནི་བསྡུས་པའི་ལོ། །སྟག་ཡོས་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་ལོ། །རྟ་སྦྲུལ་གཉིས་ནི་སྨོད་པའི་ལོ། །བྱ་སྤྲེལ་གཉིས་ནི་གཅོད་པའི་ལོ། །གླང་ལུག་ཁྱི་འབྲུག་གདུག་པའི་ལོ། །མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་རང་གཤེད་བརྟག །ར་བ་འབྲིང་པོ་ཐ་ཆུང་སྟེ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཁས་པས་འཇུག །འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །རྒྱལ་བློན་ཁམས་དང་རྒྱུ་དུས་ཀྱི། །ཐེབས་ལྡོག་ལས་ཀུན་མཁས་པས་བརྟག །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྐར་སྐོར་བདུན། །གང་ཚེས་ཉ་སྟོང་ལོ་གཟའ་བསྟེན། །བཟང་ངན་དུས་ཚོད་མཁས་པས་བརྟག །ང་ཡི་ཐེག་ཆེན་ཡངས་པ་འདི། །ཕན་གནོད་ལས་ཀུན་མདོར་བསྡུས་བསྟན། །འགྲོ་དྲུག་ཕྱི་ནང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །ཐེག་པ་ས་ལམ་གྲུབ་པའི་མཐའ། །འབྲོས་དང་ལོག་ནོན་བཞི་ནས་བརྩི། །ཡུལ་མེད་མིང་བྲལ་འདོད་ཕུགས་གཏིབ། །བདེན་
Chinese
通过身和心髓二者来成办。 命不是形体的精髓。 对于已超越和未超越世间的， 命和命的精髓， 不舍弃执取是命， 没有自主的是精髓。 难以超越的是誓言。 身体显现光明是命， 假立的那个代表不是精髓。 以七个猛咒来呼唤名字。 每一个也有七个。 那是呼唤诅咒的七个猛咒。 从种姓来呼唤，从名字来呼唤， 从秘密名和污名来呼唤， 从自立的命来呼唤，共有七种呼唤。 要知道是为了成办某个人。 对于那，有天神的七种呼唤。 提婆（藏文：དྷི་བ་，梵文天城体：देवा，梵文罗马拟音：Deva，汉语字面意思：天神）是名字，尘（藏文：རྡུལ་，梵文天城体：धूलि，梵文罗马拟音：Dhūli，汉语字面意思：尘）是种姓。 凯吾（藏文：ཀེའུ་，梵文天城体：केउ，梵文罗马拟音：Keu，汉语字面意思：凯吾）是秘密名，尸沙（藏文：ཤི་ས་，梵文天城体：शीर्ष，梵文罗马拟音：Śīrṣa，汉语字面意思：头）是污名。 阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿）是自性，命和心髓。 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ་，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：Samaya，汉语字面意思：誓言）是誓言。 将那些合一后呼唤。 梵天、遍入天、大自在天， 自在天等众天神， 没有超越那些的猛咒。 龙族的七种呼唤。 那伽（藏文：ནཱ་ག་，梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：Nāga，汉语字面意思：龙）是引出的名字， 匝达（藏文：ཙ་ཏས་，梵文天城体：चाटस्，梵文罗马拟音：Cāṭas，汉语字面意思：匝达）是引出的秘密名。 呼雅（藏文：ཧུ་ཡ་，梵文天城体：हुय，梵文罗马拟音：Huya，汉语字面意思：呼雅）被称为种姓。 嘘雅（藏文：ཤུ་ཡ་，梵文天城体：शुय，梵文罗马拟音：Śuya，汉语字面意思：嘘雅）是污名。 普尼雅（藏文：ཕུ་ནི་ཡ་，梵文天城体：पुनिय，梵文罗马拟音：Puniya，汉语字面意思：普尼雅）是命和心髓。 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ་，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：Samaya，汉语字面意思：誓言）是誓言。 将那些合一后呼唤龙族。 夜叉也有七种呼唤。 药叉（藏文：ཡཀྵ་，梵文天城体：यक्ष，梵文罗马拟音：Yakṣa，汉语字面意思：药叉）是引出的名字， 连（藏文：ལེན་，梵文天城体：लेन्，梵文罗马拟音：Len，汉语字面意思：连）是引出的污名。 吉（藏文：ཛི་，梵文天城体：जि，梵文罗马拟音：Ji，汉语字面意思：吉）是引出的秘密名。 要知道俱毗罗（藏文：ཀུ་བེ་ར་，梵文天城体：कुबेर，梵文罗马拟音：Kubera，汉语字面意思：俱毗罗）是种姓。 叉（藏文：ཀྵ་，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：Kṣa，汉语字面意思：叉）是自性，命和心髓。 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ་，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：Samaya，汉语字面意思：誓言）是誓言。 合一后引出是合拢。 想要成办夜叉就那样呼唤。 罗刹和魔的像这样： 若以罗刹（藏文：རཀ་ཤས་，梵文天城体：राक्षस्，梵文罗马拟音：Rākṣas，汉语字面意思：罗刹）引出是名字， 若以钵罗摩（藏文：པྲ་མས་，梵文天城体：प्रमस्，梵文罗马拟音：Pramas，汉语字面意思：钵罗摩）引出是秘密名。 从茹（藏文：རུ་，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：Ru，汉语字面意思：茹）引出是污名。 称为扎（藏文：ཏྲ་，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：Tra，汉语字面意思：扎）的是种姓。 知（藏文：ཏྲི་，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：Tri，汉语字面意思：知）是自性命。 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ་，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：Samaya，汉语字面意思：誓言）是誓言。 那些合一。 想要成办罗刹就那样成办。 七母像这样： 若以玛莫（藏文：མ་མོ་，梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：Mātṛ，汉语字面意思：母）引出是名字， 迦罗（藏文：ཀཱ་ལ་，梵文天城体：काल，梵文罗马拟音：Kāla，汉语字面意思：时） 从种姓来呼唤。 茹茹（藏文：རུ་རུ་，梵文天城体：रुरु，梵文罗马拟音：Ruru，汉语字面意思：茹茹）从污名来呼唤。 扎（藏文：ཏྲག་，梵文天城体：त्रक्，梵文罗马拟音：Trak，汉语字面意思：扎）是自性命， 玛哈茹茹（藏文：མ་ཧཱ་རུ་རུ་，梵文天城体：महारुरु，梵文罗马拟音：Mahāruru，汉语字面意思：大茹茹）是秘密名。 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ་，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：Samaya，汉语字面意思：誓言）是誓言。 二三六全部合一后呼唤。 魔的七种呼唤是： 若以帕玛（藏文：ཕྲ་མས་，梵文天城体：प्रम，梵文罗马拟音：Prama，汉语字面意思：帕玛）引出是名字。 度度耶耶（藏文：དུ་དུ་ཡེ་ཡ་，梵文天城体：दुदुयेय，梵文罗马拟音：Duduyeya，汉语字面意思：度度耶耶）属于种姓。 若以赞迪（藏文：ཙན་ཏིས་，梵文天城体：चण्डी，梵文罗马拟音：Caṇḍī，汉语字面意思：赞迪）引出是污名。 班杂提布（藏文：བཛྲ་ཐིབས་，梵文天城体：वज्रठिभ्，梵文罗马拟音：Vajraṭhibh，汉语字面意思：金刚提布）是秘密名。 度知（藏文：དུ་ཏྲི་，梵文天城体：दुत्रि，梵文罗马拟音：Dutri，汉语字面意思：度知）是自性命心髓。 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ་，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：Samaya，汉语字面意思：誓言）是誓言。 二