Tibetan
ར་མཁའ་འགྲོ་སྐོང་བའི་ཚོགས་སུ་སྤྲོ།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྲོ།། མུ་སྟེགས་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་སྤྲོ།། སྡུག་བསྔལ་ཟད བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་སྤྲོ།། དབང་པོ་གསལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མར་སྤྲོ།། འདོད་ཆགས་ཚིམ་བྱེད་གསང་བའི་སེམས་སུ་སྤྲོ།། ཧཱུྂ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས།། མ་འགགས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས པས་ན།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། ཞེས་གླེངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་ལས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་བྱུང།། བདག་གི ས་ཡི་ངོ་བོ་ལས།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། མཁའ་འགྲོ་བརྟན་འབར་སེམས་མའི་མཆོག། མི་འཇིགས་པ་ཡི་དབུ་གསུམ་གྱི།། དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། སྦྱིན པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གཏོང།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་ལས།། དཀར་ལ་དག་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དག་གིས།། ས་བདག་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམས་བཞུགས།། བདག་གི་རླུང་ལས་གྱུར པ་ཡི།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། མཁའ་འགྲོ་ཡང་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག། ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབུ་གསུམ་གྱིས།། ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། སྦྱིན་པ ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གཏོང།། སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལས།། ལྗང་གུ་ན་བཟའ་བཻ་ཌཱུརྱ།། རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དག་གིས།། གནོད་སྦྱིན་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམས་བཞུགས།། བདག་གི་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་ཡི།། ས བོན་ལས་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་ལས།། མཁའ་འགྲོ་གཉེན་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་གསུམ་གྱིས།། དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ གཏོང།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་ལས།། དམར་པོ་དབང་གི་ན་བཟས་བརྒྱན།། རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དག་གིས།། ཆུ་བདག་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམས་བཞུགས།། བདག་གི་མེ་ལས་གྱུར་པ་ཡི། ས་བོན་ལས ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། མཁའ་འགྲོ་འོད་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག། སྟོབས་ལྡན་མཆོག་གི་དབུ་གསུམ་གྱི།། སྲིད་གསུམ་ཐིག་ལེར་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ གཏོང།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་ལས།། རིན་ཆེན་སྔོན་མོའི་ན་བཟས་བརྒྱན།། རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དག་གིས།། གཤིན་རྗེའྀ་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས།། བདག་གི་བཀྲག་ལས་གྱུར་པ་ཡིས།། ས བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། མཁའ་འགྲོ་བཀྲག་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག། མི་འགྱུར་བ་ཡི་དབུ་གསུམ་གྱིས།། སྐྱེ་འགྲོ་མཁའ་ལ་སྒྲོལ་བྱེད་མ།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། མི་བཟད་པ་ཡི་སྦྱིན་པ གཏོང།། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། བཙོ་མ་གསེར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ།། རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དག་གིས།། བརྒྱ་བྱིན་གདན་ལ་རྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས།། བདག་གི་གབ་པའི་ཐིག་ལེ་ལས།། ས་བོན་ལས ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། བླ་ན་མེད་པའི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས།། སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་དྲུག་པོ་གཏིང།། བདག་གི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ལས།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོ་ཉིད་ཀྱི སྐུ།། བདག་གི་དངས་མ་བཞི་པོ་ལས།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། བདག་གི་དངས་མ་བརྒྱད་པོ་ལས།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། ཁམས་གསུམ་གདར་གཅོད་ཉིད་ཀྱི སྐུ།། བདག་གི་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ལས།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། དུག་གསུམ་དབང་སྡུད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། བདག་གི་དཔག་བསམ་ཤིང་བུ་ལས།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་ཉིད་ཀྱི སྐུ།། གཡང་གཞི་དག་གི་གདན་སྟེང་ན།། བདག་གི་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ལས།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། པདྨ་ཤཱན་ཏིང་དབང་གི་སྐུ།། འདོད་ཁམས་ཆེན་མོ་གཙོ་མོ་ཡུམ།། བདག་གི་སྲིད་པའི་མདོ་སྡུད ལས།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། ཡཀྵ་ཁྲོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། བདག་གི་དབང་པོའི་མདོ་སྡུད་ལས།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཱ་རཱིའི་སྐུ།། གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས།། ས བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ས་མ་ཡ།། བདག་གི་སྲིད་པ་འཇུག་བྱེད་ལས།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱིའི་སྐུ།། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི།། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་མོ།། ཕ་མ་མེད པའི་ཕོ་མོ་གཉིས།། སྲིད་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་བགྲེས།། ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་བུད་མེད་ལྔ། གཉེན་མེད་སྲིད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཡིན།། བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ་གསུམ་ནི།། ཅི་ཡང་མི་འོང སྤུན་དྲུག་སྟེ།། རུས་མེད་སྤུན་དྲུག་བཅུ་གསུམ་ཡིན།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས།། གཟའ་སྐར་མང་པོ་འབར་བ་ལྟར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས།། རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྐྱེ་འགག མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། གསང་ཆེན་བདེ་
Chinese
于空行母会供轮中欢喜！于净化六道众生之业障大手印中欢喜！于降伏外道魔众之忿怒明王会供轮中欢喜！于止息痛苦之甘露大雨中欢喜！于令根识明晰之智慧灯中欢喜！于满足贪欲之秘密心中欢喜！ 吽 (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 自菩提心之明点中， 无碍任运而圆满， 一切皆为菩提之自性。 如是宣说，而成为无二。 无二结合之大明点， 自无二结合之光芒中， 生起五大之光芒聚集。 自我之地的体性中， 自种子字化现为身， 空行母坚固炽燃心母之殊胜， 无畏之三头， 于三毒之法界中度脱， 自六度波罗蜜多手印中， 恒常布施大布施。 自不可测度之身色中， 穿着洁白之天衣。 以四神变之足， 于土地之主座上伸屈而安住。 自我之风所化现， 自种子字化现为身， 空行母明亮清澈心母之殊胜， 无碍之三头， 于三界法界中度脱， 自六度波罗蜜多手印中， 恒常布施大布施。 自种种变化之身色中， 穿着绿松石色之天衣。 以四神变之足， 于夜叉之座上伸屈而安住。 自我之水所化现， 自种子字化现为身， 空行母亲密清澈心母之殊胜， 广大嬉戏之三头， 于三毒法界中度脱， 自六度波罗蜜多手印中， 恒常布施大布施。 自不可测度之殊胜身中， 以红色权势之天衣庄严。 以四神变之足， 于水神之座上伸屈而安住。 自我之火所化现， 自种子字化现为身， 空行母光明清澈心母之殊胜， 具力殊胜之三头， 于三有明点中度脱， 自六度波罗蜜多手印中， 恒常布施大布施。 自不可测度之殊胜身中， 以珍宝蓝色之天衣庄严。 以四神变之足， 于阎罗之座上伸
English
Rejoice in the assembly of the Ḍākinī's feast! Rejoice in the great mudrā that purifies the obscurations of beings in the six realms! Rejoice in the assembly of the Wrathful King who subdues the heretics and demons! Rejoice in the great rain of nectar that exhausts suffering! Rejoice in the wisdom lamp that clarifies the senses! Rejoice in the secret mind that satisfies desire! Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! From the bindu of the mind of enlightenment, Unobstructed, spontaneously perfected, All is the nature of enlightenment itself. Thus spoken, it becomes non-dual. The great bindu of non-dual union, From the rays of non-dual union, Arise the gatherings of the five elements. From the essence of my earth, From the seed syllable manifested as form, Ḍākinī, the supreme of the steadfast, blazing heart-mother, With three fearless heads, Liberating into the realm of the three poisons, From the six pāramitā mudrās, Always giving great generosity. From the immeasurable body color, Wearing a white and pure celestial garment. With the four miraculous feet, Stretching and contracting, residing on the seat of the earth lord. From my wind that has transformed, From the seed syllable manifested as form, Ḍākinī, the supreme of the clear, radiant heart-mother, With three unobstructed heads, Liberating into the realm of the three realms, From the six pāramitā mudrās, Always giving great generosity. From the body color that changes in various ways, Wearing a turquoise-colored celestial garment. With the four miraculous feet, Stretching and contracting, residing on the seat of the yaksha. From my water that has transformed, From the seed syllable manifested as form, Ḍākinī, the supreme of the intimate, clear heart-mother, With three heads of great play, Liberating into the realm of the three poisons, From the six pāramitā mudrās, Always giving great generosity. From the immeasurable supreme body, Adorned with a red, powerful celestial garment. With the four miraculous feet, Stretching and contracting, residing on the seat of the water lord. From my fire that has transformed, From the seed syllable manifested as form, Ḍākinī, the supreme of the clear, radiant heart-mother, With three powerful, supreme heads, Liberating the three existences into the bindu, From the six pāramitā mudrās, Always giving great generosity. From the immeasurable supreme body, Adorned with a precious blue celestial garment. With the four miraculous feet, Stretching on the seat of Yama.
Chinese
双跏趺坐。 由我之光辉所化现， 萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）字种子生起之身。 空行明光心母至尊， 以不变之三面， 度脱有情于空界之母。 从六度波罗蜜多手印中， 施予无与伦比之布施。 于任何转变之身色上， 穿着纯金之衣裳。 以四神变之足， 于帝释天座上双跏趺坐。 从我隐秘之明点中， 萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）字种子生起之身。 无上之父母， 于交合之处深埋六者。 从我之各色光芒中， 萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）字种子生起之身。 光焰忿怒母自身之身。 从我之四清净中， 萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）字种子生起之身。 四密母自身之身。 从我之八清净中， 萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）字种子生起之身。 断除三界自身之身。 从我之大乐秘密中， 萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）字种子生起之身。 调伏三毒自身之身。 从我之如意树苗中， 萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）字种子生起之身。 断除生死根本自身之身。 于吉祥地之座垫上， 从我之大乐秘密中， 萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）字种子生起之身。 莲花寂静自在之身。 大欲界之主母。 从我存在之总集中， 萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）字种子生起之身。 夜叉忿怒尊自身之身。 从我之根源总集中， 萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）字种子生起之身。 夜叉忿怒自在母之身。 从左右方便与智慧中， 萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）字种子生起之身。 忿怒自在母萨玛雅（藏文：ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ས་མ་ཡ，梵文天城体：क्रोधिश्वरीसमय，梵文罗马拟音：krodhīśvarī samaya，汉语字面意思：忿怒自在母誓言）。 从我存在之生起中， 萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）字种子生起之身。 秘密忿怒自在母之身。 如是恒常观修者， 作者与所作母， 无父母之男女二者， 于有之前即已存在。 佛陀亦甚为年长， 由五而成之五女性， 无伴侣存在之雍仲。 所生之十三忿怒母， 任何皆不来之六姐妹， 无骨肉之六姐妹十三者。 如不可见之虚空中， 众多星辰闪耀般， 从菩提心之明点中， 智慧手印显现一切。 融入无生灭之法界中， 大秘密乐
English
Sitting in full lotus posture. Emanating from my radiance, The body arising from the seed syllable Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Chinese literal meaning: Sa). Supreme Dakini, radiant and clear Mind Mother, With the unchanging three faces, The Mother who liberates beings into the sky. From the mudra of the six perfections, Bestowing unsurpassed generosity. Upon the ever-changing body color, Wearing garments of pure gold. With the feet of the four miracles, Sitting in full lotus posture on Indra's seat. From my hidden bindu, The body arising from the seed syllable Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Chinese literal meaning: Sa). Supreme Father and Mother, Burying the six at the place of union. From my various rays of light, The body arising from the seed syllable Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Chinese literal meaning: Sa). The body of the glorious blazing Wrathful Mother herself. From my four purities, The body arising from the seed syllable Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Chinese literal meaning: Sa). The body of the four Secret Mothers themselves. From my eight purities, The body arising from the seed syllable Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Chinese literal meaning: Sa). The body of the one who severs the three realms themselves. From my great bliss secret, The body arising from the seed syllable Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Chinese literal meaning: Sa). The body of the one who subdues the three poisons themselves. From my wish-fulfilling tree sapling, The body arising from the seed syllable Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Chinese literal meaning: Sa). The body of the one who eradicates the root of birth and death themselves. On the seat of auspicious grounds, From my great bliss secret, The body arising from the seed syllable Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Chinese literal meaning: Sa). The body of Padma, Shanti, and Power. The great Mother, the chief of the desire realm. From my collection of existence, The body arising from the seed syllable Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Chinese literal meaning: Sa). The body of Yaksha Wrathful Supreme himself. From my collection of faculties, The body arising from the seed syllable Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Chinese literal meaning: Sa). The body of Yaksha Krodheshvari. From the left and right methods and wisdom, The body arising from the seed syllable Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Chinese literal meaning: Sa). Krodheshvari Samaya (Tibetan: ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ས་མ་ཡ, Sanskrit Devanagari: क्रोधिश्वरीसमय, Sanskrit Romanization: krodhīśvarī samaya, Chinese literal meaning: Wrathful Lady of Power Vow). From my arising of existence, The body arising from the seed syllable Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Chinese literal meaning: Sa). The body of Guhya Krodheshvari. Thus, constantly meditating, The doer and the doing mother, The two fatherless and motherless genders, Existed before existence. The Buddha is very old, The five women transformed from five, The unmarried Yungdrung of existence. The thirteen wrathful mothers who are born, The six sisters who do not come from anywhere, The thirteen boneless six sisters. Like many stars blazing in the immeasurable sky, From the bindu of Bodhicitta, The wisdom mudra appears in every way. Dissolving into the realm of no birth and cessation, Great secret bliss.