Tibetan
།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་འགལ་བྱེད་ཅིང།། སེམས ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་བགྱིད་དང།། རྟག་ཏུ་གདུག་སེམས་གྱུར་པ་ལ།། ནན་ཏུར་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཚལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། ངོ་མཚར་ལྷ་ཡིས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྟག་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་གྱུར པས།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པ་ལ།། ནན་ཏུར་ལས་རྣམས་ངས་བསྟན་གྱི།། ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ།། འདི་ཡི་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཇི་ལྟར་ཡིད་འཐད་གནས་སུ་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་དང ལྡན་པ་ལ།། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་སྤྲད་ལ།། དབུས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ།། མཛུབ་གསུམ་པ་ལ་དྲག་པོར་བྲི།། ཟེ་བ་སོར་བཞི་ཆ་སྙོམས་ལ།། དགུག་དང་སྤོར་འཕང་སྔགས་ཀྱིས་འགེངས།། དབང་གི དཀྱིལ་འཁོར་ཁར་ན་ལ།། མནན་དང་འཕང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར།། དེ་ནས་ཁ་རན་གྲུ་བཞི་ལ།། སོར་ལྔ་པ་ཡི་ཚད་དུ་བྱ།། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྲེལ་མར་བྲིས།། དེ་ནས་མཎྜལ་རྒྱས་པ་ལ།། འོད་ཕུང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས བརྒྱན།། སྒོ་བཞི་མཁའ་བཞིས་བརྒྱན་པར་བསམ།། དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང།། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོར་དགུ་བསོགས་ཏེ།། གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དགུ་རྦད་པ།། གཉིས་ལ་ཆགས་འཛིན་སྤུན་གཉིས་བྲི།། བདུན་ལ་མ བདུན་སྔགས་བྲིས་ཏེ།། དྲག་པོ་ཁ་རན་འཁོར་བར་བཞག། དབང་དང་དྲག་པོར་ལྡན་པ་ཡི།། ལྕགས་ཟངས་ཤིང་ནི་གང་ཡང་རུང།། དབང་དྲག་ཕུར་པ་དགུ་པོ་ལ།། མགོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལྔ བསམ།། ངོས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་བཞི་བསྒོམ།། རྐེད་པར་ཆགས་འཛིན་ལ་སོགས་བསམ།། རྩེ་མོར་ཕཊ་སོགས་མ་བདུན་ཀྱང་བསམ་ནས་སུ།། དམིགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང།། དཀར་ནག་དཀྱིལ་དུ་རྒྱབ ནས་སུ།། དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་མཚམས་ཕྱེ་ནས།། དངས་མའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྔུབས་ནས་མ་མོས་བཟོས་པར་བསམ།། དེ་ལྟར་བརྒྱབ་ན་ལྷ་ཡང་འཆི།། དངོས་པོར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་བ།། ཕྲ་མེན་རྒྱ མཚོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། དབང་དྲག་སྐུ་མདོག་ཆེན་མོ་ལ།། དབུ་གཅིག་ཞལ་ལྔ་འཇིགས་པའི་སྐུ།། དབུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྒོམས་ཤིང།། མཆེ་བ་ཅན་ལ་གཙིགས་ཤིང་བཞད།། མ་མོ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ནས འགྱེད།། ཕྱག་ན་དབང་དྲག་ཕུར་བུ་འཕེན།། འདྲེན་དང་མནན་དང་སྦར་བ་ཡི།། སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་བཟླས་ནས་སུ།། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྦད་ནས་ནི།། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བར་བྱས་ནས་སུ།། གང་ལ་བྱ་བའི་དངོས་པོ དེ།། དབང་དྲག་དཀྱིལ་དུ་བཟུང་ནས་སུ།། དཀར་ནག་དཀྱིལ་དུ་བརྒྱབ་ནས་སུ།། རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པ་དང།། དགེ་སྡིག་ལས་རྣམས་སྦྱངས་ནས་སུ།། ལྟུ་གཟུགས་ཕྲལ་ཏེ་ཟོས་བསམ་ན།། རྡོ་རྗེའི་བྲག ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར།། ངས་གསུངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དེ་ན་གནས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། གར་གྱི་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་ནས། འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ།། དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་རླབས་དང།། དབང་དྲག་ཕུར་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང།། འདྲེན་མནན་སྤར་ཕང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ།། མགོན་པོ་ཆེན་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས གསོལ་པ་གསན་ནས།། ཅང་མི་གསུང་བར་དབང་དྲག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ལས། བཛྲ་བྷནྡྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་བྷ་ག་རུ་ཏྲ། བྷ་ག་ཏྲ་ཐ། དྲ་དྲོ་སྟྭྂ་བྂ་ཀཱི་ལ ཡ།ཛཿཧཱུྂ་ནན། སྥ་ར་ཎ་ཡ། ཙིཏྟ་སུ་ཁ་ཧཱུྂ་ཞེས་གསུངས་པ་དང། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཁའ་གྲུ་གསུམ་གདེངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཏིང་དཔག་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། དབང་དྲག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ནས། དབང་དྲག་ གི་ཕུར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱབ་པས།སྟེང་ན་ཆར་དུ་བབ་སྟེ། དབང་དྲག་གདེངས་པའི་གཏིང་ཁུང་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཏེ། རིགས་ལྔ་དང་ལྷ་གདོན་འདུལ་ཁ་བུབ་ཏུ་བརྒྱལ། དབང་དྲག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གདེངས་ཀར་སྲིད་པའི་མ་མོ་དབང་ཅན་གྱི་ཚོགས་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་ཏེ། སྙིང་དཀར་ནག་གིས་མཚམས་སུ་ཕུར་བུ་ཕོག་སྟེ།། དགེ་སྡིག་གི་ཤན་ཐང་ཕྱེ་ནས།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་སངས་པ་དང། འདི་སྐད་ཅེས་གླུ་བླངས་སོ།། དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་གྱི་མཁའ།། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་གཤེགས་གནས།། གཏིང དཔག་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ།། དབྱིངས་ནས་དབང་དྲག་ཕུར་བུ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན།། རང་རྒྱུད་སྙིང་ལས་དྲངས་ནས་སུ།། དབང་དྲག་མཁའ་ལ་བཞག་ནས་ཀྱང།། སླན་ཆད་གསང་བའི དབྱིངས་སུ་སྦྱོར།། གུ་ཧྱ་བྷ་ག་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ་ལྂ་ལྂ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཧོ།། ཞེས་གསུངས་པས། བརྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སླར་དྲན་པ་རྙེད་ནས། དབང་དྲག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་འདར་ཡེད་ཡེད་འདུག་པ་ཚོར་རོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས།དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བའི་མཆོག། གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། འདྲེན་གནོན་སྤར་འཕང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ།། མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ ལ།། དབང་དྲག་ཕུར་བུ་དགེ་སྡིག་སྤྱོད།། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་རྗེ་བཙན་མཆོག། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་པའི་
Chinese
违背子嗣传承， 对一切众生作害， 恒常怀有恶毒心， 如何寻求难度的业？ 听闻此番祈请后， 奇妙天神降旨说： 恒常怀有恶毒心， 对于一切作害众生， 我将宣说难度之业， 谛听，永恒且真实者。 此橛之坛城， 如何安住于适意处？ 于具足坛城尺度者， 对立降伏之坛城。 中央为普贤佛母之虚空， 于三指之上猛厉书写。 发辫四指，比例匀称， 以勾召、转移、抛掷之咒语充满。 于降伏之坛城之上， 环绕镇压与抛掷之咒语。 其后，于方形护轮中， 作五指之尺度。 书写相连之金刚莲花。 其后，于广大之坛城中， 以光蕴头颅之鬘庄严， 观想以四门四空庄严。 其后，物质之自性亦， 聚集九种作为主要材料， 诅咒九位成就之瑜伽士。 于二者之上书写贪执眷属二者， 于七者之上书写七母（藏文：མ བདུན།，梵文天城体：सप्त मातृ，梵文罗马拟音：sapta mātṛ，汉语字面意思：七位母亲）之咒语， 安放猛厉护轮于周围。 具有降伏与猛厉者， 铁、铜、木，任何皆可。 于九支降伏猛厉橛之上， 于顶端观想五五空行母， 于表面观想十四瑜伽母， 于腰部观想贪执等， 于顶端亦观想呸（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）等七母。 无论所缘之事物为何， 置于黑白中央， 区分善恶业之界限， 所有清净之事物， 观想皆被吸入，由母所造。 如是击打，天神亦亡。 于事物观想自性， 观想为微细明点大海之身， 于降伏猛厉大身色之上， 一面五口，恐怖之身。 于顶端观想五空行母， 具獠牙，龇牙咧嘴。 所有母神皆从虚空中降临， 手中抛掷降伏猛厉橛。 牵引、镇压、抛掷之， 咒语皆猛厉念诵， 诅咒瑜伽母等， 驱使使者等， 对于所作之事之事物， 执持于降伏猛厉中央， 击打于黑白中央， 将识蕴收摄于虚空中， 净化善恶业等， 分离胎藏形体而吞食。
English
Violating the lineage of descendants, Harming all sentient beings, Constantly harboring malicious thoughts, How to seek the difficult deeds? Having heard this supplication, The wondrous deity decreed: Constantly harboring malicious thoughts, Harming all sentient beings, I shall declare the difficult deeds, Listen, O eternal and truthful one. The mandala of this stake, How to abide in a pleasing place? For one who possesses the measure of the mandala, Confront the subduing mandala. In the center, the space of Samantabhadri, Write fiercely on the three fingers. The braids are four fingers, evenly proportioned, Fill with the mantras of hooking, transferring, and throwing. On the surface of the subduing mandala, Surround with mantras of pressing down and throwing. Then, in a square protective wheel, Make the measure of five fingers. Write the connected vajra lotus. Then, in the vast mandala, Adorn with a garland of light-massed skulls, Visualize adorned with four doors and four spaces. Then, the nature of the substance also, Gather nine as the main materials, Curse the nine accomplished yogis. On the two, write the two of attachment and kinship, On the seven, write the mantras of the seven mothers (Tibetan: མ བདུན།, Sanskrit Devanagari: सप्त मातृ, Sanskrit Romanization: sapta mātṛ, Chinese literal meaning: seven mothers), Place the fierce protective wheel around. Possessing subduing and fierce power, Iron, copper, wood, anything is fine. On the nine subduing and fierce stakes, On the top, visualize five five dakinis, On the surface, meditate on fourteen yoginis, On the waist, visualize attachment and so on, On the tip, also visualize phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: phaṭ) and the seven mothers. Whatever the object of focus may be, Place in the center of black and white, Separate the boundaries of good and evil deeds, All pure things, Visualize all being absorbed and made by the mothers. If struck in this way, even the gods will die. Meditate on the self-nature of the object, Visualize as the body of the ocean of subtle bindus, On the great body color of subduing and fierce power, One face, five mouths, a terrifying body. On the top, visualize five dakinis, With fangs, grinning and laughing. All the mothers descend from space, In the hand, throw the subduing and fierce stake. The mantras of pulling, pressing down, and throwing, All are fiercely recited, Curse the yoginis and so on, Urge the messengers and so on, For the object of the deed to be done, Hold in the center of subduing and fierce power, Strike in the center of black and white, Gather the consciousness into space, Purify good and evil deeds and so on, Separate the womb-form and devour.
Chinese
我思忖着，金刚之岩，亦将坏灭。我所说之话，毫无疑虑。如是宣说之后，其后五部佛众眷属于彼处安住。金刚萨埵从座而起，以舞之姿行礼，如是禀告：威猛坛城之加持，威猛金刚橛之神变，调伏镇压抛掷咒术之力，祈请大怙主开示。如是金刚萨埵禀告之后，未作任何言语，安住于威猛之三摩地。从入定中，念诵：བཛྲ་བྷནྡྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་བྷ་ག་རུ་ཏྲ། （藏文）བཛྲབནྡྷཛྭལམཎྜལབྷགརུཏྲ（梵文天城体）vajrabandhajvalamaṇḍalabhagarutra（梵文罗马拟音）金刚束缚光焰坛城怖畏。 བྷ་ག་ཏྲ་ཐ། （藏文）བྷགཏྲཐ（梵文天城体）bhagatratha（梵文罗马拟音）怖畏行。 དྲ་དྲོ་སྟྭྂ་བྂ་ཀཱི་ལ ཡ།ཛཿཧཱུྂ་ནན། （藏文）དྲདྲོསྟྭཾབཾཀཱིལཡཛཿཧཱུྃནན（梵文天城体）drastroṃvaṃkīlaya jaḥ hūṃ nan（梵文罗马拟音）速疾 斯瓦 瓦姆 钉住 雅 札 吽 南。 སྥ་ར་ཎ་ཡ། （藏文）སྥརཎཡ（梵文天城体）spharaṇaya（梵文罗马拟音）开展。 ཙིཏྟ་སུ་ཁ་ཧཱུྂ་（藏文）ཙིཏྟསུཁཧཱུྃ（梵文天城体）cittasukha hūṃ（梵文罗马拟音）心乐 吽。说完之后，三界一切化为虚空三尖鼎立之坛城，深不可测之宫殿，化为威猛之坛城后，威猛之金刚橛被智慧之空行母们击打，如雨般降下，在威猛鼎立之深渊中，金刚萨埵等五部及诸神鬼皆俯卧昏厥。威猛之坛城鼎立之时，世间之大力魔母众仰面朝天，以黑白心之间隙，金刚橛击中，善恶之界限分明，加持为菩提之心。如是所有众生昏厥醒来后，唱诵此歌：威猛坛城空行母之虚空，虚空坛城善逝之所，于深不可测之宫殿中，从法界威猛金刚橛，金刚萨埵等一切众，从自身心髓中取出，置于威猛虚空之上，此后于秘密法界中融合。གུ་ཧྱ་བྷ་ག་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ་ལྂ་ལྂ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཧོ།། （藏文）གུཧྱབྷགསམཡསྟྭཾལཾལཾམཧཱཙིཏྟཧོ（梵文天城体）guhyabhagasamayasvaṃ laṃ laṃ mahācittaho（梵文罗马拟音）秘密 莲花 时誓 斯瓦 朗 朗 大心 吼。如是说后，所有昏厥者复得忆念，感受到在威猛之坛城中颤抖不已。之后金刚萨埵等众，大坛城阿拉拉，威猛坛城安乐之顶，大秘密咒阿拉拉，调伏镇压抛掷神变大，大兵器阿拉拉，威猛金刚橛行善恶，饮血大阿拉拉，无上饮血自在胜，大空行阿拉拉，智慧空行化身之
English
I contemplate, even the Vajra Rock will perish. There is no doubt in what I have said. After speaking thus, the retinue of the Five Buddha Families remained there. Vajrasattva arose from his seat, made gestures of dance as an offering, and supplicated thus: The blessings of the powerful mandala, the miraculous power of the powerful kila, the power of mantras to subdue and suppress, may the Great Protector reveal them. After Vajrasattva made this supplication, without saying anything, he remained in the samadhi of power. From entering into samadhi, he recited: vajrabandhajvalamaṇḍalabhagarutra, bhagatratha, drastroṃvaṃkīlaya jaḥ hūṃ nan, spharaṇaya, cittasukha hūṃ. After speaking, all three realms transformed into a mandala supported by three sky-ships, a palace of immeasurable depth, transformed into a mandala of power. The powerful kila was struck by the wisdom dakinis, raining down from above. In the abyss of the powerful support, Vajrasattva and the Five Families, along with gods and demons, fainted face down. When the powerful mandala was erected, the assembly of powerful worldly mothers were overturned face up. The kila was struck in the space between the black and white hearts, separating the good and evil, and blessed into the mind of enlightenment. Thus, when all had fainted and awakened, they sang this song: The powerful mandala, the space of the mother, the mandala of space, the abode of the Sugatas, in the palace of immeasurable depth, from the realm of reality, with the powerful kila, all beings such as Vajrasattva, drawn from the essence of their own minds, placed in the powerful space, and then joined in the secret realm. guhyabhagasamayasvaṃ laṃ laṃ mahācittaho. After speaking thus, all those who had fainted regained their memory, and felt themselves trembling in the powerful mandala. Then Vajrasattva and others said: Great mandala alala, powerful mandala, supreme bliss, great secret mantra alala, great power to subdue, suppress, and throw, great weapon alala, powerful kila acting on good and evil, great blood-drinker alala, supreme blood-drinker, sovereign lord, great dakini alala, wisdom dakini, emanation of